내훈/권2

부부장

夫婦章 第四

女敎^애 云^호ᄃᆡ 妻雖云齊^나 夫乃婦天^이라 禮當敬事^호ᄃᆡ 如其父焉^이니 卑躬下意^ᄒᆞ야 毋妄尊大^ᄒᆞ며 唯知順從^이오 不敢違背^니 聽其敎戒^호ᄃᆡ 知聞聖經^ᄒᆞ며 寶其身體^호ᄃᆡ 若珠與瓊^ᄒᆞ야 戰兢自守^ㅣ니 敢曰縱肆^아 已尙不有^ㅣ어니 何物^을 敢恃^리오 夫苟有過^ㅣ어든 委曲諫之^호ᄃᆡ 陳說利害^ᄒᆞ야 和容婉辭^ㅣ니 夫若盛怒^ㅣ어든 恱則復諌^ᄒᆞ야 雖被箠鞭^이라도 安敢怨恨^이리오 夫職^은 當尊^ᄒᆞ고 而妻^ᄂᆞᆫ 爲卑^라 或敺或詈乃公之宜^니 我焉敢答^이며 我焉敢怒^ㅣ리오 籍以偕老^ㅣ라 匪一日故^ㅣ니라 纖毫之事^ᄅᆞᆯ 必當禀聞^이니 豈敢自專^이리오 專則非人^이니라 夫家有失^을 勿告父母^ㅣ니 徒貽親憂^ㅣ라 告亦何補^ㅣ리오 嫁旣曰歸^ᄒᆞ얀 死生以之^니 若是紛紜^이면 馬牛不如^ㅣ니라 欲家之興^인댄 曰和與順^이니 何以致斯^오 又在乎敬^ᄒᆞ니라

女^녕敎^교ᇢ애 닐오ᄃᆡ 겨지비 비록 ᄒᆞᆫ가지라 니ᄅᆞ나 남진ᄋᆞᆫ 겨지븨 하ᄂᆞᆯ히라 禮^롕로 반ᄃᆞ기 恭^고ᇰ敬^겨ᇰᄒᆞ야 셤교ᄃᆡ 아비ᄀᆞ티 홀디니 모ᄆᆞᆯ ᄂᆞᆺ가이 ᄒᆞ며 ᄠᅳ들 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ야 거즛 尊^존코 큰 야ᇰ 말며 오직 順^쓘從^쬬ᇰ호ᄆᆞᆯ 알오 자ᇝ간도 거슬ᄧᅥ 마롤디니 ᄀᆞᄅᆞ치며 警^겨ᇰ戒^갱호ᄆᆞᆯ 드로ᄃᆡ 聖^셔ᇰ人^ᅀᅵᆫㅅ 글 드롬ᄀᆞ티 ᄒᆞ며 모ᄆᆞᆯ 보ᄇᆡ로이 너교ᄃᆡ 구슬ᄀᆞ티 ᄒᆞ야 저허 守^슈ᇢ홀디니 자ᇝ간이나

ᄆᆞᅀᆞᆷ 노하 펴아려 몸도 오히려 잇디 아니커니 므스글 미드리오 남지니 眞^진實^씨ᇙ로 허므리 잇거든 委^ᅙᅱᆼ曲^콕히 諫^간호ᄃᆡ 利^링害^ᅘᅢᆼᄅᆞᆯ 펴 닐어 ᄂᆞᄎᆞᆯ 溫^온和^ᅘᅪᆼ히 ᄒᆞ며 말ᄉᆞᄆᆞᆯ 順^쓘히 홀디니 남진이 ᄒᆞ다가 ᄀᆞ자ᇰ 怒^농ᄒᆞ야커든 깃거든 다시 諫^간ᄒᆞ야 비록 튜ᄆᆞᆯ 니버도 엇뎻 자ᇝ간이나 怨^ᅙᅯᆫ望^마ᇰᄒᆞ며 애와티리오 남지늬 所^송任^ᅀᅵᆷ은 반ᄃᆞ기 尊^존ᄒᆞ고 겨지븐 ᄂᆞᆺ가온디라 시혹 티며 시혹 구지조미 公^고ᇰ反^번호매 맛다ᇰ호미니 내 어듸ᄯᆞᆫ 자ᇝ간ᄋᆡ 다 對^됭答^답ᄒᆞ며 내 어듸ᄯᆞᆫ 자ᇝ간이나 怒^농ᄒᆞ리오브터 ᄒᆞᆫᄢᅴ 늘골디라 ᄒᆞᄅᆞᆺ 젼ᄎᆡ 아니니라 터럭만 이ᄅᆞᆯ 모로매 알외욜디니 엇뎨 자ᇝ간이나 제 쥬변ᄒᆞ리오 쥬변ᄒᆞ면 사ᄅᆞ미 아니니라 남진의 집 허므를 父^뿡母^무ᇢᄭᅴ 니ᄅᆞ디 마롤디니 ᄒᆞᆫ갓 어버ᅀᅴ 시르믈 기티논디라 니ᄅᆞᆫᄃᆞᆯ 므스기 보타리오

남진 어러 ᄒᆞ마 도라간 주그며 사로ᄆᆞ로 ᄡᅥ 홀디니 겨지븐 남진의 지블 제 집 사ᄆᆞᆯᄉᆡ 남진 어루믈 도라가다 ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ다가 어즈러이 ᄒᆞ면 ᄆᆞ쇼만도 ᄀᆞᆮ디 몯ᄒᆞ니라 지블 니ᄅᆞ왇고져 홀딘댄 닐오ᄃᆡ 和^ᅘᅪᆼ홈과 順^쓘홈괘니 므스그로ᄡᅥ 이ᅌᅦ 닐위료 ᄯᅩ 恭^고ᇰ敬^겨ᇰ호매 잇ᄂᆞ니라

○ 夫婦之道^ᄂᆞᆫ 參配陰陽^ᄒᆞ며 通達神明^ᄒᆞ니 信天地之弘義^며 人倫之大節也^ㅣ라 是以^로 禮貴男女之際^ᄒᆞ고 詩著關雎之義^ᄒᆞ니 由斯言之^건댄 不可不重也^ㅣ라 夫不賢則無以御婦^ㅣ오 婦不賢則無以事夫^ㅣ며 夫不御婦^ᄒᆞ면 則威儀廢壞^ᄒᆞ고 婦不事夫^ᄒᆞ면 則義理隳闕^ᄒᆞ리니 方斯二者^컨댄 其用^이 一也^ㅣ라 察今之君子^혼ᄃᆡᆫ 徒知妻婦之不可不御^와 威儀之不可不整^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 故^로 訓其男^ᄒᆞ야 檢以書傳^ᄒᆞ고 殊不知夫主之不可不事^와 禮義之不可不存也^ᄒᆞ야 但敎男而不敎女^{ᄒᆞᄂᆞ니} 亦蔽於彼此之數乎^ᅟᅵᆫ뎌 禮^예 八歲^예 始敎之書^ᄒᆞ고 十五而至於學矣^ᄂᆞ니 獨不可- 依此^ᄒᆞ야 以爲則哉^아

夫^붕婦^뿌ᇢ의 道^또ᇢᄂᆞᆫ 陰^ᅙᅳᆷ과 陽^야ᇰ과ᄋᆡ 마ᄌᆞ며 神^씬明^며ᇰ에 ᄉᆞᄆᆞᄎᆞ니 眞^진實^씨ᇙ로 하ᄂᆞᆯ콰 ᄯᅡ쾃 큰 義^ᅌᅴᆼ며 人^ᅀᅵᆫ倫^륜의 큰 ᄆᆞᄃᆡ라 이런ᄃᆞ로 禮^롕예 男^남女^녕ㅅ ᄉᆞᅀᅵᄅᆞᆯ 貴^귕히 너기고 毛^모ᇢ詩^싱예 關^관雎^졍ㅅ 義^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 나토니 關관雎졍ᄂᆞᆫ 毛모ᇢ詩싱篇편ㅅ 일후미니 關관ᄋᆞᆫ 암수히 서르 和ᅘᅪᆼ히 우는 소리오 雎졍鳩구ᇢᄂᆞᆫ 므렛 새 일후미니 ᄧᅡ글 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰᄒᆞ야 서르 어즈러이 아니 ᄒᆞ며 둘히 샤ᇰ녜 ᄀᆞᆯ와 노로ᄃᆡ 서르 ᄌᆞ올아이 아니ᄒᆞ야 ᄠᅳ디 至징極끅호ᄃᆡ ᄀᆞᆯᄒᆡ요미 잇ᄂᆞ니라 周쥬ᇢ文문王ᅌᅪᇰ이나 聖셔ᇰ德득이 겨시고 ᄯᅩ 聖셔ᇰ女녕姒ᄊᆞᆼ氏씽ᄅᆞᆯ 어드샤 配ᄑᆡᆼ匹피ᇙᄋᆞᆯ 사마시ᄂᆞᆯ 宮구ᇰ中듀ᇰㅅ 사ᄅᆞ미 그 처ᅀᅥᆷ 오실 제 幽ᅙᅲᇢ閑한貞뎌ᇰ靜쪄ᇰᄒᆞᆫ 德득이 겨실ᄉᆡ 이 詩싱ᄅᆞᆯ 지ᅀᅥ 닐오ᄃᆡ 서르 和ᅘᅪᆼ樂락ᄒᆞ시며 恭고ᇰ敬겨ᇰᄒᆞ샤미 雎졍鳩구ᇢㅣ ᄀᆞᆮᄒᆞ시다 ᄒᆞ니라 幽ᅙᅲᇢᄂᆞᆫ 기플시오 閑한ᄋᆞᆫ 安ᅙᅡᆫ靜쪄ᇰᄒᆞᆯ시오 貞뎌ᇰᄋᆞᆫ 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰᄒᆞᆯ시오 靜쪄ᇰᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미 조ᄒᆞᆯ시라 이ᄅᆞᆯ브터 니ᄅᆞ건댄 重^뜌ᇰ히 너기디 아니호미 몯ᄒᆞ리라 남지니 어디디 몯ᄒᆞ면 겨지블 거느리디 몯ᄒᆞ고 겨지비 어디디 몯ᄒᆞ면 남지ᄂᆞᆯ 셤기디 몯ᄒᆞ며 남지니 겨지블

거느리디 몯ᄒᆞ면 威^ᅙᅱᆼ儀^ᅌᅴᆼㅣ ᄒᆞ야디고 威ᅙᅱᆼ儀ᅌᅴᆼᄂᆞᆫ 거동이 싁싁ᄒᆞ고 法법 바담직 ᄒᆞᆯ시라 겨지비 남지ᄂᆞᆯ 셤기디 몯ᄒᆞ면 義^ᅌᅴᆼ理^링 믈어디리니 이 두 이ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비건댄 그 ᄡᅮ미 ᄒᆞᆫ가지라 이젯 君^군子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 본ᄃᆡᆫ ᄒᆞᆫ갓 겨지블 거느리디 아니호미 외욤과 威^ᅙᅱᆼ儀^ᅌᅴᆼ整^져ᇰ齊^쩽 아니호미 왼주를 알ᄉᆡ 아ᄃᆞᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ쳐 글월로 모ᄆᆞᆯ 가지게 ᄒᆞ고 남지늘 셤기디 아니호미 의욤과 禮^롕義^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 두디 아니호미 왼 주를 ᄀᆞ자ᇰ 아디 몯ᄒᆞ야 ᄒᆞᆫ갓 아ᄃᆞᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치고 ᄯᆞᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치디 아니 ᄒᆞᄂᆞ니 ᄯᅩ 뎌와 이왓 혜아료매 ᄀᆞ료민뎌 禮^롕예 여듧 서레 비르서 그를 ᄀᆞᄅᆞ치고 열 다ᄉᆞ새 學^ᅘᅡᆨ애 ᄠᅳᆮ 뒷ᄂᆞ니 ᄒᆞ오ᅀᅡ 이ᄅᆞᆯ브터 法^법 삼디 아니호미 可^캉ᄒᆞ리여

○ 陰陽^이 殊性^ᄒᆞ고 男女^ㅣ 異行^ᄒᆞ니 陽^ᄋᆞᆫ 以剛爲德^ᄒᆞ고 陰^은 以柔爲用^ᄒᆞ며 男^ᄋᆞᆫ 以彊爲貴^ᄒᆞ고 女^ᄂᆞᆫ 以弱爲美^{ᄒᆞᄂᆞ니} 故^로 鄙諺^에 有云^호ᄃᆡ 生男如狼^이라도 猶恐其尫^이오 生女如鼠^ㅣ라도 猶恐其虎^{ㅣ라 ᄒᆞ니} 然則修身^이 莫若敬^ᄒᆞ고 避强^이 莫若順^ᄒᆞ니 故^로 曰^호ᄃᆡ 敬順之道^ᄂᆞᆫ 婦人之大禮也^ㅣ라 夫敬^은 非他^ㅣ라 持久之謂也^ㅣ오 夫順^은 非他^ㅣ라 寬裕之謂也^ㅣ니 持久者^ᄂᆞᆫ 知止足也^ㅣ오 寬裕者^ᄂᆞᆫ 尙恭下也^ㅣ라 夫婦之好^ㅣ 終身不離^ᄒᆞ야 房室^에 周旋^ᄒᆞ야 遂生媟黷^{ᄒᆞᄂᆞ니} 媟黷^이 旣生^ᄒᆞ면 語言^이 過矣^며 語言^이 旣過^ᄒᆞ면 縱恣^ㅣ 必作^ᄒᆞ며 縱恣^ㅣ 旣作^ᄒᆞ면 則侮夫之心^이 生矣^ᄂᆞ니 此由於不知止足者也^ㅣ라 夫事有曲直^ᄒᆞ며 言有是非^ᄒᆞ니 直者^ᄂᆞᆫ 不能不爭^이오 曲者^ᄂᆞᆫ 不能不訟^이니 訟爭^ᄋᆞᆯ 旣施^ᄒᆞ면 則有忿怒之事矣^ᄂᆞ니 此^ㅣ 由於不尙恭下者也^ㅣ라 侮夫不節^ᄒᆞ면 譴呵^ㅣ 從之^ᄒᆞ고 忿怒不止^ᄒᆞ면 楚撻^이 從之^{ᄒᆞᄂᆞ니} 夫爲夫婦者^ㅣ 義以和親^이오 恩以好合^{이어ᄂᆞᆯ} 楚撻^이 旣行^ᄒᆞ면 何義之有^ㅣ며 譴呵^ㅣ 旣宣^ᄒᆞ면 何恩之有^ㅣ리오 恩義俱廢^ᄒᆞ면 夫婦^ㅣ 離矣^ᄂᆞ니라

陰^ᅙᅳᆷ陽^야ᇰ이 性^셔ᇰ이 다ᄅᆞ고 男^남女^녕ㅣ ᄒᆡᇰ뎌기 다ᄅᆞ니 陽^야ᇰᄋᆞᆫ 剛^가ᇰ으로ᄡᅥ 德^득을 삼고 剛가ᇰ은 구들시라 陰^ᅙᅳᆷ은 부드러오ᄆᆞ로ᄡᅥ 用^요ᇰᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ며 남지ᄂᆞᆫ 세요ᄆᆞ로ᄡᅥ 貴^귕호ᄆᆞᆯ 삼고 겨지븐 弱^ᅀᅣᆨᄒᆞ요ᄆᆞ로ᄡᅥ 아ᄅᆞᆷ다오ᄆᆞᆯ 삼ᄂᆞ니 이럴ᄉᆡ 世^솅俗^쑉애 닐오ᄃᆡ 아ᄃᆞᄅᆞᆯ 일히 ᄀᆞᆮᄒᆞ닐 나하도 오히려 질약ᄒᆞᆯ가 저코 ᄯᆞᄅᆞᆯ 쥐 ᄀᆞᆮᄒᆞ니ᄅᆞᆯ 나하도 오히려 범 ᄀᆞᆮᄒᆞᆯ가 저타 ᄒᆞ니 그러면 몸 닷고미 恭^고ᇰ敬^겨ᇰ만 ᄒᆞ니 업고 셰욤 避^삥호미 順^쓘홈만 ᄒᆞ니 업스니 그럴ᄉᆡ 닐오ᄃᆡ 敬^겨ᇰ과 順^쓘괏 道^또ᇢᄂᆞᆫ 婦^뿌ᇢ人^ᅀᅵᆫ의 큰 禮^롕라 敬^겨ᇰ은 녀느 아니라 오래 가져슈ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ고 順^쓘ᄋᆞᆫ 녀느 아니라 어위 크며 ᄌᆞᄂᆞᆨᄌᆞᄂᆞᆨ호ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니 오래 가졧ᄂᆞ닌 미롬과 足^죡호ᄆᆞᆯ 알오 어위 크며 ᄌᆞᄂᆞᆨᄌᆞᄂᆞᆨᄒᆞ니ᄂᆞᆫ 溫^ᅙᅩᆫ恭^고ᇰᄒᆞ야 ᄂᆞᄌᆞᆨ호ᄆᆞᆯ 崇^쓔ᇰ尙^쌰ᇰᄒᆞᄂᆞ니라 夫^붕婦^뿌ᇢ의 됴히 너교미 모미

ᄆᆞᆺᄃᆞ록 여희디 아니 ᄒᆞ야 바ᇰ 안해 周^쥬ᇢ旋^ᄊᆑᆫᄒᆞ야 周쥬ᇢ旋ᄊᆑᆫ은 횟돌시라 므던히 너교미 나ᄂᆞ니 므던히 너교미 ᄒᆞ마 나면 말ᄉᆞ미 너므며 말ᄉᆞ미 ᄒᆞ마 너므면 바ᇰᄯᅢ호미 반ᄃᆞ기 니ᄅᆞ와ᄃᆞ며 바ᇰᄯᅢ호미 ᄒᆞ마 니ᄅᆞ와ᄃᆞ면 남진 므던히 너굘 ᄆᆞᅀᆞ미 나ᄂᆞ니 이 마롬과 足^죡호ᄆᆞᆯ 아디 몯혼 다시라 이리 曲^콕ᄒᆞ며 直^띡호미 이시며 말ᄉᆞ미 올ᄒᆞ며 외요미 잇ᄂᆞ니 直^띡ᄒᆞ닌 ᄃᆞ토디 아니호ᄆᆞᆯ 몯ᄒᆞ고 曲^콕ᄒᆞ닌 發^버ᇙ明^며ᇰ티 아니호ᄆᆞᆯ 몯ᄒᆞᄂᆞ니 發^버ᇙ明^며ᇰ홈과 ᄃᆞ토ᄆᆞᆯ ᄒᆞ마 펴면 忿^푼怒^농ᄒᆞ논 이리 잇ᄂᆞ니 이 溫^ᅙᅩᆫ恭^고ᇰᄒᆞ야 ᄂᆞᄌᆞᆨ호ᄆᆞᆯ 崇^쓔ᇰ尙^쌰ᇰ 아니ᄒᆞᆫ 다시라 남진 므던히 너교ᄆᆞᆯ 짐쟉 아니 ᄒᆞ면 구지주미 좃고 忿^푼怒^농ᄅᆞᆯ 마디 아니 ᄒᆞ면 채 마조미 좃ᄂᆞ니 夫^붕婦^뿌ᇢㅣ 義^ᅌᅴᆼ로 和^ᅘᅪᆼ親^친ᄒᆞ고 恩^ᅙᆞᆫ으로 和^ᅘᅪᆼ合^ᅘᅡᆸᄒᆞᄂᆞᆫ 거시어늘 채 마조미 ᄒᆞ마 行^ᅘᆡᇰᄒᆞ면 므슴 義^ᅌᅴᆼ

이시며 구지주미 ᄒᆞ마 펴면 므슴 恩^ᅙᆞᆫ이 이시리오 恩^ᅙᆞᆫ義^ᅌᅴᆼ 다 업스면 夫^붕婦^뿌ᇢㅣ 다 여희ᄂᆞ니라

○ 夫有再娶之義^ᄒᆞ고 婦無二適之文^ᄒᆞ니 故^로 曰^호ᄃᆡ 夫者^ᄂᆞᆫ 天也^ㅣ니 天固不可逃^ㅣ오 夫固不可離也^ㅣ라 行違神祇^ᄒᆞ면 天則罰之^시고 禮義有愆^ᄒᆞ면 夫則薄之^ᄒᆞ리니 故^로 女憲^에 曰^호ᄃᆡ 得意一人^이면 是謂永畢^이오 失意一人^이면 是謂永訖^{이라 ᄒᆞ니} 由斯言之^컨댄 不可不求其心^이니 然^이나 所求者^ㅣ 亦非謂佞媚苟親也^ㅣ라 固莫若專心正色^ᄒᆞ야 禮義俱絜^ᄒᆞ야 耳無塗聽^ᄒᆞ며 目無邪視^ᄒᆞ며 出無冶容^ᄒᆞ며 入無廢飾^ᄒᆞ며 無聚會群輩^ᄒᆞ며 無看視門戶^ㅣ니 此則謂專心正色矣^라 若夫動靜^이 輕脫^ᄒᆞ며 視聽^이 陜輸^ᄒᆞ며 入則亂髮壞形^ᄒᆞ고 出則窈窕作態^ᄒᆞ며 說所不當道^ᄒᆞ며 觀所不當視^ᄒᆞᆯ씨 此謂不能專心正色矣^라

남진은 다시 娶^츙ᄒᆞ논 義^ᅌᅴᆼ 잇고 겨지븐 두 번 가ᄂᆞᆫ 글와리 업스니 이럴ᄉᆡ 닐오ᄃᆡ

남진은 하ᄂᆞᆯ히니 하ᄂᆞᆯᄒᆞᆫ 本^본來^ᄅᆡᆼ 逃^또ᇢ亡^마ᇰ 몯ᄒᆞᆯ 거시오 남진은 本^본來^ᄅᆡᆼ 여희디 몯ᄒᆞᆯ 거시라 ᄒᆡᇰ뎌기 神^씬明^며ᇰᄭᅴ 어긔면 하ᄂᆞᆯ히 罰^뻐ᇙᄒᆞ시고 禮^롕義^ᅌᅴᆼ 허므리 이시면 남지니 ᄆᆡ야히 ᄒᆞ리니 그럴ᄉᆡ 女^녕憲^헌에 닐오ᄃᆡ 女녕憲헌은 겨집 警겨ᇰ戒갱혼 글와리라 ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ게 ᄠᅳ들 得^득ᄒᆞ면 이 닐온 永^ᅌᆑᇰ히 ᄆᆞ초미오 ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ게 ᄠᅳ들 일흐면 이 닐온 永^ᅌᆑᇰ히 ᄆᆞ초미라 ᄒᆞ니 이ᄅᆞᆯ브터 니ᄅᆞ건댄 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 求^꾸ᇢ티 아니호미 몯ᄒᆞ리니 그러나 求^꾸ᇢᄒᆞ논 배 阿^ᅙᅡᆼ黨^다ᇰᄒᆞ며 아ᄅᆞᆺ다온 야ᇰᄒᆞ야 苟^구ᇢ苴^쳥히 親^친ᄒᆞ요ᄆᆞᆯ 닐온디 아니라 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 올오며 顔^ᅌᅡᆫ色^ᄉᆡᆨ을 正^져ᇰ히 ᄒᆞ야 禮^롕義^ᅌᅴᆼ예 다ᄆᆡ이여 귀예 더러온 이ᄅᆞᆯ 듣디 말며 누네 보ᄆᆞᆯ 邪^썅히 말며 나 야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ 고이 말며 드러 ᄭᅮ묘ᄆᆞᆯ 廢^볭티 말며 무를 뫼호디 말며 이페 엿오디 마롬 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 업스니 닐온 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 올오며

顔^ᅌᅡᆫ色^ᄉᆡᆨ을 正^져ᇰ히 ᄒᆞ요미라 ᄒᆞ다가 動^또ᇰᄒᆞ며 靜^쪄ᇰ호미 가ᄇᆡ야오며 보며 드로미 一^ᅙᅵᇙ定^뗘ᇰ티 아니 ᄒᆞ며 들면 머리 허트며 야ᇰᄌᆞ 골업시 ᄒᆞ고 나면 괴이 야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ 지ᅀᅳ며 니ᄅᆞ디 몯홀 바ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ며 보디 몯홀 바ᄅᆞᆯ 볼시 이 닐온 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 올오며 顔^ᅌᅡᆫ色^ᄉᆡᆨ을 正^져ᇰ히 몯ᄒᆞ요미라

○ 夫得意一人^이면 是謂永畢^이오 失意一人^이면 是謂永訖^{이라 ᄒᆞ니} 欲人^이 定志專心之言也^ㅣ라 舅姑之心^ᄋᆞᆯ 豈當可失哉^리오 物^이 有以恩^ᄋᆞ로 自離者^ᄒᆞ며 亦有以義^로 自破者也^ᄒᆞ니 夫雖雲愛^나 舅姑^ㅣ 云非^ᄒᆞ면 此^ㅣ 所謂義自破者也^ㅣ라 然則舅姑之心^ᄋᆞᆯ 奈何^오 固莫尙於曲從矣^니라 姑云^이 不爾而是^면 固宜從令^이오 姑云^이 爾而非^라도 猶宜順命^이니 勿得違戾是非^ᄒᆞ며 爭分曲直^이니 此則所謂曲從矣^라 故^로 女憲^에 曰^호ᄃᆡ 婦^ㅣ 如影響^이면 焉不可賞^{이리오 ᄒᆞ니라}

ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ게 ᄠᅳ들 得^득ᄒᆞ면 이 닐온 永^ᅌᆑᇰ히

ᄆᆞ초미오 ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ게 ᄠᅳ들 일흐면 이 닐온 永^ᅌᆑᇰ히 ᄆᆞ초미라 ᄒᆞ니 사ᄅᆞ미 ᄠᅳ들 一^ᅙᅵᇙ定^뗘ᇰᄒᆞ며 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 올오과뎌 ᄒᆞ논 마리라 舅^꾸ᇢ姑^공의 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 엇뎨 일후미 맛다ᇰᄒᆞ리오 物^무ᇙ이 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼ로ᄡᅥ 제 여희리 이시며 ᄯᅩ 義^ᅌᅴᆼ로ᄡᅥ 제 헐리 잇ᄂᆞ니 남진이 비록 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ나 舅^꾸ᇢ姑^공ㅣ 외다 ᄒᆞ면 이 닐온 義^ᅌᅴᆼ로 제 허로미라 그러면 舅^꾸ᇢ姑^공의 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 엇뎨ᄒᆞ료 曲^콕盡^진히 조초매 더으니 업스니라 싀어미 닐오ᄃᆡ 너ᄅᆞᆯ 외오 아니 너겨 올타 ᄒᆞ면 본ᄃᆡ 令^려ᇰ을 조초미 올코 싀어미 닐오ᄃᆡ 너를 외니라 ᄒᆞ야도 오히려 命^며ᇰ을 順^쓘호미 올ᄒᆞ니 올ᄒᆞ묘 외요매 거슬ᄧᅵᄒᆞ며 고ᄇᆞ며 直^띡호ᄆᆞᆯ ᄃᆞ토아 分^분揀^간티 마롤디니 이 닐온 曲^콕盡^진히 조초미라 그럴ᄉᆡ 女^녕憲^헌에 닐오ᄃᆡ 며느리 그리메와 뫼ᅀᅡ리 ᄀᆞᆮᄒᆞ면 엇뎨 아ᄅᆞᆷ답디 아니 ᄒᆞ리오 ᄒᆞ니라

方氏女敎^애 云^호ᄃᆡ 百事之生^이 多自婦人^{ᄒᆞᄂᆞ니} 旣悍而妬^ᄒᆞ고 復毒而嗔^ᄒᆞ면 大則破家^ᄒᆞ고 小則亡已^ᄒᆞ리니 擧目而觀^컨댄 滔滔皆是^ᄒᆞ니라 唯寬與慈^와 及無偏頗^ㅣ 此^ㅣ 謂德懷^니 家當自和^ᄒᆞ리라 視其緩急^ᄒᆞ야 操縱^ᄋᆞᆯ 合理^ᄒᆞ며 又毋太寬^ᄒᆞ야 以至懈弛^니라 至於婢媵^ᄒᆞ야 當推以仁^이니 汝女^ᄅᆞᆯ 汝愛^{ᄒᆞᄂᆞ니} 披獨非人^가 以已取譬^ᄒᆞ면 衆事^ᄅᆞᆯ 可見^이니 有人心者^ㅣ 能不興念{{*|가} 軫其飢寒^ᄒᆞ며 均其勞逸^ᄒᆞ야 甚不得已^어ᅀᅡ 始加訶詰^이니라 他事^ᄂᆞᆫ 或易^커니와 爲婦^ㅣ 最難^ᄒᆞ니 爲婦^ㅣ 最難^ᄒᆞ니 可不勉旃^가

方^바ᇰ氏^씽女^녕敎^교ᇢ애 닐오ᄃᆡ 온가짓 일 나미 해 겨지블 븓ᄂᆞ니 ᄒᆞ마 모디러 새옴ᄒᆞ고 ᄯᅩ 有^ᅌᅮᇢ毒^똑ᄒᆞ야 嗔^친心^심ᄒᆞ면 크면 지블 ᄒᆞ야ᄇᆞ리고 져그면 모ᄆᆞᆯ 배리니 누늘 드러 보건댄 滔^토ᇢ滔^토ᇢᄒᆞ니 다 그러ᄒᆞ니라 滔토ᇢ滔토ᇢᄂᆞᆫ 므리 두루 펴딘 야ᇰᄌᆡ니 사ᄅᆞ미 다 ᄒᆞᆫ가지ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비니라

오직 어위쿰과 慈^ᄍᆞᆼ悲^빙와 偏^편頗^팡 업수미 偏편ᄋᆞᆫ 기울시오 頗팡ᄂᆞᆫ 不부ᇙ正져ᇰᄒᆞᆯ시라 이 有^ᅌᅮᇢ德^득ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미니 지비 다ᇰ다ᅌᅵ 절로 和^ᅘᅪᆼᄒᆞ리라 느즈며 ᄲᆞᆯ로ᄆᆞᆯ 보아 자ᄇᆞ며 펴ᄆᆞᆯ 理^링예 마초ᄒᆞ며 ᄯᅩ 너모 어위여 게을오매 니르디 마롤디니라 죠ᇰ이며 고마의게 니르러 모로매 仁^ᅀᅵᆫ으로 미롤디니 네 ᄯᆞᄅᆞᆯ 네 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᄂᆞ니 뎌ᄂᆞᆫ ᄒᆞ오ᅀᅡ 사ᄅᆞᆷ 아니 가모ᄆᆞ로 가ᄌᆞᆯ비면 한 이ᄅᆞᆯ 어로 보리니 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞᆷ 뒷ᄂᆞ니 念^념을 니르왇디 아니 ᄒᆞ려 ᄇᆡ골ᄒᆞ며 치우믈 어엿비 너기며 ᄀᆞᆺᄇᆞ며 便^뼌安^ᅙᅡᆫ호ᄆᆞᆯ 골오 ᄒᆞ야 ᄀᆞ자ᇰ 不^부ᇙ得^득已^잉커ᅀᅡ 비르서 구지주믈 더울디니라 녀느 이ᄅᆞᆫ 시혹 쉽거니와 겨지비 ᄆᆞᆺ 어려우니 겨지비 ᄆᆞᆺ 어려우니 어루 힘ᄡᅳ디 아니 ᄒᆞ야려

顔氏家訓^에 曰^호ᄃᆡ 婦^ᄂᆞᆫ 主中饋^라 惟事酒食衣服之禮耳^언뎌ᇰ 國^에 不可使預政^이며 家^애 不可使幹蠱^ㅣ니 如有聰明才智^ᄒᆞ야 識達古今^이라도 正當輔佐君子^ᄒᆞᅌᅣ 勸其不足^이언뎌ᇰ 必無牝雞晨鳴^ᄒᆞ야 以致禍也^ㅣ니라

顔^ᅌᅡᆫ氏^씽家^강訓^훈에 닐오ᄃᆡ 겨지븐 가온ᄃᆡ 이셔 飮^ᅙᅳᆷ啖^땀ᄋᆞᆯ ᄀᆞᅀᆞᆷ아논디라 오직 수리며 바비며 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁 브튼 禮^롕ᄅᆞᆯ 일사ᄆᆞᆯ ᄲᅮ니언뎌ᇰ 나라해 어루 ᄒᆡ여 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼ애 參^참預^영호미 몯ᄒᆞ리며 지븨 어루 ᄒᆡ여 일 맛됴미 몯ᄒᆞ리니 ᄒᆞ다가 聰^초ᇰ明^며ᇰᄒᆞ며 ᄌᆡ조와 智^딩慧^ᅘᆒᆼ왜 이셔 녯 이리며 이젯 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞᄆᆞᆺ 알리라도 正^져ᇰ히 반ᄃᆞ기 君^군子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 도와 不^부ᇙ足^죡ᄒᆞᆫ ᄆᆞᄃᆡᄅᆞᆯ 勸^퀀ᄒᆞᆯ ᄲᅮ니언뎌ᇰ 모로매 암ᄐᆞᆯ기 아ᄎᆞᄆᆡ 우러ᄡᅥ 災^ᄌᆡᆼ禍^ᅘᅪᆼᄅᆞᆯ 닐위요미 업서ᅀᅡ ᄒᆞ리라

程太中夫人侯氏^ㅣ 事舅姑^호ᄃᆡ 以孝謹^ᄋᆞ로 稱^ᄒᆞ며 與太中^ᄋᆞ로 相待如賓客^ᄒᆞ더니 太中^이 賴其內助^ᄒᆞ야 禮敬^이 尤至^어든 而夫人^이 謙順自牧^ᄒᆞ야 雖小事^ㅣ라도 未嘗專^ᄒᆞ야 必稟而後^에ᅀᅡ 行^ᄒᆞ더라 夫人者^ᄂᆞᆫ 二程先生之母也^ㅣ라

程^뗘ᇰ太^탱中^듀ᇰ의 夫^붕人^ᅀᅵᆫ 侯^ᅘᅮᇢ氏^씽ㅣ 舅^꾸ᇢ姑^공ᄅᆞᆯ 셤교ᄃᆡ 孝^효ᇢ道^또ᇢᄒᆞ며 삼가오ᄆᆞ로 일ᄏᆞᆯ이며 太^탱中^듀ᇰ과로 서르 待^ᄄᆡᆼ接^졉호ᄆᆞᆯ 손ᄀᆞ티 ᄒᆞ더니 太^탱中^듀ᇰ이 안해셔 도오ᄆᆞᆯ 니버 禮^롕敬^겨ᇰ이 더욱 至^징極^끅거든 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 謙^겸順^쓘으로 모ᄆᆞᆯ 가져 비록 져근 이리라도 자ᇝ간도 自^ᄍᆞᆼ專^ᄌᆒᆫ티 아니 ᄒᆞ야 모로매 ᄉᆞᆯ온 後^ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 行^ᅘᆡᇰᄒᆞ더라 夫^붕人^ᅀᅵᆫ은 二^ᅀᅵᆼ程^뗘ᇰ先^션生^ᄉᆡᇰ의 어마님이라 二ᅀᅵᆼ程뗘ᇰ先션生ᄉᆡᇰ은 明며ᇰ道또ᇢ先션生ᄉᆡᇰ과 伊ᅙᅵᆼ川ᄎᆑᆫ先션生ᄉᆡᇰ괘라

呂榮公夫人仙源^이 嘗言^호ᄃᆡ 與侍講^ᄋᆞ로 爲夫婦^ᄒᆞ야 相處六十年^에 未嘗一日^도 有面赤^ᄒᆞ며 自少^로 至老^히 雖衽席之上^이라도 未嘗戱笑^{호라 ᄒᆞ니} 榮陽公^이 處身^이 如此^호ᄃᆡ 而每歎范內翰^ᄒᆞ야 以爲不可及^{이라 ᄒᆞ더라}

呂^령榮^ᄒᆏᇰ公^고ᇰᄋᆡ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ 仙^션源^ᅌᅯᆫ이 아ᄅᆡ 닐오ᄃᆡ 侍^씽講^가ᇰ으로 夫^붕婦^뿌ᇢㅣ ᄃᆞ외야 ᄒᆞᆫᄃᆡ 사로미 여슌 ᄒᆡ예 자ᇝ간도 ᄒᆞᄅᆞ도 ᄂᆞᆺ 블근 저기 업스며 져믄 제브터 늘구메 니르리 비록 잘돗 우히라도 자ᇝ간도 노ᄅᆞᆺᄒᆞ야 우ᅀᅮᆷ 아니호라 ᄒᆞ니 榮^ᅌᆑᇰ陽^야ᇰ公^고ᇰ이 몸 가죠미 이ᄀᆞᆮ호ᄃᆡ ᄆᆡᅀᅣᇰ 范^뻠內^뇡翰^ᅘᅡᆫ을 范뻠은 姓셔ᇰ이오 內뇡翰ᅘᅡᆫ은 벼슰 일후미라 讚^잔歎^탄ᄒᆞ야 몯미츠리로다 ᄒᆞ더라

樊姬^ᄂᆞᆫ 楚莊王之夫人也^ㅣ시니라 莊王^이 卽位^ᄒᆞ샤 好狩獵^{이어시ᄂᆞᆯ} 樊姬^ㅣ 諫^ᄒᆞ시니 不止^{어시ᄂᆞᆯ} 乃不食禽獸之肉^ᄒᆞ신대 王^이 改過^ᄒᆞ샤 勤於政事^{ᄒᆞ시니라} 王^이 嘗聽朝罷晏^{이어시ᄂᆞᆯ} 姬下殿迎曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 何罷晏也^{ㅣᅌᅵᆺ고} 得無飢倦乎^{ㅣᅌᅵᆺ가} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 與賢者^로 語^ㅣ라 不知飢倦也^호라 姬曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 王之所謂賢者^ᄂᆞᆫ 何也^{ㅣᅌᅵᆺ고} 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 虞丘子也^ㅣ라 姬掩口而笑^ᄒᆞ신대 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 姬之所笑^ᄂᆞᆫ 何也^오 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 虞丘子^ㅣ 賢則賢矣^어니와 未忠也^{ㅣ니ᅌᅵ다} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 何謂也^오 對曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^이 執巾櫛^이 十一年^이니 遣人之鄭衛^ᄒᆞ야 求美人^ᄒᆞᅌᅣ 進於王^호니 今^에 賢於妾者^ㅣ 二人^이오 同列者^ㅣ 七人^이니 妾^은 豈不欲擅王之寵愛哉^{리ᅌᅵᆺ고마ᄅᆞᆫ} 妾^은 聞堂上兼女^ᄂᆞᆫ 所以觀人能也^{ㅣ라 호니} 妾^이 不能以私^로 蔽公^ᄒᆞ야 欲王^ᄋᆞ로 多見^ᄒᆞ야 知人能也^호ᅌᅵ다 今^에 虞丘子^ㅣ 相楚^ㅣ 十餘年^이니 所薦^이 非子弟^면 則族昆弟^오 未聞進賢退不肖^호니 是^ᄂᆞᆫ 蔽君而塞賢路^ㅣ니 知賢不進^이면 是^ᄂᆞᆫ 不忠^이오 不知其賢^이면 是^ᄂᆞᆫ 不知也^ㅣ니 妾之所笑^ㅣ 不亦可乎^{ㅣᅌᅵᆺ가} 王^이 悅^ᄒᆞ샤 明日^에 以姬言^ᄋᆞ로 告虞丘子^ᄒᆞ신대 丘子^ㅣ 避席^ᄒᆞ야 不知所對^ᄒᆞ니라 於是^에 避舍^ᄒᆞ고 使人^ᄋᆞ로 迎孫叔敖而進之^{ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ} 王^이 以爲令尹^ᄒᆞ샤 治楚三年^에 而莊王^이 以霸^ᄒᆞ시니 楚史^ㅣ 書曰^호ᄃᆡ 莊王之霸^ᄂᆞᆫ 樊姬之力也^{ㅣ라 ᄒᆞ니라}

樊^뻔姬^긩ᄂᆞᆫ 楚^총莊^자ᇰ王^ᅌᅪᇰㅅ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이시니라 莊^자ᇰ王^ᅌᅪᇰ이 卽^즉位^윙ᄒᆞ샤

山^산行^ᅘᆡᇰᄋᆞᆯ 즐기거시ᄂᆞᆯ 樊^뻔姬^긩ㅣ 諫^간ᄒᆞ시니 마디 아니커시늘 즘ᄉᆡᆼᄋᆡ 고기ᄅᆞᆯ 먹디 아니 ᄒᆞ신대 王^ᅌᅪᇰ이 改^갱過^광ᄒᆞ샤 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 브즈러니 ᄒᆞ시니라 王^ᅌᅪᇰ이 朝^됴ᇢ會^회 마자 늣거ᅀᅡ 罷^빵ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 姬^긩ㅣ 殿^뗜에 ᄂᆞ려 마자 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 엇디 늣거ᅀᅡ 罷^빵ᄒᆞ시니ᅌᅵᆺ고 아니 ᄇᆡ골ᄑᆞ며 ᄀᆞᆺᄇᆞ니ᅌᅵᆺ가 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 賢^ᅘᅧᆫ者^쟝와 말혼디라 ᄇᆡ골ᄑᆞ며 ᄀᆞᆺ본주를 아디 몯호ᅌᅵ다 姬^긩 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 王^ᅌᅪᇰ이 賢^ᅘᅧᆫ者^쟝ㅣ라 니ᄅᆞ시ᄂᆞ닌 엇더니ᅌᅵᆺ고 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 虞^ᅌᅮᆼ丘^쿠ᇢ子^ᄌᆞᆼㅣ니ᅌᅵ다 姬^긩 이블 ᄀᆞ리와 우ᅀᅳ신대 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 姬^긩ᄋᆡ 우ᅀᅮ믄 엇뎨ᅌᅵᆺ고 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 虞^ᅌᅮᆼ丘^쿠ᇢ子^ᄌᆞᆼㅣ 어디로미ᅀᅡ 어딜어니와 忠^튜ᇰ貞^뎌ᇰᄃᆞ외디 몯ᄒᆞ니ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 엇뎨 니ᄅᆞ시ᄂᆞ뇨 對^됭答^답ᄒᆞ샤ᄃᆡ 내 슈건과 비ᄉᆞᆯ 잡ᄉᆞ오미 열 ᄒᆞᆫ ᄒᆡ니 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 鄭^뗘ᇰ國^귁

衛^ᅌᅱᆼ國^귁에 보내야 고ᄋᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 求^꾸ᇢᄒᆞ야 王^ᅌᅪᇰᄭᅴ 받ᄌᆞ오니 이제 내게셔 어디니 두 사ᄅᆞ미 오날 와 ᄀᆞᆯ오니 닐구비니 妾^쳡은 엇뎨 王^ᅌᅪᇰᄭᅴ 得^득寵^툐ᇰᄒᆞ요ᄆᆞᆯ ᄒᆞ오ᅀᅡ코쟈 아니 ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 마ᄅᆞᆫ 妾^쳡은 드로니 지븨 겨지블 여러ᄒᆞᆯ 두ᄆᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ 能^느ᇰ을 보ᄂᆞ다 호니 妾^쳡이 아ᄅᆞᆷᄋᆞ로ᄡᅥ 公^고ᇰ反^번ᄃᆞ외요ᄆᆞᆯ 蔽^볭티 몯ᄒᆞ야 王^ᅌᅪᇰᄋᆞ로 해 보샤 사ᄅᆞᄆᆡ 能^느ᇰ을 아ᄅᆞ시과뎌 호ᅌᅵ다 이제 虞^ᅌᅮᆼ丘^쿠ᇢ子^ᄌᆞᆼㅣ 楚^총ᄅᆞᆯ 도오미 여라ᄆᆞᆫ ᄒᆡ니 擧^겅薦^젼혼 배 子^ᄌᆞᆼ弟^뗭옷 아니면 아ᅀᆞ맷 兄^ᄒᆑᇰ弟^뗭오 어디닐 나ᅀᅩ고 不^부ᇙ肖^쇼ᇢᄒᆞ닐 믈리다 듣디 몯호니 이ᄂᆞᆫ 님그믈 ᄀᆞ리와 어딘 사ᄅᆞᄆᆡ 길ᄒᆞᆯ 막논디니 어디닐 알오 나ᅀᅩ디 아니 ᄒᆞ면 이ᄂᆞᆫ 忠^듀ᇰ이 아니오 그 어디니ᄅᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ면 이ᄂᆞᆫ 智^딩 아니니 妾^쳡의 우ᅀᅮ미 올티 아니 ᄒᆞ니ᅌᅵᆺ가 王^ᅌᅪᇰ이 깃그샤 이틋나래 姬^긩의

말로 虞^ᅌᅮᆼ丘^쿠ᇢ子^ᄌᆞᆼ 더브러 니ᄅᆞ신대 丘^쿠ᇢ子^ᄌᆞᆼㅣ 돗ᄀᆞᆯ 避^삥ᄒᆞ야 對^됭答^답홀 바ᄅᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ니라 그제 집을 避^삥ᄒᆞ고 사ᄅᆞᆷ 브려 孫^손叔^쇽敖^ᅌᅩᇢᄅᆞᆯ 마자 나ᅀᅩ아ᄂᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ이 令^려ᇰ尹^윤ᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ샤 令려ᇰ尹윤ᄋᆞᆫ 벼슰 일후미라 楚^총 다ᄉᆞ린 三^삼年^년에 莊^자ᇰ王^ᅌᅪᇰ이 覇^방主^즁 ᄃᆞ외시니 楚^총ㅅ 史^ᄉᆞᆼ官^관이 써 닐오ᄃᆡ 莊^자ᇰ王^ᅌᅪᇰ의 覇^방主^즁 ᄃᆞ외요ᄆᆞᆫ 樊^뻔姬^긩의 히미라 ᄒᆞ니라

昭越姬者^ᄂᆞᆫ 越王句踐之女^ㅣ오 楚昭王之姬也^ㅣ시니라 昭王^이 燕遊^ㅣ러시니 蔡姬^ᄂᆞᆫ 在左^ᄒᆞ고 越姬^ᄂᆞᆫ 參右^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 王^이 親乘駟^ᄒᆞ샤 以馳逐^ᄒᆞ시고 遂登附社之臺^ᄒᆞ샤 以望雲夢之囿^ᄒᆞ샤 觀士大夫^ㅣ 逐者^ᄒᆞ시고 旣驩^ᄒᆞ샤 乃顧二姬曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 樂乎^아 蔡姬對曰^호ᄃᆡ 樂^{ᄒᆞᅌᅵ다} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾^ㅣ 願與子^로 生若此^ᄒᆞ고 死又若此^ᄒᆞ노라 蔡姬曰^호ᄃᆡ 昔^에 弊邑寡君^이 固以其黎民之役^으로 事君王之馬足^이라 故^로 以婢子之身^으로 爲苞苴玩好- ^{ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ} 今乃比於妃嬪^ᄒᆞ시니 固願生俱樂^ᄒᆞ고 死同時^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 王^이 顧謂史^ᄒᆞ샤 書之^ᄒᆞ라 蔡姬許從孤^ᄒᆞ야 死矣^로다 乃復謂越姬^ᄒᆞ신대 越姬對曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 樂則樂矣^어니와 然^이나 而不可久也^{ㅣ니ᅌᅵ다} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾^ㅣ 願與子^로 生若此^ᄒᆞ고 死若此^ᄒᆞ노니 其不可得乎^아 越姬對曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 昔^에 吾先君莊王^이 淫樂^ᄒᆞ샤 三年^을 不聽政事^{ᄒᆞ더시니} 終而能改^ᄒᆞ샤 卒霸天下^ᄒᆞ시니 妾^이 以君王^이 爲能法吾先君^ᄒᆞ샤 將改斯樂而勤於政也^{ㅣ시리라 ᄒᆞ다니} 今則不然^ᄒᆞ시고 而要婢子以死^{ᄒᆞ시ᄂᆞ니} 其可得乎^{ㅣᅌᅵᆺ가} 且君王^이 以束帛乘馬^로 取婢子於弊邑^{이어시ᄂᆞᆯ} 寡君^이 受之太廟也^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 不約死^ᄒᆞ시니 妾^은 聞之諸姑^호니 婦人^이 以死^로 彰君之善^ᄒᆞ며 益君之寵^이오 不聞其以苟從其闇死^로 爲榮^{이라 호니} 妾^은 不敢聞命^{이로소ᅌᅵ다} 於是^예 王^이 寤^ᄒᆞ샤 敬越姬之言^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 而猶親嬖蔡姬也^ㅣ러시다 居二十五年^에 王^이 救陳^{ᄒᆞ실ᄉᆡ} 二姬從^이러시니 王^이 病在軍中^{이어시ᄂᆞᆯ} 有赤雲^이 夾日^ᄒᆞ야 如飛烏^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 王^이 問周史^ᄒᆞ신대 史^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 是害王身^이니 然^이나 可以移於將相^{이니ᅌᅵ다} 將相^이 聞之^ᄒᆞ고 將請以身^으로 禱於神^{이어ᄂᆞᆯ} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 將相之於孤^애 猶股肱也^ᄒᆞ니 今移禍焉^이면 庸爲去是身乎^{아 ᄒᆞ시고} 不聽^{ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ} 越姬曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 大哉^라 君王之德^이여 以是^로 妾^이 願從王矣^로ᅌᅵ다 昔日之遊^ᄂᆞᆫ 淫樂也^ㅣ라 是以^로 不敢許^ㅣ라니 及君王^이 復於禮^ᄒᆞ샨 國人^이 皆將爲君王死^ㅣ니 而況於妾乎^ㅣ여 請願先驅狐狸於地下^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 王曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 昔之遊樂^애 吾^ㅣ 戱耳^니라 若將必死^ㅣ면 是^ᄂᆞᆫ 彰孤之不德也^ㅣ라 越姬曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 昔日^에 妾^이 雖口不言^ᄒᆞ나 心旣許之矣^로ᅌᅵ다 妾^은 聞信者^ᄂᆞᆫ 不負其心^ᄒᆞ며 義者^ᄂᆞᆫ 不虛設其事^{ㅣ라 호니} 妾^은 死王之義^오 不死王之好也^{ㅣ로ᅌᅵ다 ᄒᆞ고} 遂自殺^{ᄒᆞ시니라} 王^이 病甚^ᄒᆞ샤 讓位於三弟^ᄒᆞ신대 三弟不聽^ᄒᆞ다 王^이 薨於軍中^{이어시ᄂᆞᆯ} 蔡姬竟不能死^ᄒᆞ니라 王^의 弟子閭^ㅣ 與子西^와 子期^로 謀曰^호ᄃᆡ 母信者^ㅣ 其子^ㅣ 必仁^{이라 ᄒᆞ고} 乃伏師閉壁^ᄒᆞ고 迎越姬之子熊章^ᄒᆞᅌᅣ 立^ᄒᆞ니 是爲惠王^이니 然後^에ᅀᅡ 罷兵^ᄒᆞᅌᅣ 歸葬昭王^ᄒᆞ니라

昭^죠ᇢ越^ᅌᅯᇙ姬^긩ᄂᆞᆫ 越^ᅌᅯᇙ王^ᅌᅪᇰ 句^궁踐^쪈ㅅ ᄯᆞ리오 楚^총ㅅ 昭^죠ᇢ王^ᅌᅪᇰㅅ 姬^긩시니라 昭^죠ᇢ王^ᅌᅪᇰ이 논니더시니 蔡^챙姬^긩ᄂᆞᆫ 왼녀긔 잇고 越^ᅌᅯᇙ姬^긩ᄂᆞᆫ 올ᄒᆞᆫ녀긔 잇거시ᄂᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ이 親^친히 駟^ᄉᆞᆼ馬^망ᄅᆞᆯ 타 ᄃᆞᆯ여 ᄧᅩᄎᆞ시고 附^뿡社^썅臺^ᄄᆡᆼ예 오ᄅᆞ샤 雲^ᅌᅮᆫ夢^모ᇰㅅ 囿^ᅌᅮᇢᄅᆞᆯ ᄇᆞ라 {[작게|附뿡社썅ᄂᆞᆫ ᄯᅡᆺ 일후미오 雲ᅌᅮᆫ夢모ᇰᄋᆞᆫ 못 일후미라]} 士^ᄊᆞᆼ大^땡夫^붕의 ᄧᅩᆺᄂᆞ닐 보시고 즐기샤 두 姬^긩ᄅᆞᆯ 도라보와 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 즐거우녀 蔡^챙姬^긩 對^됭答^답ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 즐거우ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 그듸와 사라셔 이ᄀᆞ티 ᄒᆞ고 주거도 ᄯᅩ 이ᄀᆞ티 ᄒᆞ고져 ᄒᆞ노라 蔡^챙姬^긩 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 녜 敝^뼹邑^ᅙᅳᆸ엣 님그미 敝뼹ᄂᆞᆫ 사오나올시오 邑ᅙᅳᆸ은 ᄀᆞ올히니 蔡챙國귁을 指^징ᄒᆞ야 니ᄅᆞ니라 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ의 役^역夫^붕로ᄡᅥ

君^군王^ᅌᅪᇰ의 ᄆᆞᆯ 바ᄅᆞᆯ 셤긴 젼ᄎᆞ로 婢^삥子^ᄌᆞᆼ의 모ᄆᆞ로 苞^보ᇢ苴^졍玩^ᅌᅪᆫ好^호ᇢᄅᆞᆯ 사마시ᄂᆞᆯ 苞보ᇢ苴졍ᄂᆞᆫ 飮ᅙᅳᆷ食씩을 ᄢᅳ려 ᄂᆞᆷ 줄시오 玩ᅌᅪᆫᄋᆞᆫ 놀일시오 好호ᇢᄂᆞᆫ ᄉᆞ라ᇰ홀시라 이제 妃^핑嬪^삔에 가ᄌᆞᆯ비시니 眞^진實^씨ᇙ로 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 사라셔 ᄒᆞᆫᄢᅴ 즐기고 주구믈 ᄒᆞᆫᄢᅴ ᄒᆞ고져 ᄒᆞ노ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 史^ᄉᆞᆼ官^관 도라보샤 쓰라 蔡^챙姬^긩 날 조차 주구려 ᄒᆞ놋다 ᄯᅩ 越^ᅌᅯᇙ姬^긩ᄅᆞᆯ 더브러 니ᄅᆞ신대 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 對^됭答^답ᄒᆞ샤ᄃᆡ 즐거우미ᅀᅡ 즐겁거니와 그러나 오라디 몯ᄒᆞ니ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 그듸와 사라셔 이ᄀᆞ티 ᄒᆞ고 주거도 이ᄀᆞ티 ᄒᆞ고져 ᄒᆞ노니 그를 어루 得^득디 몯ᄒᆞ리여 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 對^됭答^답ᄒᆞ샤ᄃᆡ 녜 우리 先^션君^군莊^자ᇰ王^ᅌᅪᇰ이 淫^음樂^락ᄒᆞ샤 三^삼年^년을 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼ 듣디 아니 ᄒᆞ더시니 ᄆᆞᄎᆞ매 能^느ᇰ히 고티샤 天^텬下^ᅘᅡᆼ애 覇^방主^즁ㅣ ᄃᆞ외시니 妾^쳡이 君^군王^ᅌᅪᇰ이 우리

先^션君^군을 能^느ᇰ히 法^법 바ᄃᆞ샤 쟈ᇰᄎᆞ 이 즐거우믈 고티샤 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 브즈러니 ᄒᆞ시리라 ᄒᆞ다니 이제 그러티 아니 ᄒᆞ시고 婢^삥子^ᄌᆞᆼ와 주구ᄆᆞ로 期^긩約^ᅙᅣᆨᄒᆞ시ᄂᆞ니 어루 그리 ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ가 ᄯᅩ 君^군王^ᅌᅪᇰ이 幣^뼹帛^ᄈᆡᆨ과 네 ᄆᆞᆯ로 婢^삥子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 敝^뼹邑^ᅙᅳᆸ에 取^츙커시ᄂᆞᆯ 蔽볭邑ᅙᅳᆸ은 越ᅌᅯᇙ國귁을 指징ᄒᆞ야 니ᄅᆞ니라 우리 님그미 大^땡廟^묘ᇢ애 가 受^쓔ᇢ命^며ᇰᄒᆞ샤ᄃᆡ 주구믈 期^긩約^ᅙᅣᆨ디 아니 ᄒᆞ시니 妾^쳡은 모ᄃᆞᆫ 아ᄌᆞᄆᆡ손ᄃᆡ 드로니 婦^뿌ᇢ人^ᅀᅵᆫ이 주구ᄆᆞ로ᄡᅥ 님금의 어디르샤ᄆᆞᆯ 나토며 님금의 得^득寵^툐ᇰ을 더으고 苟^구ᇢ且^챠히 그ᅀᅳ기 주구ᄆᆞᆯ 조초ᄆᆞ로 榮^ᅌᆑᇰ華^ᅘᅪᆼ 삼ᄂᆞ다 듣디 아니호니 妾^쳡은 命^며ᇰ을 듣ᄌᆞᆸ디 몯ᄒᆞ리로소ᅌᅵ다 그제 王^ᅌᅪᇰ이 ᄭᆡᄃᆞ라 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 마ᄅᆞᆯ 恭^고ᇰ敬^겨ᇰᄒᆞ샤ᄃᆡ 蔡^챙姬^긩ᄅᆞᆯ ᄉᆞᆫᄌᆡ 親^친히 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ더시다 스믈 다ᄉᆞᆺ ᄒᆡᆺ 자히 王^ᅌᅪᇰ이 陳^띤을 救^구ᇢᄒᆞ실 제 陳띤ᄋᆞᆫ 나랏

일후미라 두 姬^긩 조차가더니 王^ᅌᅪᇰ이 病^뼈ᇰᄒᆞ야 軍^군中^듀ᇰ에 겨시거늘 블근 구루미 ᄒᆡᄅᆞᆯ ᄢᅧ ᄂᆞᄂᆞᆫ 새 ᄀᆞᆮ거늘 王^ᅌᅪᇰ이 周^쥬ᇢ史^ᄉᆞᆼ의게 무르신대 周쥬ᇢ史ᄉᆞᆼᄂᆞᆫ 周쥬ᇢㅅ 大땡史ᄉᆞᆼㅣ라 史^ᄉᆞᆼㅣ 닐오ᄃᆡ 이ᄂᆞᆫ 王^ᅌᅪᇰㅅ 모매 有^ᅌᅮᇢ害^ᅘᅢᆼᄒᆞ니 그러나 어루 將^쟈ᇰ軍^군과 宰^ᄌᆡᆼ相^샤ᇰ의게 올ᄆᆞ리ᅌᅵ다 將^쟈ᇰ軍^군 宰^ᄌᆡᆼ相^샤ᇰ이 듣고 쟈ᇰᄎᆞ 제 모ᄆᆞ로 鬼^귕神^씬의게 비러지ᅌᅵ다 請^쳐ᇰᄒᆞ거늘 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 將^쟈ᇰ軍^군과 宰^ᄌᆡᆼ相^샤ᇰ과ᄂᆞᆫ 내 거긔 허튀와 ᄇᆞᆯ콰 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 이제 災^ᄌᆡᆼ禍^ᅘᅪᆼᄅᆞᆯ 옮기면 엇뎨 이 모매 업스리오 ᄒᆞ시고 든디 아니 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 크실셔 君^군王^ᅌᅪᇰㅅ 德^득이여 일로ᄡᅥ 妾^쳡이 王^ᅌᅪᇰᄋᆞᆯ 조ᄍᆞ오려 願^ᅌᅯᆫᄒᆞ노ᅌᅵ다 녯날 노리ᄂᆞᆫ 淫^음ᄒᆞᆫ 樂^락이라 이럴ᄉᆡ 許^헝티 아니 ᄒᆞ다니 君^군王^ᅌᅪᇰ이 禮^롕예 도라가샤매 미처ᄂᆞᆫ 나랏 사ᄅᆞ미 다 쟈ᇰᄎᆞ 君^군王^ᅌᅪᇰ을 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ야

주구려 ᄒᆞ리니 ᄒᆞᄆᆞᆯ며 妾^쳡이ᄯᆞ녀 請^쳐ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 여ᅀᆞ와 ᄉᆞᆯᄀᆞᆯ ᄯᅡ 아래 가 몬져 모로려 願^ᅌᅯᆫᄒᆞ노ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 녜 놀며 즐겨ᄒᆞᆯ 젠 내 弄^로ᇰ談^땀ᄒᆞ다니 ᄒᆞ다가 반ᄃᆞ기 주그면 이ᄂᆞᆫ 내의 사오나온 德^득을 나토간디니라 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 녜 妾^쳡이 비록 이베 니ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ나 ᄆᆞᅀᆞ매 ᄒᆞ마 許^헝호ᅌᅵ다 妾^쳡은 드로니 信^신ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 지여 ᄇᆞ리디 아니 ᄒᆞ며 義^ᅌᅴᆼᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 그 이ᄅᆞᆯ 虛^헝히 ᄒᆞ디 아니 ᄒᆞᄂᆞ다 호니 妾^쳡은 王^ᅌᅪᇰㅅ 義^ᅌᅴᆼ예 죽고 王^ᅌᅪᇰㅅ 즐교매 죽디 아니 ᄒᆞ노ᅌᅵ다 ᄒᆞ고 ᄌᆞ걔 주그시니라 王^ᅌᅪᇰ이 病^뼈ᇰ이 甚^씸ᄒᆞ샤 位^윙ᄅᆞᆯ 세 아ᇫ의게 辭^ᄊᆞᆼ讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ신대 세 아ᇫ이 듣디 아니 ᄒᆞ니라 王^ᅌᅪᇰ이 軍^군中^듀ᇰ에셔 죽거시ᄂᆞᆯ 蔡^챙姬^긩 ᄆᆞᄎᆞ매 能^느ᇰ히 죽디 몯ᄒᆞ니라 王^ᅌᅪᇰ의 아ᅀᆞ 子^ᄌᆞᆼ閭^령ㅣ 子^ᄌᆞᆼ西^솅와 子^ᄌᆞᆼ期^긩와로 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞ야

닐오ᄃᆡ 어미 信^신ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미 그 아ᄃᆞ리 반ᄃᆞ기 仁^ᅀᅵᆫᄒᆞ리라 ᄒᆞ고 軍^군士^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ ᄀᆞᆮ초고 陳^띤ㅅ 門{{*|몬}을 닫고 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 아ᄃᆞᆯ 熊^ᅘᅮᇰ章^쟈ᇰᄋᆞᆯ 마자 셰니 이 惠^ᅘᆒᆼ王^ᅌᅪᇰ이니 그리ᄒᆞᆫ 後^ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 軍^군士^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 罷^빵ᄒᆞ야 도리와 昭^죠ᇢ王^ᅌᅪᇰᄋᆞᆯ 무드니라

後漢明德馬皇后^ᄂᆞᆫ 伏波將軍援之小女也^ㅣ시니라 少喪父^ᄒᆞ시고 母兄客卿^이 敏惠^러니 早夭^커늘 母藺夫人^이 悲傷^ᄒᆞᅌᅣ 發疾慌惚^이어늘 后^ㅣ 時年^이 十歲^러시니 幹理家事^ᄒᆞ샤 勅制僮御^ᄒᆞ시니 內外^ㅣ 諮稟^을 事同成人^{ᄒᆞ더시니} 初^애 諸家^ㅣ 莫知者^ㅣ러니 後^에 聞之^ᄒᆞ고 咸歎異焉^ᄒᆞ더라 后^ㅣ 嘗久疾^{이어시ᄂᆞᆯ} 大夫人^이 令筮之^ᄒᆞᆫ대 筮者^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 此女^ㅣ 雖有患狀^이나 而當大貴^ᄒᆞ리니 兆不可言也^ㅣ로다 後^에 又呼相者^ᄒᆞ야 使占諸女^ᄒᆞᆫ대 見后大驚曰^호ᄃᆡ 我必爲此女^ᄒᆞ야 稱臣^{ᄒᆞ리로다} 然^이나 貴而少子^ᄒᆞ리니 若養它子者^ㅣ면 得力^이 乃當踰於所生^{이라 ᄒᆞ더니} 選入太子宮^ᄒᆞ시니 時年^이 十三^이러시니 奉承陰后^ᄒᆞ시며 傍接同列^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 禮則^이 修備^ᄒᆞ신대 上下^ㅣ 安之^러니 遂見寵異^ᄒᆞ샤 常居後堂^{ᄒᆞ더시니} 明帝卽位^ᄒᆞ샤 以后^로 爲貴人^{ᄒᆞ시니라} 時^예 后^ㅅ 前母姊女賈氏亦以選入^ᄒᆞ야 生肅宗^ᄒᆞᆫ대 帝以后^ㅣ 無子^로 命令養之^ᄒᆞ시고 謂曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 人^이 未必當自生子^ㅣ니 但患愛養^이 不至耳^니라 后^ㅣ 於是^예 盡心撫育^ᄒᆞ샤 勞悴^ㅣ 過於所生^{ᄒᆞ더시니} 肅宗^도 亦孝性^이 淳篤^ᄒᆞ시며 恩性^이 天至^ᄒᆞ샤 母子^ㅣ 慈愛^ᄒᆞ샤 始終無纖介之閒^{ᄒᆞ시니라} 后^ㅣ 常以皇嗣^ㅣ 未廣^ᄋᆞ로 每懷憂歎^ᄒᆞ샤 薦達左右^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 若恐不及^ᄒᆞ샤 後宮^이 有進見者^ㅣ어든 每加慰納^ᄒᆞ시며 若數所寵引^이어든 輒增隆遇^{ᄒᆞ더시다} 永平三年春^에 有司^ㅣ 奏立長秋宮^이어늘 帝未有所言^이러시니 皇太后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 馬貴人^이 德冠後宮^ᄒᆞ니 卽其人也^{ㅣ라 ᄒᆞᅌᅣ시ᄂᆞᆯ} 遂立爲皇后^{ᄒᆞ시니라} 先是^ᄒᆞ야 夢有小飛虫^이 無數赴著身^ᄒᆞ고 又入皮膚中^ᄒᆞᅌᅣ 而復飛出^ᄒᆞ니라 旣正位宮闈^ᄒᆞ샤 愈自謙肅^{ᄒᆞ더시다} 身長^이 七尺二寸^이시고 方口美髮^ᄒᆞ시고 能誦易^ᄒᆞ시며 好讀春秋楚辭^ᄒᆞ시며 尤善周官^과 董仲舒書^{ᄒᆞ더시다} 常衣大練^ᄒᆞ시고 裙不加緣^이러시니 朔望^애 諸姬主^ㅣ 朝請^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 望見后布^ᄋᆡ 踈麤^ᄒᆞ고 反以爲綺縠^{이라 ᄒᆞ다가} 就視^ᄒᆞ고 乃笑^ᄒᆞᆫ대 后^ㅣ 辭曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 此繒^이 特宜染色故^로 用之耳^{라 ᄒᆞ신대} 六宮^이 莫不歎息^ᄒᆞ니라 帝嘗幸苑囿離宮^이어시든 后^ㅣ 輒以風邪露霧^로 爲戒^ᄒᆞ샤 辭意款備^ᄒᆞ샤 多見詳擇^{ᄒᆞ더시다} 帝幸濯龍中^ᄒᆞ샤 竝召諸才人^ᄒᆞ시니 下邳王已下^ㅣ 皆在側^이러니 請呼皇后^ᄒᆞᆫ대 帝笑曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 是家^ㅣ 志不好樂^{ᄒᆞᄂᆞ니} 雖來^나 無歡^{이라 ᄒᆞ시니} 是以^로 遊娛之事^애 希嘗從焉^이러시다 十五年^에 帝按地圖^ᄒᆞ샤 將封皇子^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 悉半諸國^{ᄒᆞ더시니} 后^ㅣ 見而言曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 諸子^ㅣ 裁食數縣^이 於制^예 不已儉乎^{ㅣᅌᅵᆺ가} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 我子^ᄂᆞᆫ 豈宜與先帝子^로 等乎^ㅣ리오 歲給二千萬^이 足矣^니라 時^예 楚獄^이 連年不斷^ᄒᆞ야 囚相證引^ᄒᆞ야 坐繫者^ㅣ 甚衆^ᄒᆞ더니 后^ㅣ 慮其多濫^ᄒᆞ샤 乘閒^ᄒᆞ샤 言及愴然^ᄒᆞ신대 帝感悟之^ᄒᆞ샤 夜起仿偟^ᄒᆞ샤 爲思所納^ᄒᆞ샤 卒多有所降宥^{ᄒᆞ시니라} 時^예 諸將奏事^와 及公卿較議難平者^ᄅᆞᆯ 帝數以試后^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 輒分解趣理^ᄒᆞ샤 各得其情^{ᄒᆞ더시다} 每於侍執之際^예 輒言及政事^ᄒᆞ샤 多所毗補^ᄒᆞ시고 而未嘗以家私^로 干欲^{ᄒᆞ실ᄉᆡ} 寵敬日隆^ᄒᆞ샤 始終無衰^{ᄒᆞ시니라} 及帝崩^{커시ᄂᆞᆯ} 肅宗^이 卽位^ᄒᆞ샤 尊后曰皇太后^{ㅣ라 ᄒᆞ시다} 諸貴人^이 當徙居南宮^{이어ᄂᆞᆯ} 太后^ㅣ 感析別之懷^ᄒᆞ샤 各賜王赤綬^ᄒᆞ시고 加安車駟馬^와 白越三千端^과 雜帛二千匹^와 黃金十斤^ᄒᆞ시다 自撰顯宗起居注^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 削去兄防^의 參醫藥事^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 帝請曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 黃門舅^ㅣ 旦夕供養^이 且一年^이니 卽無褒異^ᄒᆞ시고 又不錄勤勞^ᄒᆞ샤미 無乃過乎^{ㅣᅌᅵᆺ가} 太后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾^ㅣ 不欲令後世^로 聞先帝^의 數親後宮之家故^로 不著也^ᄒᆞ노라 建初元年^에 欲封爵諸舅^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 太后^ㅣ 不聽^ᄒᆞ시다 明年夏^애 大旱^{이어ᄂᆞᆯ} 言事者^ㅣ 以爲不封外戚之故^{ㅣ라 ᄒᆞ더니} 有司^ㅣ 因此^ᄒᆞ야 上奏^호ᄃᆡ 宜依舊典^{이로소ᅌᅵ다} 太后^ㅣ 詔曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 凡言事者^ㅣ 皆欲媚朕^ᄒᆞ야 以要福耳^니라 昔^에 王氏五侯^ㅣ 同日俱封^{이어ᄂᆞᆯ} 其時^예 黃霧^ㅣ 四塞^ᄒᆞ고 不聞澍雨之應^ᄒᆞ며 又田蚡^과 竇嬰^이 寵貴橫恣^ᄒᆞ야 傾覆之禍^ㅣ 爲世所傳^ᄒᆞ니 故^로 先帝防愼舅氏^ᄒᆞ샤 不令在樞機之位^ᄒᆞ시고 諸子之封^을 裁令半楚淮陽諸國^ᄒᆞ샤 常謂我子^ᄂᆞᆫ 不當與先帝子^로 等^{이라 ᄒᆞ시니} 今^에 有司^ㅣ 奈何欲以馬氏^로 比陰氏乎^오 吾^ㅣ 爲天下母^ㅣ라 而身服大練^ᄒᆞ며 食不求甘^ᄒᆞ며 左右^ㅣ 但着帛布^ᄒᆞ고 無香薰之飾者^ᄂᆞᆫ 欲身率下也^ㅣ라 以爲外親^이 見之^ᄒᆞ면 當傷心自勑^이라니 但笑言太后^ㅣ 素好儉^{이라 ᄒᆞᄂᆞ다} 前過濯龍門上^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 見外家^의 問起居者^호니 車如流水^ᄒᆞ며 馬如游龍^ᄒᆞ며 倉頭^ㅣ 衣綠褠^ᄒᆞ고 領袖^ㅣ 正白^{이어ᄂᆞᆯ} 顧視御者^혼ᄃᆡᆫ 不及^이 遠矣^러라 故^로 不加譴怒^ᄒᆞ고 但絕歲用而已^ᄂᆞᆫ 冀以默愧其心^{이어ᄂᆞᆯ} 而猶懈怠^ᄒᆞ야 無憂國忘家之慮^ᄒᆞ니 知臣^이 莫若君^ᄒᆞ니 況親屬乎^ㅣ여 吾^ㅣ 豈可上負先帝之旨^ᄒᆞ고 下虧先人之德^ᄒᆞ야 重襲西京^의 敗亡之禍哉^{리오 ᄒᆞ시고} 固不許^ᄒᆞ신대 帝省詔^ᄒᆞ시고 悲歎^ᄒᆞ샤 復重請曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 漢興^에 舅氏之封侯^ᄂᆞᆫ 猶皇子之爲王也^ㅣ니 太后^ㅣ 誠存謙虛^ᄒᆞ시나 奈何令臣^ᄋᆞ로 獨不加恩三舅乎^{ㅣᅌᅵᆺ고} 且衛尉^ᄂᆞᆫ 年尊^ᄒᆞ고 兩校尉^ᄂᆞᆫ 有大病^ᄒᆞ니 如令不諱^면 使臣^으로 長抱刻骨之恨^이니 宜及吉時^라 不可稽留^{ㅣ니ᅌᅵ다} 太后^ㅣ 報曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾^ㅣ 反覆念之^ᄒᆞ야 思令兩善^이니 豈徒欲獲謙讓之名^ᄒᆞ야 而使帝^로 受不外施之嫌哉^리오 昔^에 竇太后^ㅣ 欲封王皇后之兄^{이어ᄂᆞᆯ} 丞相條侯^ㅣ 言^호ᄃᆡ 受高祖約^호니 無軍功^과 非劉氏^어든 不侯^{ㅣ라 ᄒᆞ니} 今^에 馬氏無功於國^ᄒᆞ니 豈得與陰郭中興之后^로 等耶^ㅣ리오 嘗觀富貴之家^호니 祿位重疊^호미 猶再實之木^이 其根^이 必傷^ᄒᆞ며 且人所以願封侯者^ᄂᆞᆫ 欲上奉祭祀^ᄒᆞ고 下求溫飽耳^니 今^에 祭祀則受- 四方之珍^ᄒᆞ고 衣食則蒙御府餘資^{ᄒᆞᄂᆞ니} 斯豈不足^ᄒᆞ야 而必當得一縣乎^ㅣ리오 吾^ㅣ 計之孰矣^로니 勿有疑也^ᄒᆞ라 夫至孝之行^은 安親^이 爲上^이니 今^에 數遭變異^ᄒᆞ야 穀價^ㅣ 數倍^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 憂惶晝夜^ᄒᆞ야 不安坐臥^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 而欲先營外封^ᄒᆞ야 違慈母之拳拳乎^오 吾^ㅣ 素剛急^ᄒᆞ야 有匈中氣^라 不可不順也^ㅣ니라 若陰陽^이 調和^ᄒᆞ며 邊境^이 淸靜然後^에ᅀᅡ 行子之志^ᄒᆞ라 吾^ᄂᆞᆫ 但當含飴弄孫^ᄒᆞ고 不能復關政矣^로리라 時^예 新平主家御者^ㅣ 失火^ᄒᆞ야 延及北閣後殿^{이어ᄂᆞᆯ} 太后^ㅣ 以爲己過^{ㅣ라 ᄒᆞ샤} 起居^ᄅᆞᆯ 不歡^ᄒᆞ샤 時^예 當謁原陵^이러시니 自引守備不愼^ᄒᆞ야 慚見陵園^{이라 ᄒᆞ시고} 遂不行^{ᄒᆞ시니라} 初^애 大夫人葬^애 起墳^이 微高^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 太后^ㅣ 以爲言^ᄒᆞ신대 兄廖等^이 卽時減削^ᄒᆞ니라 其外親^이 有謙素義行者^ㅣ어든 輒假借溫言^ᄒᆞ샤 賞以財位^ᄒᆞ시고 如有纖介^어든 則先見嚴恪之色然後^에ᅀᅡ 加譴^ᄒᆞ시며 其美車服^ᄒᆞ야 不軌法度者^란 便絕屬籍^ᄒᆞ야 遣歸田里^{ᄒᆞ더시다} 廣平^과 鉅鹿^과 樂成王^괘 車騎朴素^ᄒᆞᅌᅣ 無金銀之飾^{이어ᄂᆞᆯ} 帝以白太后^ᄒᆞ신대 太后^ㅣ 卽賜錢各五百萬^ᄒᆞ시니 於是^에 內外從化^ᄒᆞ야 被服^이 如一^ᄒᆞ니 諸家^ㅣ 惶恐^이 倍於永平時^ᄒᆞ더라 乃置織室^ᄒᆞ샤 蠶於濯龍中^ᄒᆞ시고 數往觀視^ᄒᆞ샤 以爲娛樂^{ᄒᆞ더시다} 嘗與帝^로 旦夕^에 言道政事^ᄒᆞ시며 及敎授諸小王論語經書^ᄒᆞ시며 述敘平生^ᄒᆞ샤 雍和終日^{ᄒᆞ더시다} 四年^에 天下^ㅣ 豐稔^ᄒᆞ고 方垂^ㅣ 無事^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 帝遂封三舅廖^와 防^과 光^ᄒᆞ야 爲列侯^ᄒᆞ신대 竝辭讓^ᄒᆞᅌᅣ 願就關內侯^{이어ᄂᆞᆯ} 太后^ㅣ 聞之曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 聖人設敎^ㅣ 各有其方^은 知人情性^이 莫能齊也^ㅣ니 吾^ㅣ 少壯時^옌 但慕竹帛^ᄒᆞ고 志不顧命^ᄒᆞ다니 今雖已老^ㅣ나 而復戒之在得^이라 故^로 日夜^애 惕厲^ᄒᆞ야 思自降損^ᄒᆞ야 居不求安^ᄒᆞ며 食不念飽^ᄒᆞ야 冀乘此道^ᄒᆞ야 不負先帝^ᄒᆞ며 所以化導兄弟^ᄒᆞ야 共同斯志^ᄒᆞᅌᅣ 欲令瞑目之日^에 無所復恨^ᄒᆞ다니 何意老志^ᄅᆞᆯ 復不從哉^리오 萬年之日^엔 長恨矣^로다 廖等^이 不得已^ᄒᆞ야 受封爵^ᄒᆞ고 而退位歸第焉^ᄒᆞ니라 太后^ㅣ 其年^에 寢疾^ᄒᆞ샤 不信巫祝小醫^ᄒᆞ샤 數勅絕禱祀^{ᄒᆞ더시니} 至六月^ᄒᆞ야 崩^ᄒᆞ시니 在位二十三年^이오 年^이 四十餘^ㅣ러시다

後^ᅘᅮᇢ漢^한ㅅ 明^며ᇰ德^득馬^망皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 伏^뽁波^방將^쟈ᇰ軍^군援^ᅌᅪᆫᄋᆡ 아기ᄯᆞ리시니라 伏뽁波방將쟈ᇰ軍군은 벼스리라 져머셔 아바님 일흐시고 ᄆᆞᆮ오라비 客^ᄏᆡᆨ卿^켜ᇰ이 여ᇰ노ᄒᆞ더니 일 죽거늘 어마님 藺^린夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 슬허 病^뼈ᇰ 어더 慌^화ᇰ惚^호ᇙᄒᆞ거늘 后^ᅘᅮᇢㅣ 그 ᄢᅴ 나히 열히러시니 짒 이ᄅᆞᆯ ᄀᆞᅀᆞᆷ아라 ᄒᆞ샤 죠ᇰᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 긔걸ᄒᆞ시니 안팟기 듣ᄌᆞ와 호ᄆᆞᆯ 이리 얼운과 ᄀᆞᆮ더시니 처ᅀᅥ믜 모ᄃᆞᆫ 지비 아디 몯ᄒᆞ더니 後^ᅘᅮᇢ에 듣고 다 嗟^창嘆^탄ᄒᆞ야 奇^끵異^잉히 너겨 ᄒᆞ더라 后^ᅘᅮᇢㅣ 아래 오래 病^뼈ᇰᄒᆞ얫거시늘 大^땡夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 占^졈卜^복ᄒᆡ신대 占^졈卜^복ᄒᆞᆯ 사ᄅᆞ미 닐오ᄃᆡ 이 ᄯᆞ리 비록 病^뼈ᇰ이 이시나

반ᄃᆞ기 ᄀᆞ자ᇰ 貴^귕ᄒᆞ리니 兆^됴ᇢᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ디 몯ᄒᆞ리로다 兆됴ᇢᄂᆞᆫ 占졈卜복앳 마리라 後^ᅘᅮᇢ에 ᄯᅩ 相^샤ᇰ 보리ᄅᆞᆯ 블러 모ᄃᆞᆫ ᄯᆞᄅᆞᆯ 占^졈卜^복ᄒᆡᆫ대 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 보ᅀᆞᆸ고 ᄀᆞ자ᇰ 놀라 닐오ᄃᆡ 내 반ᄃᆞ기 이 女^녕ᄅᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ야 臣^씬下^ᅘᅡᆼㅣ라 일ᄏᆞᆯ이리로다 그러나 貴^귕ᄒᆞ야도 子^ᄌᆞᆼ息^식이 져그리니 ᄂᆞᄆᆡ 子^ᄌᆞᆼ息^식을 기르면 힘 니부미 나호니 예 더으리라 ᄒᆞ더니 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 太^탱子^ᄌᆞᆼ宮^구ᇰ의 드르시니 그 ᄢᅴ 나히 열 세히러시니 陰^ᅙᅳᆷ皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 셤기시며 同^또ᇰ列^려ᇙᄋᆞᆯ 對^됭接^졉ᄒᆞ샤ᄃᆡ 禮^롕法^법이 닷ᄀᆞ시며 ᄀᆞᄌᆞ신대 上^쌰ᇰ下^ᅘᅡᆼㅣ 便^뼌安^ᅙᅡᆫ히 너기더니 得^득寵^툐ᇰᄒᆞ샤 샤ᇰ녜 後^ᅘᅮᇢ堂^따ᇰ애 겨시더니 明^며ᇰ帝^뎽 卽^즉位^윙ᄒᆞ샤 后^ᅘᅮᇢ로 貴^귕人^ᅀᅵᆫ을 사ᄆᆞ시니라 그 ᄢᅴ 后^ᅘᅮᇢㅅ 前^쪈母^무ᇢㅅ 兄^ᄒᆑᇰ의 ᄯᆞᆯ 賈^강氏^씽 ᄯᅩ ᄀᆞᆯᄒᆡ야 드러 肅^슉宗^조ᇰ을 낫ᄉᆞ온대 肅슉宗조ᇰᄋᆞᆫ 明며ᇰ帝뎽ㅅ 아ᄃᆞ님 孝효ᇢ章쟈ᇰ皇ᅘᅪᇰ帝뎽라 帝^뎽ㅣ

后^ᅘᅮᇢㅣ 子^ᄌᆞᆼ息^식 업다 ᄒᆞ샤ᄆᆞ로 命^며ᇰᄒᆞ야 기르라 ᄒᆞ시고 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 사ᄅᆞ미 반ᄃᆞ기 제 아ᄃᆞᄅᆞᆯ 나하ᅀᅡ 홀디 아니니 오직 어엿비 너겨 길우미 至^징極^끅디 몯호ᄆᆞᆯ 分^분別^뼈ᇙᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미라 后^ᅘᅮᇢㅣ 그제 ᄆᆞᅀᆞᆷᄭᆞ자ᇰ 어르 몰아 기르샤 受^쓔ᇢ苦^콩ᄅᆞ이 ᄒᆞ샤미 나호니 예 더ᄒᆞ더시니 肅^슉宗^조ᇰ도 ᄯᅩ 孝^효ᇢ性^셔ᇰ이 두터우시며 恩^ᅙᆞᆫ性^셔ᇰ이 天^텬然^ᅀᅧᆫ히 至^징極^끅ᄒᆞ샤 母^무ᇢ子^ᄌᆞᆼ의 慈^ᄍᆞᆼ愛^ᅙᆡᆼᄒᆞ샤 처ᅀᅥᆷ과 내죠ᇰ괘 져고맛 ᄉᆞᅀᅵ도 업스시니라 后^ᅘᅮᇢㅣ 샤ᇰ녜 皇^ᅘᅪᇰ帝^뎽ㅅ 子^ᄌᆞᆼ息^식이 닙디 몯다 ᄒᆞ샤ᄆᆞ로 샤ᇰ녜 시르믈 머그샤 左^장右^ᅌᅮᇢᄅᆞᆯ 擧^겅薦^젼ᄒᆞ샤ᄃᆡ 몯미츨드시 ᄒᆞ샤 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ이 나ᅀᅡ 뵈ᅀᆞ오니 잇거든 샤ᇰ녜 慰^ᅙᅱᆼ勞^로ᇢᄅᆞᆯ 더ᄒᆞ시며 萬^먼一^ᅙᅵᇙ에 ᄌᆞ조 보시니어든 더 노피 對^됭接^졉ᄒᆞ더시다 永^ᅌᆑᇰ平^뼈ᇰ 三^삼年^년春^츈에 有^ᅌᅮᇢ司^ᄉᆞᆼㅣ 長^땨ᇰ秋^츄ᇢ宮^구ᇰ 셰요ᄆᆞᆯ

엳ᄌᆞ와ᄂᆞᆯ 長땨ᇰ秋츄ᇢ宮구ᇰᄋᆞᆫ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅅ 宮구ᇰ이라 帝^뎽 니ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ얫더시니 皇^ᅘᅪᇰ太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 馬^망貴^귕人^ᅀᅵᆫ이 德^득이 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ에 爲^ᅌᅱᆼ頭^뚜ᇢᄒᆞ니 곧 긔 사ᄅᆞ미라 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 셔샤 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ ᄃᆞ외시니라 일롯 몬져 ᄭᅮ메 혀근 ᄂᆞᄂᆞᆫ 벌에 數^숭업시 모매 븓고 ᄯᅩ 갓과 ᄉᆞᆯ쾟 ᄉᆞᅀᅵ예 드러 도로 ᄂᆞ라 나니라 ᄒᆞ마 宮^구ᇰ中^듀ᇰ에 位^윙ᄅᆞᆯ 正^져ᇰᄒᆞ샤 더욱 ᄌᆞ걔 謙^겸讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ시며 조심ᄒᆞ더시다 모ᇝ 기리 닐굽 자 두 치시고 이비 方^바ᇰ正^져ᇰᄒᆞ시고 마리 됴ᄒᆞ시고 能^느ᇰ히 易^역을 외오시며 春^츈秋^츄ᇢ와 楚^총辭^ᄊᆞᆼ와ᄅᆞᆯ 즐겨 닐그시며 더욱 周^쥬ᇢ官^관과 董^도ᇰ仲^뜌ᇰ舒^셩ㅅ 書^셩ᄅᆞᆯ 잘 ᄒᆞ더시다 易역과 春츈秋츄ᇢ와 楚총辭ᄊᆞᆼ와 周쥬ᇢ官관ᄋᆞᆫ 긄 일후미오 董도ᇰ仲뜌ᇰ舒셩ㅅ 書셩ᄂᆞᆫ 董도ᇰ仲뜌ᇰ舒셩의 ᄆᆡᇰᄀᆞ론 그리라 샤ᇰ녜 굴근 기블 니브시고 치마애 변ᄌᆞᄅᆞᆯ 도ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ더시니 朔^솩望^마ᇰ애 모ᄃᆞᆫ 公^고ᇰ主^즁ㅣ 뵈ᅀᆞ올 제 后^ᅘᅮᇢㅅ

오시 얼믜오 굴구믈 ᄇᆞ라고 도ᄅᆞ혀 綺^킝縠^ᅘᅩᆨ이라 너기다가 綺킝ᄂᆞᆫ 기비오 縠ᅘᅩᆨᄋᆞᆫ 뇌라 나ᅀᅡ보ᅀᆞᆸ고 우ᅀᅳᆫ대 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 기비 믈드로매 特^뜩別^뼈ᇙ히 마ᄌᆞᆯᄉᆡ ᄲᅮ라 ᄒᆞ신대 六^륙宮^구ᇰ이 아니 嗟^창嘆^탄ᄒᆞ리 업더니라 六^륙宮^구ᇰᄋᆞᆫ ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ 겨시고 다ᄉᆞᄉᆞᆫ 夫^붕人^ᅀᅵᆫᄋᆞ롯 아래 잇ᄂᆞᆫ ᄯᅡ히라 帝^뎽 일즉 苑^ᅙᅯᆫ囿^ᅌᅮᇢ離^링宮^구ᇰ에 行^ᅘᆡᇰ幸^ᅘᆡᇰᄒᆞ거시든 苑ᅙᅯᆫ囿ᅌᅮᇢᄂᆞᆫ 後ᅘᅮᇢ苑ᅙᅯᆫ에 즘ᄉᆡᆼ 치ᄂᆞᆫ ᄯᅡ히오 離링宮구ᇰᄋᆞᆫ 各각別뼈ᇙᄒᆞᆫ 宮구ᇰ이라 后^ᅘᅮᇢㅣ 곧 ᄇᆞᄅᆞᆷ과 邪^썅氣^킝와 이슬와 안개로ᄡᅥ 警^겨ᇰ誡^갱ᄒᆞ샤 말 ᄠᅳ디 精^져ᇰ誠^쎠ᇰ ᄃᆞ외시며 ᄀᆞᄌᆞ샤 해 ᄀᆞᆯᄒᆡ샤ᄆᆞᆯ 보더시다 帝^뎽ㅣ 濯^똭龍^료ᇰ中^듀ᇰ에 行^ᅘᆡᇰ幸^ᅘᆡᇰᄒᆞ샤 濯똭龍료ᇰᄋᆞᆫ 後ᅘᅮᇢ苑ᅙᅯᆫㅅ 일후미라 모ᄃᆞᆫ 才^ᄍᆡᆼ人^ᅀᅵᆫ을 다 브르시니 才ᄍᆡᆼ人ᅀᅵᆫ은 後ᅘᅮᇢ宮구ᇰㅅ 벼스리라 下^ᅘᅡᆼ邳^빙王^ᅌᅪᇰ已^잉下^ᅘᅡᆼㅣ 다 겨틔 잇더니 下ᅘᅡᆼ邳빙王ᅌᅪᇰᄋᆞᆫ 明며ᇰ帝뎽ㅅ 아ᄃᆞ니미라 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 브르쇼셔 請^쳐ᇰᄒᆞᆫ대 帝^뎽 우ᅀᅥ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 家^강ㅣ 家강ᄂᆞᆫ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ ᄉᆞᆯ오니라 ᄠᅳ디 樂^ᅌᅡᆨ을

즐기디 아니 ᄒᆞᄂᆞ시니 비록 오시나 즐겨 아니 ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니 이런ᄃᆞ로 노니시ᄂᆞᆫ 이레 조ᄎᆞ샤미 드므더시다 十^씹五^ᅌᅩᆼ年^년에 帝^뎽ㅣ 地^띵圖^똥ᄅᆞᆯ 보샤 쟈ᇰᄎᆞ 皇^ᅘᅪᇰ子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 封^보ᇰ호려 ᄒᆞ샤ᄃᆡ 다 諸^졍國^귁에 半^반만 호려 ᄒᆞ더시니 后^ᅘᅮᇢㅣ 보시고 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 모ᄃᆞᆫ 아ᄃᆞ리 ᄇᆞ론 두ᅀᅥ 縣^ᅘᆑᆫ만 머구미 法^법에 아니 너무 져그니ᅌᅵᆺ가 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 아ᄃᆞᄅᆞᆫ 엇데 先^션帝^뎽ㅅ 아ᄃᆞᆯ와로 ᄀᆞᆯ오리오 ᄒᆞᆫ ᄒᆡ예 二^ᅀᅵᆼ千^쳔萬^먼을 주미 足^죡ᄒᆞ니라 그 ᄢᅴ 楚^총ㅅ 獄^ᅌᅩᆨ이 여러 ᄒᆡᄅᆞᆯ ᄆᆞᆺ디 몯ᄒᆞ야 楚총ㅅ 獄ᅌᅩᆨᄋᆞᆫ 楚총王ᅌᅪᇰ 瑛ᅙᅧᇰ이 謀무ᇢ叛빤커ᄂᆞᆯ 져주더니라 罪^쬥囚^쓔ᇢㅣ 서르 마초 ᄧᅥ혀 가틴 사ᄅᆞ미 甚^씸히 하더니 后^ᅘᅮᇢㅣ 그르호미 한가 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ샤 ᄉᆞᅀᅵ 어드샤 말ᄉᆞ매 슬허 ᄒᆞ신대 帝^뎽ㅣ 感^감動^또ᇰᄒᆞ샤 바ᄆᆡ 니러 彷^빠ᇰ徨^ᅘᅪᇰᄒᆞ샤 彷빠ᇰ徨ᅘᅪᇰᄋᆞᆫ 머믈시라 엳ᄌᆞ온 마ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ샤 ᄆᆞᄎᆞ매 노ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 만히

ᄒᆞ시니라 그 ᄢᅴ 諸^졍將^쟈ᇰ의 엳ᄌᆞᆸᄂᆞᆫ 일와 公^고ᇰ卿^켜ᇰ의 議^ᅌᅴᆼ論^론이 一^ᅙᅵᇙ定^뗘ᇰ 어려운 이ᄅᆞᆯ 帝^뎽 ᄌᆞ조 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ 묻ᄌᆞᆸ거시든 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄀᆞᆯᄒᆡ지버 理^링예 맛게 ᄒᆞ샤 各^각各^각 그 情^쪄ᇰ實^씨ᇙ을 得^득더시다 샤ᇰ녜 뫼ᅀᆞ와실 저긔 곧 말ᄉᆞ미 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼ애 미츠샤 돕ᄉᆞ오미 하시고 자ᇝ간도 지븻 아ᄅᆞᆷ으로 求^꾸ᇢ請^쳐ᇰ 아니 ᄒᆞ실ᄉᆡ 得^득寵^툐ᇰᄒᆞ시며 恭^고ᇰ敬^겨ᇰᄒᆞ샤미 날로 더으샤 처ᅀᅥ므로 내죵내 衰^ᄉᆔᆼ호미 업스시니라 帝^뎽 업거시ᄂᆞᆯ 肅^슉宗^조ᇰ이 卽^즉位^윙ᄒᆞ샤 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 尊^존ᄒᆞ샤 皇^ᅘᅪᇰ太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ라 ᄒᆞ시다 諸^졍貴^귕人^ᅀᅵᆫ이 南^남宮^구ᇰ에 올마가거ᄂᆞᆯ 諸졍貴귕人ᅀᅵᆫ은 明며ᇰ帝뎽ㅅ 後ᅘᅮᇢ宮구ᇰ이라 太^탱后^ᅘᅮᇢ 여희ᄂᆞᆫ ᄠᅳ들 感^감ᄒᆞ샤 各^각各^각王^ᅌᅪᇰ赤^쳑綬^쓔ᇢᄅᆞᆯ 주시고 赤쳑은 블글시오 綬쓔ᇢᄂᆞᆫ 印ᅙᅵᆫㅅ 긴히라 安^ᅙᅡᆫ車^겅駟^ᄉᆞᆼ馬^망와 安ᅙᅡᆫ車겅ᄂᆞᆫ 안자 ᄐᆞᄂᆞᆫ 술위오 駟ᄉᆞᆼ馬망ᄂᆞᆫ 네 ᄆᆞ리라 白^ᄈᆡᆨ越^ᅌᅯᇙ 三^삼千^쳔匹^피ᇙ와 白ᄈᆡᆨ越ᅌᅯᇙ은 플로 나ᄒᆞᆫ ᄒᆡᆫ

뵈라 雜^짭帛^ᄈᆡᆨ 二^ᅀᅵᆼ千^쳔匹^피ᇙ와 黃^ᅘᅪᇰ金^금 열 斤^근을 더 주시다 ᄌᆞ걔 顯^현宗^조ᇰㅅ 起^킝居^겅注^즁ᄅᆞᆯ 撰^쫜集^찝ᄒᆞ샤ᄃᆡ 起킝居겅注즁ᄂᆞᆫ 實씨ᇙ錄록이라 ᄆᆞᆮ오라비 防^빠ᇰ의 醫^ᅙᅴᆼ藥^약애 參^참預^영ᄒᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 앗거시ᄂᆞᆯ 帝^뎽ㅣ 請^쳐ᇰᄒᆞ야 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 黃^ᅘᅪᇰ門^문 아자비 黃ᅘᅪᇰ門문ᄋᆞᆫ 벼스리라 朝^됴ᇢ夕^쎡에 供^고ᇰ養^야ᇰᄒᆞᅀᆞ오미 ᄒᆞᆫ ᄒᆡ니 ᄒᆞ마 褒^보ᇢ賞^샤ᇰ 아니 ᄒᆞ시고 ᄯᅩ 功^고ᇰ勞^로ᇢᄅᆞᆯ 記^긩錄^록디 아니 ᄒᆞ샤미 아니 너므니ᅌᅵᆺ가 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 後^ᅘᅮᇢ世^솅로 先^션帝^뎽의 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ의 지블 ᄌᆞ조 親^친히 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 듣디 아니콰 뎌 ᄒᆞ논 젼ᄎᆞ로 스디 아니 ᄒᆞ노라 建^건初^총元^ᅌᅯᆫ年^년에 모ᄃᆞᆫ 아자비ᄅᆞᆯ 封^보ᇰ爵^쟉호려커ᄂᆞᆯ 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 듣디 아니 ᄒᆞ시다 이듬ᄒᆡᆺ 녀르미 ᄀᆞ자ᇰ ᄀᆞᄆᆞᆯ어ᄂᆞᆯ 이ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞᆯ 사ᄅᆞ미 닐오ᄃᆡ 外^ᅌᅬᆼ戚^쳑을 封^보ᇰ티 아니ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라 ᄒᆞ더니 外ᅌᅬᆼ戚쳑은 어믜 녁 아ᅀᆞ미라 有^ᅌᅮᇢ司^ᄉᆞᆼㅣ 이ᄅᆞᆯ

因^ᅙᅵᆫᄒᆞ야 엳ᄌᆞ오ᄃᆡ 녯 法^법을 조ᄎᆞ샤미 맛다ᇰᄒᆞ시도소ᅌᅵ다 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 詔^쥬ᇢ書^셩ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 믈읫 일 니ᄅᆞᆯ 사ᄅᆞ미 다 내게 괴여 福^복을 求^꾸ᇢ코져 ᄒᆞᆯᄯᆞᄅᆞ미니라 녜 王^ᅌᅪᇰ氏^씽五^ᅌᅩᆼ侯^ᅘᅮᇢㅣ 王ᅌᅪᇰ氏씽五ᅌᅩᆼ侯ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 成쎠ᇰ帝뎽ㅅ 時씽예 太탱后ᅘᅮᇢㅅ 오라비 다ᄉᆞᄉᆞᆯ 封보ᇰᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 五ᅌᅩᆼ侯ᅘᅮᇢㅣ라 ᄒᆞ더니라 ᄒᆞᄅᆞ 다 封^보ᇰᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 그 ᄢᅴ 누런 안개 四^ᄉᆞᆼ方^바ᇰ애 ᄀᆞᄃᆞᆨᄒᆞ고 비 온 應^ᅙᅳᇰ을 듣디 몯ᄒᆞ며 ᄯᅩ 田^뗜蚡^뿐과 竇^뚜ᇢ嬰^ᅙᅧᇰ괘 田뗜蚡뿐ᄋᆞᆫ 景겨ᇰ帝뎽ㅅ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅅ 오라비오 竇뚜ᇢ嬰ᅙᅧᇰᄋᆞᆫ 文문帝뎽ㅅ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅅ 四ᄉᆞᆼ寸촌 오라ᄇᆡ 아ᄃᆞ리라 尊^존貴^귕ᄒᆞ야 아니환ᄒᆞ야 傾^ᄏᆑᇰ覆^푸ᇢᄒᆞᆫ 災^ᄌᆡᆼ禍^ᅘᅪᆼㅣ 傾ᄏᆑᇰᄋᆞᆫ 기울시오 覆푸ᇢᄋᆞᆫ 업더딜시라 世^솅예 傳^ᄃᆑᆫ호미 ᄃᆞ외니 이럴ᄉᆡ 先^션帝^뎽ㅣ 舅^꾸ᇢ氏^씽ᄅᆞᆯ 마가 삼가샤 조ᅀᆞᄅᆞ왼 벼스레 잇게 아니 ᄒᆞ시고 모ᄃᆞᆫ 아ᄃᆞᆯ 封^보ᇰ호ᄆᆞᆯ 楚^총와 淮^ᅘᅫᆼ陽^야ᇰ괏 나라해 ᄇᆞ론 半^반만케 ᄒᆞ샤 楚총와 淮ᅘᅫᆼ陽야ᇰ과ᄂᆞᆫ 光과ᇰ武뭉ㅅ 아ᄃᆞᆯ 封보ᇰᄒᆞᆫ 나라히라 아래 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 아ᄃᆞᄅᆞᆫ 先^션帝^뎽ㅅ

아ᄃᆞᆯ와로 ᄀᆞᆯ오미 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니 이제 有^ᅌᅮᇢ司^ᄉᆞᆼㅣ 엇뎨 馬^망氏^씽로 陰^ᅙᅳᆷ氏^씽ᄭᅦ 가ᄌᆞᆯ뵤려 ᄒᆞᄂᆞ뇨 내 天^텬下^ᅘᅡᆼ앳 어미 ᄃᆞ외여셔 모매 굴근 깁 니브며 飮^ᅙᅳᆷ食^씩에 됴ᄒᆞᆫ 거슬 求^꾸ᇢ티 아니 ᄒᆞ며 左^장右^ᅌᅮᇢ엣 사ᄅᆞ미 오직 깁과 뵈ᄅᆞᆯ 닙고 香^햐ᇰ薰^훈엣 ᄭᅮ뮤미 업수믄 薰훈ᄋᆞᆫ 香햐ᇰ내 나ᄂᆞᆫ 프리라 모ᄆᆞ로 아래ᄅᆞᆯ 거느리고져 호미라 너교ᄃᆡ 外^ᅌᅬᆼ親^친이 보면 반ᄃᆞ기 ᄆᆞᅀᆞ매 슬허 제 警^겨ᇰ誡^갱ᄒᆞ리라 ᄒᆞ다니 오직 우ᅀᅥ 닐오ᄃᆡ 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 本^본來^ᄅᆡᆼ 儉^껌朴^팍호ᄆᆞᆯ 즐기ᄂᆞ니라 ᄒᆞᄂᆞ다 알ᄑᆡ 濯^똭龍^료ᇰ門^몬을 디나갈 제 外^ᅌᅬᆼ家^강의 安^ᅙᅡᆫ否^부ᇢ 무를 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 보니 술위ᄂᆞᆫ 흐르ᄂᆞᆫ 믈 ᄀᆞᆮᄒᆞ며 ᄆᆞᄅᆞᆫ 헤ᄂᆞᆫ 龍^료ᇰ ᄀᆞᆮᄒᆞ며 倉^차ᇰ頭^뚜ᇢㅣ 倉차ᇰ頭뚜ᇢᄂᆞᆫ 죠ᇰ이라 ᄑᆞᄅᆞᆫ 構^구ᇢ를 닙고 構구ᇢᄂᆞᆫ ᄒᆞ옷 오시라 깃과 ᄉᆞ매 正^져ᇰ히 ᄒᆡ어ᄂᆞᆯ 侍^씽衛^ᅌᅱᆼᄒᆞ닐 도라본ᄃᆡᆫ 몯미추미 머더라 그럴ᄉᆡ 외다 ᄒᆞ야 怒^농ᄐᆞᆯ

아니 ᄒᆞ고 오직 歲^ᄉᆒᆼ예 ᄡᅮᆯ거슬 그칠 ᄯᆞᄅᆞᆷ호ᄆᆞᆫ 그 ᄆᆞᅀᆞ매 ᄌᆞᆷᄌᆞᆷᄒᆞ야 붓그리과뎌 ᄇᆞ라거늘 ᄉᆞᆫᄌᆡ 게을어 나라 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ고 집 니줄 혜미 업스니 臣^씬下^ᅘᅡᆼ 아로미 님금 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 업스니 ᄒᆞᄆᆞᆯ며 아ᅀᆞ미ᄯᆞ녀 내 엇뎨 우흐로 先^션帝^뎽ㅅ ᄠᅳ들 지여 ᄇᆞ리고 아래로 先^션人^ᅀᅵᆫ의 德^득을 ᄒᆞ야 ᄇᆞ려 다시 西^솅京^겨ᇰ의 西솅京겨ᇰᄋᆞᆫ 前쪈漢한이라 敗^뱅亡^마ᇰᄒᆞᆫ 災^ᄌᆡᆼ禍^ᅘᅪᆼᄅᆞᆯ 조ᄎᆞ리오 ᄒᆞ시고 구틔여 許^헝티 아니 ᄒᆞ신대 帝^뎽ㅣ 詔^죠ᇢ書^셩ᄅᆞᆯ 보시고 슬허 嗟^창嘆^탄ᄒᆞ샤 ᄯᅩ 다시 請^쳐ᇰᄒᆞ야 ᄉᆞᆯ보샤ᄃᆡ 漢^한이 니ᄅᆞ와 다 나매 舅^꾸ᇢ氏^씽의 封^보ᇰ侯^ᅘᅮᇢ호ᄆᆞᆫ 皇^ᅘᅪᇰ子^ᄌᆞᆼ王^ᅌᅪᇰ ᄃᆞ외욤과 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 眞^진實^씨ᇙ로 謙^켬讓^ᅀᅣᇰᄋᆞᆯ 두시나 엇뎨 날로 ᄒᆞ오ᅀᅡ 세 아자ᄇᆡ 거긔 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᄒᆒᆼᄅᆞᆯ 더으디 아니케 ᄒᆞ시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고 ᄯᅩ 衛^ᅌᅱᆼ尉^ᅙᅱᆼᄂᆞᆫ 나히 놉고 衛ᅌᅱᆼ尉ᅙᅱᆼᄂᆞᆫ 太탱后ᅘᅮᇢㅅ ᄆᆞᆮ오라비 廖료ᇢ의 벼스리라

兩^랴ᇰ校^교ᇢ尉^ᅙᅱᆼᄂᆞᆫ 큰 病^뼈ᇰ이 잇ᄂᆞ니 兩랴ᇰ校교ᇢ尉ᅙᅱᆼᄂᆞᆫ 防빠ᇰ과 光과ᇰ과의 벼스리라 ᄒᆞ다가 주그면 날로 ᄲᅧ예 刻^ᄀᆞᆨ혼 애와툐ᄆᆞᆯ 기리 머거시리니 吉^기ᇙ時^씽ᄅᆞᆯ 미처 홀디라 더듸 머므로미 몯ᄒᆞ리ᅌᅵ다 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 對^됭答^답ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 드위 힐훠 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 둘히 됴케호ᄆᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ노니 엇뎨 ᄒᆞᆫ갓 謙^켬讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ닷 일후믈 얻고져 ᄒᆞ야 帝^뎽로 外^ᅌᅬᆼ施^싱티 아니ᄒᆞᆫ 嫌^ᅘᅧᆷ疑^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 가지게 ᄒᆞ리오 外ᅌᅬᆼ施싱ᄂᆞᆫ 外ᅌᅬᆼ戚쳑에 恩ᅙᆞᆫ惠ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 더을시라 녜 竇^뚜ᇢ太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 王^ᅌᅪᇰ皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅅ ᄆᆞᆮ오라 비ᄅᆞᆯ 封^보ᇰ호려커늘 竇뚜ᇢ太탱后ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 文문帝뎽ㅅ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅣ오 王ᅌᅪᇰ皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 景겨ᇰ帝뎽ㅅ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅣ라 丞^씨ᇰ相^샤ᇰ條^뚀ᇢ侯^ᅘᅮᇢㅣ 닐오ᄃᆡ 高^고ᇢ祖^종期^긩約^ᅙᅧᆨᄋᆞᆯ 맛도니 丞씨ᇰ相샤ᇰ條뚀ᇢ侯ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 前쪈漢한ㅅ 周쥬ᇢ亞ᅙᅡᆼ夫붕의 벼스리라 軍^군功^고ᇰ 업스니와 劉^류ᇢ氏^씽 아니어든 諸^졍侯^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 封^보ᇰ티 말라 ᄒᆞ니 이제 馬^망氏^씽 나라해 功^고ᇰ이 업스니 엇뎨 陰^ᅙᅳᆷ氏^씽 郭^곽氏^씽 中^듀ᇰ

興^흐ᇰᄒᆞ신 后^ᅘᅮᇢ와 ᄀᆞᆯ오리오 아래 富^부ᇢ貴^귕ᄒᆞᆫ 지블 보니 祿^록과 벼슬왜 重^뜌ᇰ疊^띱ᄒᆞ요미 다시 여름 연 남기 그 불휘 반ᄃᆞ기 傷^샤ᇰ홈 ᄀᆞᆮᄒᆞ며 ᄯᅩ 사ᄅᆞ미 封^보ᇰ侯^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 願^ᅌᅯᆫ호ᄆᆞᆫ 우흐론 祭^졩祀^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ고 아래론 더우며 ᄇᆡ블우믈 求^꾸ᇢᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미니 이제 祭^졩祀^ᄊᆞᆼᄂᆞᆫ 四^ᄉᆞᆼ方^바ᇰ앳 貴^귕ᄒᆞᆫ 거슬 받고 衣^ᅙᅴᆼ食^씩ᄋᆞᆫ 御^ᅌᅥᆼ府^붕앳 나ᄆᆞᆫ 거슬 닙ᄂᆞ니 엇뎨 不^부ᇙ足^죡ᄒᆞ야 구틔여 ᄒᆞᆫ ᄀᆞ올ᄒᆞᆯ 가죠미 맛다ᇰᄒᆞ리오 내 혜유믈 니기호니 疑^ᅌᅴᆼ心^심 말라 至^징極^끅ᄒᆞᆫ 孝^효ᇢ道^또ᇢ앳 行^ᅘᆡᇰᄋᆞᆫ 親^친ᄋᆞᆯ 便^뼌安^ᅙᅡᆫ호미 爲^ᅌᅱᆼ頭^뚜ᇢᄒᆞ니 이제 ᄌᆞ조 災^ᄌᆡᆼ變^변을 맛나 穀^곡食^씩 갑시 두ᅀᅥ 倍^ᄈᆡᆼㄹᄉᆡ 밤 나ᄌᆡ 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ야 안ᄌᆞ며 누우믈 便^뼌安^ᅙᅡᆫ히 몯거늘 外^ᅌᅬᆼ戚^쳑 封^보ᇰ호ᄆᆞᆯ 몬져 호려 ᄒᆞ야 慈^ᄍᆞᆼ母^무ᇢ의 拳^꿘拳^꿘ᄋᆞᆯ 거스로려 ᄒᆞᄂᆞ뇨 拳꿘拳꿘ᄋᆞᆫ 分분別뼈ᇙᄒᆞᆯ시라 내 本^본來^ᄅᆡᆼ 剛^가ᇰᄒᆞ고

ᄲᆞᆯ라 가ᄉᆞ매 긔운이 잇논디라 順^쓘티 아니호미 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ다가 陰^ᅙᅳᆷ陽^야ᇰ이 調^뚀ᇢ和^ᅘᅪᆼᄒᆞ며 邊^변境^겨ᇰ이 ᄌᆞᄂᆞᆨᄌᆞᄂᆞᆨᄒᆞᆫ 後^ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 그딋 ᄠᅳ들 行^ᅘᆡᇰᄒᆞ라 나ᄂᆞᆫ 오직 여슬 머구머 孫^손子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 놀이고 다시 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 參^참預^영티 아니호리라 그 ᄢᅴ 新^신平^뼈ᇰ公^고ᇰ主^즁ㅅ 집 사ᄅᆞ미 브를 내야 北^븍閣^각後^ᅘᅮᇢ殿^뗜에 미처ᄂᆞᆯ 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 내 罪^쬥라 ᄒᆞ샤 起^킝居^겅를 즐기디 아니 ᄒᆞ샤 그 ᄢᅴ 原^ᅌᅯᆫ陵^르ᇰ을 뵈ᅀᆞ오려 ᄒᆞ더시니 ᄌᆞ걔 간슈호ᄆᆞᆯ 조심 몯호라 ᄒᆞ야 陵^르ᇰ室^시ᇙ에 뵈ᅀᆞ오ᄆᆞᆯ 붓그례라 ᄒᆞ시고 아니 가시니라 처ᅀᅥ믜 大^땡夫^붕人^ᅀᅵᆫ送^소ᇰ葬^자ᇰ애 墳^뿐墓^몽 ᄆᆡᇰᄀᆞ로미 져기 놉거ᄂᆞᆯ 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ신대 ᄆᆞᆮ오라비 廖^료ᇢᄃᆞᆯ히 卽^즉時^씽예 더러 갓ᄀᆞ니라 그 外^ᅌᅬᆼ親^친이 謙^켬讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ며 儉^껌朴^팍ᄒᆞ야 어딘 ᄒᆡᇰ뎍 ᄒᆞ리 잇거든 곧 溫^ᅙᅩᆫ和^ᅘᅪᆼᄒᆞᆫ

말ᄉᆞᄆᆞ로 빌이샤 쳔랴ᇰ과 벼슬로 賞^샤ᇰ給^급ᄒᆞ시고 ᄒᆞ다가 져고맛 허므리 잇거든 몬져 싁싁ᄒᆞᆫ 야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ 뵈신 後^ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 외다 ᄒᆞ시며 그 술위와 옷과ᄅᆞᆯ 됴히 ᄒᆞ야 法^법을 좃디 아니 ᄒᆞᄂᆞ니란 곧 屬^쑉籍^쪅에 그쳐 本^본鄕^햐ᇰ애 보내더시다 屬쑉籍쪅은 族쪽親친 일훔 브튼 글와리라 廣^과ᇰ平^뼈ᇰ과 鉅^겅鹿^록과 樂^ᅌᅡᆨ成^쎠ᇰ王^ᅌᅪᇰ괘 廣과ᇰ平뼈ᇰ王ᅌᅪᇰ과 鉅겅鹿록王ᅌᅪᇰ과 樂ᅌᅡᆨ成쎠ᇰ王ᅌᅪᇰ과ᄂᆞᆫ 다 明며ᇰ帝뎽ㅅ 아ᄃᆞ리라 술위와 ᄆᆞᆯ왜 儉^껌朴^팍ᄒᆞ야 金^금銀^ᅌᅳᆫᄋᆞ로 ᄭᅮ뮤미 업거ᄂᆞᆯ 帝^뎽ㅣ 太^탱后^ᅘᅮᇢᄭᅴ ᄉᆞᆯ오신대 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 즉재 돈ᄋᆞᆯ 各^각各^각 五^ᅌᅩᆼ百^ᄇᆡᆨ萬^먼ᄋᆞᆯ 주시니 이ᅌᅦ 內^뇡外^ᅌᅬᆼ化^황ᄅᆞᆯ 조차 옷니부미 ᄒᆞᆫ 야ᇰ ᄀᆞᆮᄒᆞ니 모ᄃᆞᆫ 지비 두리유미 永^ᅌᆑᇰ平^뼈ᇰ 시졀에셔 더으더라 織^직室^시ᇙ을 두샤 織직室시ᇙ은 織직造쪼ᇢᄒᆞᄂᆞᆫ 지비라 濯^똭龍^료ᇰ中^듀ᇰ에 누에 치이시고 ᄌᆞ조 가보샤 즐겨 ᄒᆞ더시다 샤ᇰ녜 帝^뎽와로 朝^됴ᇢ夕^쎡에 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ시며

모ᄃᆞᆫ 져믄 王^ᅌᅪᇰ을 ᄀᆞᄅᆞ치시며 經^겨ᇰ書^셩ᄅᆞᆯ 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞ시며 平^뼈ᇰ生^ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ 니ᄅᆞ샤 終^쥬ᇰ日^ᅀᅵᇙᄐᆞ록 雍^ᅙᅩᇰ和^ᅘᅪᆼᄒᆞ더시다 雍ᅙᅩᇰᄋᆞᆫ 和ᅘᅪᆼᄒᆞᆯ시라 四^ᄉᆞᆼ年^년에 天^텬下^ᅘᅡᆼㅣ 가ᅀᆞ멸오 四^ᄉᆞᆼ方^바ᇰㅅ ᄀᆞᅀᅵ 無^뭉事^ᄊᆞᆼ커늘 帝^뎽 세 아자비 廖^료ᇢ와 防^빠ᇰ과 光^과ᇰᄋᆞᆯ 封^보ᇰᄒᆞ야 諸^졍侯^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ ᄃᆞ외오신대 다 辭^ᄊᆞᆼ讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ야 關^관內^뇡侯^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ ᄒᆞ야지ᅌᅵ다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 關관內ᄂᆡᆼ侯ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 벼스리라 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 드르시고 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 聖^셔ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 ᄀᆞ르쵸ᄆᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᄅᆞ샤미 各^각各^각 法^법이 이쇼ᄆᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ 情^쪄ᇰ性^셔ᇰ이 能^느ᇰ히 ᄀᆞᄌᆞᆨ디 몯호ᄆᆞᆯ 아ᄅᆞ시니 내 져머 壯^자ᇰᄒᆞᆫ 시졀엔 오직 竹^듁帛^ᄈᆡᆨᄋᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ고 {{작게|竹듁帛ᄈᆡᆨᄋᆞᆫ 녜 죠ᄒᆡ 업서 대와 기베 슬ᄉᆡ 竹듁帛ᄈᆡᆨ이라 ᄒᆞ니라} ᄠᅳ데 命^며ᇰ을 도라보디 아니타니 이제 비록 늘그나 ᄯᅩ 警^겨ᇰ誡^갱호미 어두매 잇논디라 이런 젼ᄎᆞ로 日^ᅀᅵᇙ夜^양애 조심ᄒᆞ야 내 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ며 더로ᄆᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 이쇼매

便^뼌安^ᅙᅡᆫ호ᄆᆞᆯ 求^꾸ᇢ티 아니 ᄒᆞ며 머구매 ᄇᆡ블우믈 ᄉᆞ라ᇰ티 아니 ᄒᆞ야 이 道^또ᇢᄅᆞᆯ 가져 先^션帝^뎽ᄅᆞᆯ 지여ᄇᆞ리 디 아니 ᄒᆞ며 兄^ᄒᆑᇰ弟^뎽ᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ쳐 이 ᄠᅳ들 ᄀᆞᆮ게 ᄒᆞ야 눈 ᄀᆞᄆᆞᆯ 나래 ᄂᆞ외야 뉘으추미 업게코져 ᄒᆞ다니 엇뎨 늘그늬 ᄠᅳ들 다시 좃디 아니호ᄆᆞᆯ 너기리오 萬^먼年^년 後^ᅘᅮᇢ엔 기리 뉘으츠리로다 廖^료ᇢᄃᆞᆯ히 不^부ᇙ得^득已^잉ᄒᆞ야 封^보ᇰ爵^쟉ᄋᆞᆯ 受^쓔ᇢᄒᆞ고 벼슬 말오 지븨 도라가니라 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 그 ᄒᆡ예 오래 病^뼈ᇰᄒᆞ샤 무다ᇰ과 醫^ᅙᅴᆼ員^ᅌᅯᆫ을 信^신티 아니 ᄒᆞ샤 祈^끵禱^도ᇢ말라 ᄌᆞ조 勅^틱ᄒᆞ더시니 六^륙月^ᅌᅯᇙ에 니르러 주그시니 位^윙예 겨샤미 스믈 세ᄒᆡ시고 나히 마ᅀᆞ나ᄆᆞ 니러시다

後漢和熹鄧皇后^ᄂᆞᆫ 太傅禹之孫也^ㅣ시니라 父訓^은 護羌校尉^오 母^ᄂᆞᆫ 陰氏^니 光烈皇后^ㅅ 從弟女也^ㅣ라 后^ㅣ 年^이 五歲^예 太傅夫人^이 愛之^ᄒᆞ야 自爲剪髮^ᄒᆞ더니 夫人^이 年高目冥^ᄒᆞ야 誤傷后額^ᄒᆞᆫ대 忍痛不言^{이어시ᄂᆞᆯ} 左右^ㅣ 怪而問之^ᄒᆞᆫ대 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 非不痛也^{ㅣ언마ᄂᆞᆫ} 大夫人^이 哀憐^ᄒᆞᅌᅣ 爲斷髮^{ᄒᆞ실ᄉᆡ} 難傷老人意故^로 忍之耳^로다 六歲^예 能史書^ᄒᆞ시고 十二^예 通詩論語^{ᄒᆞ더시니} 諸兄^이 每讀經傳^이어든 輒下意難問^ᄒᆞ샤 志在典籍^ᄒᆞ시고 不問居家之事^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 母^ㅣ 常非之曰^호ᄃᆡ 汝^ㅣ 不習女工^ᄒᆞ야 以供衣服^ᄒᆞ고 乃更務學^ᄒᆞ니 寧當舉博士耶^아 后^ㅣ 重違母言^ᄒᆞ샤 晝修婦業^ᄒᆞ시고 暮誦經典^ᄒᆞ신대 家人^이 號曰諸生^{이라 ᄒᆞ더니} 父訓^이 異之^ᄒᆞ야 事無大小^히 輒與詳議^ᄒᆞ더라 永元四年^에 當以選入^이러시니 會訓^이 卒^커ᄂᆞᆯ 后^ㅣ 晝夜^애 號泣^ᄒᆞ시고 終三年^ᄐᆞ록 不食鹽菜^ᄒᆞ샤 憔悴毀容^{이어시ᄂᆞᆯ} 親人^이 不識之^ᄒᆞ더라 后^ㅣ 嘗夢捫天^ᄒᆞ시니 蕩蕩正靑^ᄒᆞ고 若有鍾乳狀^{이어ᄂᆞᆯ} 乃仰嗽飮之^ᄒᆞ시고 以訊諸占夢^ᄒᆞ신대 言^호ᄃᆡ 堯^ㅣ 夢^애 攀天而上^ᄒᆞ시고 湯^이 夢^애 及天而咶之^ᄒᆞ시니 斯皆聖王之前占^이라 吉不可言^이로다 又相者^ㅣ 見后^{ᄒᆞᅀᆞᆸ고} 驚曰^호ᄃᆡ 此^ᄂᆞᆫ 成湯之法^{이로다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ} 家人^이 竊喜而不敢宣^ᄒᆞ니라 后^ㅅ 叔父陔言^호ᄃᆡ 嘗聞活千人者^ᄂᆞᆫ 子孫^이 有封^{이라 호니} 兄訓^이 爲謁者^ㅣ라 使修石臼河^ᄒᆞ야 歲活數千人^ᄒᆞ니 天道^ㅣ 可信^인댄 家必蒙福^ᄒᆞ리라 初^애 太傅^ㅣ 歎曰^호ᄃᆡ 吾^ㅣ 將百萬之衆^ᄒᆞ야 未嘗妄殺一人^호니 其後世^예 必有興者^ᄒᆞ리라 七年^에 后^ㅣ 復與諸家子^로 俱選入宮^ᄒᆞ시니 后^ㅣ 長^이 七尺二寸^이오 姿顔^이 姝麗^ᄒᆞ야 絕異於衆^ᄒᆞ시니 左右^ㅣ 皆驚^ᄒᆞ더라 八年冬^애 入掖庭^ᄒᆞ샤 爲貴人^ᄒᆞ시니 時年^이 十六^이러시니 恭肅小心^ᄒᆞ샤 動有法度^ᄒᆞ샤 承事陰后^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 夙夜戰兢^ᄒᆞ시며 接撫同列^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 常克己以下之^ᄒᆞ시며 雖宮人隸役^이라도 皆假恩借^ᄒᆞ신대 和帝深嘉愛焉^{ᄒᆞ더시니} 及后^ㅣ 有疾^ᄒᆞ야 特令后^의 母^와 兄弟^로 入視醫藥^ᄒᆞᅌᅣ 不限日數^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 言於帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 宮禁^이 至重^{이어ᄂᆞᆯ} 而使外舍^로 久在內省^ᄒᆞ야 上令陛下^로 有幸私之譏^ᄒᆞ고 下使賤妾^으로 獲不知足之謗^ᄒᆞ야 上下^ㅣ 交損^ᄋᆞᆯ 誠不願也^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 帝曰人^이 皆以數入^ᄋᆞ로 爲榮^{이어ᄂᆞᆯ} 貴人^은 反以爲憂^ᄒᆞ야 深自抑損^ᄒᆞ니 誠難及也^ㅣ로다 每有讌會^예 諸姬貴人^이 競自修整^ᄒᆞ야 簪珥光采^ᄒᆞ며 袿裳^을 鮮明^{이어ᄂᆞᆯ} 而后^ㅣ 獨著素^ᄒᆞ샤 裝服^이 無飾^ᄒᆞ시며 其衣有與陰后^로 同色者^ㅣ어든 卽時解易^ᄒᆞ시며 若竝時進見^이어시든 則不敢正坐離立^ᄒᆞ시며 行則僂身自卑^ᄒᆞ시며 帝每有所問^이어시든 常逡巡後對^ᄒᆞ샤 不敢先陰后言^{ᄒᆞ더시니} 帝知后^의 勞心曲體^ᄒᆞ시고 歎曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 修德之勞^ㅣ 乃如是乎^아 後^에 陰后^ㅣ 漸踈^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 每當禦見^ᄒᆞ샤 輒辭以疾^{ᄒᆞ더시다} 時^예 帝數失皇子^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 憂繼嗣^의 不廣^ᄒᆞ샤 恒垂涕歎息^ᄒᆞ샤 數選進才人^ᄒᆞ샤 以博帝意^{ᄒᆞ더시니} 陰后^ㅣ 見后^의 德稱^이 日盛^ᄒᆞ고 不知所爲^ᄒᆞ야 遂造祝詛^ᄒᆞ야 欲以爲害^ᄒᆞ더라 帝嘗寢病危甚^이러시니 陰后^ㅣ 密言^호ᄃᆡ 我^ㅣ 得意^ᄒᆞ면 不令鄧氏^로 複有遺類^호리라 后^ㅣ 聞^ᄒᆞ시고 乃對左右^ᄒᆞᅌᅣ 流涕言曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 我^ㅣ 竭誠盡心^ᄒᆞ야 以事- 皇后^호ᄃᆡ 竟不爲所祐^호니 而當獲罪於天^이로다 婦人^이 雖無從死之義^나 然^이나 周公^이 身請武王之命^ᄒᆞ며 越姬心誓必死之分^ᄒᆞ니 上以報帝之恩^ᄒᆞ며 中以解宗族之禍^ᄒᆞ며 下不令陰氏^로 有人豕之譏^{호리라 ᄒᆞ시고} 卽欲飮藥^{이어시ᄂᆞᆯ} 宮人趙玉者^ㅣ 固禁之^ᄒᆞ야 因詐言^호ᄃᆡ 屬有使來^ᄒᆞ니 上疾^이 已愈^{ㅣ로소ᅌᅵ다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 信以爲然^ᄒᆞ샤 乃止^ᄒᆞ시니 明日^에 帝果廖^{ᄒᆞ시니라} 十四年夏^애 陰后^ㅣ 以巫蠱事^로 廢^{어시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 請救不能得^ᄒᆞ시니 帝便屬意焉^ᄒᆞ신대 后^ㅣ 愈稱疾篤^ᄒᆞ샤 深自閉絕^{ᄒᆞ더시니} 會有司^ㅣ 奏建長秋宮^ᄒᆞᆫ대 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 皇后之尊^이 與朕同體^ᄒᆞ야 承宗廟^ᄒᆞ며 母天下^{ᄒᆞᄂᆞ니} 豈易哉^리오 唯鄧貴人^이 德冠後庭^ᄒᆞ니 乃可當之^니라 至冬^ᄒᆞ야 立爲皇后^ᄒᆞ신대 辭讓者^ㅣ 三然後^에ᅀᅡ 卽位^ᄒᆞ샤 手書表謝^ᄒᆞ샤 深陳德薄^ᄒᆞ야 不足以充小君之選^{이라 ᄒᆞ시다} 是時^예 方國貢獻^을 競求珍麗之物^ᄒᆞ더니 自后^ㅣ 卽位^로 悉令禁絕^ᄒᆞ시고 歲時^예 但供紙墨而已^러라 帝每欲官爵鄧氏^어시든 后^ㅣ 輒哀請謙讓故^로 兄騭^이 終帝世^호ᄃᆡ 不過虎賁中郞將^ᄒᆞ니라 元興元年^에 帝崩^{커시ᄂᆞᆯ} 長子平原王^이 有疾^ᄒᆞ고 而諸皇子夭沒^이 前後十數^ㅣ러니 後生者^ᄅᆞᆯ 輒隱秘^ᄒᆞ야 養於人閒^ᄒᆞ더니 殤帝生^이 始百日^이러시니 后^ㅣ 乃迎立之^ᄒᆞ시다 尊后^ᄒᆞ야 爲皇太后^ᄒᆞ시고 太后^ㅣ 臨朝^{ᄒᆞ시니라} 和帝葬後^에 宮人^이 竝歸園^이러니 太后^ㅣ 賜周馮貴人策曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 朕與貴人^으로 託配後庭^ᄒᆞ야 共歡等列^이 十有餘年^이러니 不獲福祐^ᄒᆞ야 先帝早棄天下^ᄒᆞ시니 孤心煢煢^ᄒᆞ야 靡所瞻仰^이라 夙夜永懷^ᄒᆞ야 感愴^이 發中^이로다 今當以舊典^으로 分歸外園^일ᄉᆡ 慘結增歎^호니 燕燕之詩^ᄂᆞᆫ 曷能喻焉^이리오 其賜貴人王靑蓋車^와 采飾輅^와 驂馬各一駟^와 黃金三十斤^과 雜帛三千匹^와 白越四千端^{ᄒᆞ라 ᄒᆞ시고} 又賜馮貴人王赤綬^ᄒᆞ시고 以未有頭上步搖環珮^{이라 ᄒᆞ샤} 加賜各一具^ᄒᆞ시다 是時^예 新遭大憂^ᄒᆞ야 法禁^이 未設^이러니 宮中^이 亡大珠- 一篋^ᄒᆞᆫ대 太后^ㅣ 念欲考問^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 必有不辜^{ㅣ라 ᄒᆞ샤} 乃親閱宮人^ᄒᆞ샤 觀察顔色^ᄒᆞ시니 卽時^예 首服^ᄒᆞ니라 又和帝幸人吉成^의 御者^ㅣ 共枉吉成以巫蠱事^{ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ} 遂下掖庭^ᄒᆞ야 考訊^ᄒᆞ시니 辭證^이 明白^ᄒᆞ더니 太后^ㅣ 以先帝左右^로 待之有恩^이라도 平日^예 尙無惡言^ᄒᆞ더니 今反若此^ᄒᆞ니 不合人情^{이라 ᄒᆞ시고} 更自呼見^ᄒᆞ샤 實覈^ᄒᆞ시니 果御者^의 所爲^어ᄂᆞᆯ 莫不歎服^ᄒᆞᅌᅣ 以爲聖明^{이라 ᄒᆞ니라}

後^ᅘᅮᇢ漢^한ㅅ 和^ᅘᅪᆼ喜^힁鄧^뚜ᇰ皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 太^탱傅^붕禹^ᅌᅮᆼ의 孫^손子^ᄌᆞᆼㅣ시니라 太탱傅붕ᄂᆞᆫ 벼스리라 아바님 訓^훈은 護^ᅘᅩᆼ羌^카ᇰ校^교ᇢ尉^ᅙᅱᆼ오 護ᅘᅩᆼ 어마님ᄋᆞᆫ 陰^ᅙᅳᆷ氏^씽니 光^과ᇰ烈^려ᇙ皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅅ 四^ᄉᆞᆼ寸^촌 아ᇫᄋᆡ ᄯᆞ리라 后^ᅘᅮᇢㅣ 나히 다ᄉᆞᆺ 서레 太^탱傅^붕ㅅ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 손ᅀᅩ 마리ᄅᆞᆯ 갓더니 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 나히 늘거 눈 어드워 그르 后^ᅘᅮᇢㅅ 니마ᄒᆞᆯ 헐오ᄃᆡ 알포ᄆᆞᆯ ᄎᆞᄆᆞ샤

니ᄅᆞ디^[1] 아니 ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ 左^장右^ᅌᅮᇢ엣 사ᄅᆞ미 怪^괭異^잉히 너겨 묻ᄌᆞ온대 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 알ᄑᆞ디 아니혼 주리 아니언마ᄅᆞᆫ 大^땡夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 어엿비 너겨 마리ᄅᆞᆯ 갓ᄀᆞ실ᄉᆡ 늘그시닛 ᄠᅳ들 구츄미 어려운 젼ᄎᆞ로 ᄎᆞᆷ노라 여슷 서레 史^ᄉᆞᆼ書^셩ᄅᆞᆯ 잘 ᄒᆞ시고 史ᄉᆞᆼ書셩ᄂᆞᆫ 글시라 열 둘헤 詩^싱와 論^론語^ᅌᅥᆼᄅᆞᆯ 通^토ᇰᄒᆞ더시니 모ᄃᆞᆫ 오라비 샤ᇰ녜 글 닐글 저기어든 곧 ᄠᅳ들 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ샤 무르샤 ᄠᅳ들 글와래 두시고 生^ᄉᆡᇰ計^곙 사릿 이ᄅᆞᆯ 묻디 아니커시ᄂᆞᆯ 어마니미 샤ᇰ녜 외오 너겨 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 네 겨지븨 이ᄅᆞᆯ 니겨 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁을 ᄒᆞ디 아니코 다시곰 學^ᅘᅡᆨ을 힘ᄡᅥ ᄒᆞ니 반ᄃᆞ기 博^박士^ᄊᆞᆼㅣ ᄃᆞ욀다 博박士ᄊᆞᆼᄂᆞᆫ 션ᄇᆡ 벼스리라 后^ᅘᅮᇢㅣ 어마니ᇝ 말ᄉᆞᆷ 어긔유ᄆᆞᆯ 重^뜌ᇰ히 너기샤 나지어든 겨지븨 이ᄅᆞᆯ 닷ᄀᆞ시고 바미어든 글와ᄅᆞᆯ 외오신대 집 사ᄅᆞ미 일후믈 션ᄇᆡ라 ᄒᆞ더니 아바님 訓^훈이

奇^끵異^잉히 너겨 이ᄅᆞᆯ 크니 져그니 업시 곧 더브러 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞ더시다 永^ᅌᆑᇰ元^ᅌᅯᆫ 四^ᄉᆞᆼ年^년에 반ᄃᆞ기 ᄀᆞᆯᄒᆡ여 들리러시니 마초아 訓^훈이 죽거시늘 后^ᅘᅮᇢㅣ 晝^듀ᇢ夜^양애 우르시고 三^삼年^년이 ᄆᆞᆺᄃᆞ록 소곰과 菜^ᄎᆡᆼ蔬^송와ᄅᆞᆯ 좌시디 아니 ᄒᆞ샤 여위여 녯 야ᇰᄌᆡ 업거시ᄂᆞᆯ 親^친ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미 아디 몯ᄒᆞ더라 后^ᅘᅮᇢㅣ 아ᄅᆡ ᄭᅮ메 하ᄂᆞᆯᄒᆞᆯ ᄆᆞᆫ지시니 蕩^따ᇰ蕩^따ᇰᄒᆞ야 正^져ᇰ히 퍼러ᄒᆞ고 蕩따ᇰ蕩따ᇰᄋᆞᆫ 넙고 먼 야ᇰᄌᆡ라 鍾^죠ᇰ乳{*|ᅀᅲᆼ}}ㅅ 골 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 거시 잇거ᄂᆞᆯ 鍾죠ᇰ乳ᅀᅲᆼᄂᆞᆫ 藥약 일후미라 울워러 ᄲᆞ라 좌시고 ᄭᅮᆷ 占^졈ᄒᆞᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷᄃᆞ려 무르신대 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 堯^요ᇢㅣ ᄭᅮ메 하ᄂᆞᆯᄒᆞᆯ 자바 오ᄅᆞ시고 湯^타ᇰ이 ᄭᅮ메 하ᄂᆞᆯ해 미처 할ᄒᆞ시니이다 聖^셔ᇰ王^ᅌᅪᇰㅅ 알ᄑᆡᆺ 占^졈이라 吉^기ᇙ호ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ디 몯ᄒᆞ리로소ᅌᅵ다 ᄯᅩ 相^샤ᇰ 볼 사ᄅᆞ미 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 보ᅀᆞᆸ고 놀라 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 이ᄂᆞᆫ 成^쎠ᇰ湯^타ᇰㅅ 法^법이로다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 지븻 사ᄅᆞ미 그ᅀᅳ기

깃거호ᄃᆡ 자ᇝ간도 니ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ니라 后^ᅘᅮᇢㅅ 아자비 陔^갱 닐오ᄃᆡ 아래 드로니 千^쳔人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 사ᄅᆞ닌 子^ᄌᆞᆼ孫^손이 封^보ᇰ侯^ᅘᅮᇢᄒᆞ리 잇다 호니 兄^ᄒᆑᇰ訓^훈이 謁^ᅙᅥᇙ者^쟝ㅣ ᄃᆞ외여셔 謁허ᇙ者쟝ᄂᆞᆫ 벼스리라 石^쎡臼^꾸ᇢ河^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 닷가 石쎡臼꾸ᇢ何ᅘᅡᆼᄂᆞᆫ 믌 일후미라 ᄒᆡ마다 數^숭千^쳔人^ᅀᅵᆫ을 사ᄅᆞ니 天^텬道^또ᇢㅣ 어루 믿불딘댄 지비 반ᄃᆞ기 福^복을 니브리라 처ᅀᅥ믜 太^탱傅^붕禹^ᅌᅮᆼㅣ 嗟^창嘆^탄ᄒᆞ야 닐오ᄃᆡ 내 百^ᄇᆡᆨ萬^먼衆^쥬ᇰ을 거느려 자ᇝ긴도 ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ도 간대로 주기디 아니호니 後^ᅘᅮᇢㅅ 子^ᄌᆞᆼ孫^손이 반ᄃᆞ기 니르와 다 나리 이시리라 ᄒᆞ니라 七^칠年^년에 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄯᅩ 모ᄃᆞᆫ 집 子^ᄌᆞᆼ息^식과 ᄒᆞᆫᄢᅴ ᄀᆞᆯᄒᆡ야 宮^구ᇰ의 드르시니 后^ᅘᅮᇢㅣ 킈 닐굽 자 두 치시고 야ᇰᄌᆡ 고와 모ᄃᆞᆫ 中^듀ᇰ에 ᄀᆞ자ᇰ 다ᄅᆞ더시니 左^장右^ᅌᅮᇢㅣ 다 놀라더라 八^빠ᇙ年^년ㅅ 겨ᅀᅳ레 掖^역庭^뗘ᇰ에 드르샤 掖역庭뗘ᇰ은 기픈 ᄠᅳᆯ히니 大땡闕쿼ᇙ을 니ᄅᆞ니라

貴^귕人^ᅀᅵᆫ이 ᄃᆞ외시니 그 ᄢᅴ 나히 열여스시러시니 溫^ᅙᅩᆫ恭^고ᇰ ᄒᆞ시며 싁싁 ᄒᆞ시며 조심ᄒᆞ샤 일마다 法^법度^똥ㅣ 겨샤 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 셤기샤ᄃᆡ 일 져므리 저흐시며 조심ᄒᆞ시며 同^또ᇰ列^려ᇙ을 對^됭接^졉ᄒᆞ샤ᄃᆡ 샤ᇰ녜 모ᄆᆞᆯ 이긔여 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ시며 비록 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ隸^롕役^ᄋᆑᆨ이라도 隸롕役ᄋᆑᆨ은 賤쪈人ᅀᅵᆫ이라 다 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 더으신대 和^ᅘᅪᆼ帝^뎽 기피 아ᄅᆞᆷ다이 너겨 委^ᅙᅱᆼ曲^콕히 ᄒᆞ더시니 后^ᅘᅮᇢㅣ 病^뼈ᇰᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 미처 特^뜩別^뼈ᇙ히 后^ᅘᅮᇢ의 어마님과 兄^ᄒᆑᇰ弟^똉로 드러 醫^ᅙᅴᆼ藥^약ᄋᆞᆯ 뫼ᅀᆞ와 낤 數^숭를 限^ᅘᅡᆫ티 아니케 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 帝^뎽ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 宮^구ᇰ禁^금이 至^징極^끅重^뜌ᇰ커ᄂᆞᆯ 밧긧 지브로 오래 안해 이셔 우ᄒᆞ론 陛^뼹下^ᅘᅡᆼ로 아ᄅᆞᆷ 어엿ᄇᆡ 너기시논 긔로ᇰ 잇고 아래론 賤^쪈ᄒᆞᆫ 날로 足^죡ᄋᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞᄂᆞᆫ 誹^빙謗^파ᇰᄋᆞᆯ 어더 上^쌰ᇰ下^ᅘᅡᆼㅣ 서르 損^손호ᄆᆞᆯ 眞^진實^씨ᇙ로

願^ᅌᅯᆫ티 아니 ᄒᆞ노ᅌᅵ다 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 사ᄅᆞ미 다 ᄌᆞ조 드로ᄆᆞ로 榮^ᅌᆑᇰ寵^툐ᇰ히 너기거ᄂᆞᆯ 貴^귕人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆫ 도ᄅᆞ혀 시르믈 사마 ᄀᆞ자ᇰ ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ니 眞^진實^씨ᇙ로 미추미 어렵도다 샤ᇰ녜 이바디예 모ᄃᆞᆫ 姬^긩와 貴^귕人^ᅀᅵᆫ이 난겻 빗어 簪^ᄌᆞᆷ珥^ᅀᅵᆼᄅᆞᆯ 빗내ᄒᆞ며 簪ᄌᆞᆷ은 빈혜오 珥ᅀᅵᆼᄂᆞᆫ 玉ᅌᅩᆨ으로 ᄆᆡᇰᄀᆞ론 귀예 드리ᄂᆞᆫ 거시라 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁을 빗내 ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄒᆞ오ᅀᅡ 빗나디 아니ᄒᆞᆫ 거슬 니브샤 오시 ᄭᅮ묘미 업스시며 그 오시 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢ와 비치 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 잇거든 즉재 바사 ᄀᆞᄅᆞ시며 ᄒᆞᆫᄢᅴ 뵈ᅀᆞ올 저기어시든 바ᄅᆞ 안ᄌᆞ며 ᄀᆞᆯ와셔디 아니 ᄒᆞ시며 行^ᅘᆡᇰᄒᆞᆯ 저긘 모ᄆᆞᆯ 구펴 ᄂᆞᆺ가이 ᄒᆞ시며 帝^뎽 ᄆᆡᅀᅣᇰ 무르샤미 겨시거든 샤ᇰ녜 머므러 後^ᅘᅮᇢ에 對^됭答^답ᄒᆞ샤 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢᄭᅴ 몬져 니ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ더시니 帝^뎽ㅣ 后^ᅘᅮᇢ의 勞^로ᇢ心^심ᄒᆞ시며 모ᄆᆞᆯ 구피샤ᄆᆞᆯ 아ᄅᆞ시고 嗟^창歎^탄ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 德^득을 닷ᄂᆞᆫ ᄀᆞᆺ부미

이러ᄒᆞ녀 後^ᅘᅮᇢ에 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢㅣ 漸^쪔漸^쪔 疎^송커ᄂᆞᆯ 샤ᇰ녜 뫼ᅀᆞ올 제 當^다ᇰᄒᆞ샤 곧 病^뼈ᇰ 탈ᄒᆞ샤 마더시다 그 ᄢᅴ 帝^뎽 ᄌᆞ조 皇^ᅘᅪᇰ子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 일허시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 子^ᄌᆞᆼ息^식이 넙디 몯ᄒᆞᆯ가 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ샤 ᄆᆡᅀᅣᇰ 누ᇇ믈 디며 한ᅀᅮᆷ 디흐샤 ᄌᆞ조 才^ᄍᆡᆼ人^ᅀᅵᆫ을 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 進^진上^쌰ᇰᄒᆞ샤 帝^뎽ㅅ ᄠᅳ들 너피더시니 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢㅣ 后^ᅘᅮᇢ의 有^ᅌᅮᇢ德^득ᄒᆞᆫ 소ᄅᆡ 날로 盛^쎠ᇰ호ᄆᆞᆯ 보고 ᄒᆞ욜 이ᄅᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ야 祝^쥭詛^종ᄒᆞ야 害^ᅘᅢᆼ호려 ᄒᆞ더라 帝^뎽 아ᄅᆡ 病^뼈ᇰᄒᆞ샤 甚^씸히 바ᄃᆞ랍더시니 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢㅣ ᄀᆞ마니 닐오ᄃᆡ 내 ᄠᅳ들 得^득ᄒᆞ면 鄧^뚜ᇰ氏^씽로 ᄂᆞ외여 기튼 類^ᄅᆔᆼ 잇디 아니케 호리라 后^ᅘᅮᇢㅣ 드르시고 左^장右^ᅌᅮᇢᄅᆞᆯ 對^됭ᄒᆞ야 누ᇇ믈 흘려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 精^져ᇰ誠^쎠ᇰ을 ᄀᆞ자ᇰᄒᆞ며 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 다ᄒᆞ야 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 셤교ᄃᆡ ᄆᆞᄎᆞ매 도오미도 외디 몯호니 반ᄃᆞ기 하ᄂᆞᆳ긔 罪^쬥ᄅᆞᆯ 得^득ᄒᆞ리로다

婦^뿌ᇢ人^ᅀᅵᆫ이 비록 조차 죽논 義^ᅌᅴᆼ 업스나 그러나 周^쥬ᇢ公^고ᇰ이 모ᄆᆞ로 武^뭉王^ᅌᅪᇰㅅ 命^며ᇰ을 請^쳐ᇰᄒᆞ시며 越^ᅌᅯᇙ姬^긩 ᄆᆞᅀᆞ매 반ᄃᆞ기 주글 分^분을 盟^며ᇰ誓^쏑ᄒᆞ니 우흐로 帝^뎽ㅅ 恩^ᅙᆞᆫ을 갑ᄉᆞ오며 가온ᄃᆡ로 아ᅀᆞᄆᆡ 災^ᄌᆡᆼ禍^ᅘᅪᆼᄅᆞᆯ 벗기며 아래로 陰^ᅙᅳᆷ氏^씽로 人^ᅀᅵᆫ豕^싱ㅅ 譏^긩弄^로ᇰ이 잇디 아니케 호리라 ᄒᆞ시고 人ᅀᅵᆫ豕싱ᄂᆞᆫ 前쪈漢한ㅅ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢ 呂령氏씽ㅣ 戚쳑夫붕人ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 새와 손 발 버히고 눈ᄋᆞᆯ 앗고 귀 ᄧᅵ지고 말몯ᄒᆞᆯ 藥약 머기고 뒷간의 드리텨 두고 일후믈 사ᄅᆞᆷ 도티라 ᄒᆞ니라 즉재 藥^약을 먹구려 ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ趙^뚀ᇢ玉^ᅌᅩᆨ이 구틔여 말이ᅀᆞ와 소겨 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 마초아 사ᄅᆞ미오니 皇^ᅘᅪᇰ帝^뎽ㅅ 病^뼈ᇰ이 ᄒᆞ마 됴ᄒᆞ시도소ᅌᅵ다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 미드샤 올히 너기샤 마ᄅᆞ시니 이틄나래 帝^뎽ㅣ 果^광然^ᅀᅧᆫ 됴ᄒᆞ시니라 十^씹四^ᄉᆞᆼ年^년 녀르메 陰^ᅙᅳᆷ后^ᅘᅮᇢㅣ 巫^뭉蠱^공ㅅ 일로 廢^볭ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 巫뭉蠱공ᄂᆞᆫ 무다ᇰᄋᆞᆯ 브려 鬼귕神씬이 바다 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 害ᅘᅢᆼ호ᄆᆞᆯ 빌시라 后^ᅘᅮᇢㅣ

請^쳐ᇰᄒᆞ야 救^구ᇢᄒᆞ다가 得^득디 몯ᄒᆞ시니 帝^뎽ㅣ 곧 ᄠᅳ들 지햐ᇰᄒᆞ신대 后^ᅘᅮᇢㅣ 더옥 病^뼈ᇰ되요라 ᄒᆞ샤 기피 ᄌᆞ걔 ᄀᆞ초와 그치더시니 마초아 有^ᅌᅮᇢ司^ᄉᆞᆼㅣ 長^댜ᇰ秋^츄ᇢ宮^구ᇰ 셰요ᄆᆞᆯ 엳ᄌᆞ온대 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ 尊^존호미 날와 體^톙 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 宗^조ᇰ廟^묘ᇢᄅᆞᆯ 셤기며 天^텬下^ᅘᅡᆼ앳 어미 ᄃᆞ외ᄂᆞ니 엇뎨 쉬우리오 오직 鄧^뚜ᇰ貴^귕人^ᅀᅵᆫ이 德^득이 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ에 爲^ᅌᅱᆼ頭^뚜ᇢᄒᆞ니 어루 當^다ᇰᄒᆞ리라 겨ᅀᅳ레 니르러 셰여 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ 사ᄆᆞ신대 辭^ᄊᆞᆼ讓^ᅀᅣᇰᄋᆞᆯ 세 번 ᄒᆞ신 後^ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 卽^즉位^윙ᄒᆞ샤 表^뵤ᇢᄅᆞᆯ 손ᅀᅩ 스샤 謝^썅恩^ᅙᆞᆫᄒᆞ샤 기피 德^득이 져거 小^쇼ᇢ君^군 ᄀᆞᆯᄒᆡ샤매 몌우미 足^죡디 몯호ᅌᅵ다 ᄒᆞ시다 小^쇼ᇢ君^군은 님그ᇝ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이라 이 ᄢᅴ 四^ᄉᆞᆼ方^바ᇰ 다랏 貢^고ᇰ獻^헌ᄋᆞᆯ 난겻 貴^귕코 됴ᄒᆞᆫ 거슬 求^꾸ᇢᄒᆞ더니 后^ᅘᅮᇢㅣ 卽^즉位^윙ᄅᆞᆯ 브터 다 禁^금止^징케 ᄒᆞ시고 歲^ᄉᆒᆼ時^씽예 오직 죠ᄒᆡ와 먹ᄲᅮᆫ

바틸 ᄯᆞᄅᆞ미러라 帝^뎽 ᄆᆡᅀᅣᇰ 鄧^뚜ᇰ氏^씽ᄅᆞᆯ 벼슬 ᄒᆡ요려 커시든 后^ᅘᅮᇢㅣ 곧 셜이 비ᅀᆞ와 辭^ᄊᆞᆼ讓^ᅀᅣᇰᄒᆞ신 젼ᄎᆞ로 ᄆᆞᆮ오라비 騭^지ᇙ이 帝^뎽ㅅ 시졀이 ᄆᆞ초ᄃᆡ 虎^홍賁^뿐中^듀ᇰ郞^라ᇰ將^쟈ᇰ애셔 넘디 몯ᄒᆞ니라 虎홍賁뿐中듀ᇰ郞라ᇰ將쟈ᇰ은 벼스리라 元^ᅌᅯᆫ興^흐ᇰ 元^ᅌᅯᆫ年^년에 帝^뎽 업거시ᄂᆞᆯ 長^땨ᇰ子^ᄌᆞᆼ平^뼈ᇰ原^ᅌᅯᆫ王^ᅌᅪᇰ이 病^뼈ᇰ 잇고 여러 皇^ᅘᅪᇰ子^ᄌᆞᆼㅣ 즐어 주구미 前^쪈後^ᅘᅮᇢ에 열호로 혜리러니 後^ᅘᅮᇢ에 나니ᄅᆞᆯ 곧 ᄀᆞ초아 民^민間^간애 기르더니 殤^샤ᇰ帝^뎽 나샤미 ᄀᆞᆺ 百^ᄇᆡᆨ日^ᅀᅵᇙ이러시니 后^ᅘᅮᇢㅣ 마자다가 셰시다 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 尊^존ᄒᆞᅀᆞ와 皇^ᅘᅪᇰ太^탱后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 삼ᅀᆞᆸ고 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 朝^됴ᇢ會^ᅘᅬᆼ 마ᄌᆞ시니라 和^ᅘᅪᆼ帝^뎽葬^자ᇰᄒᆞᅀᆞ온 後^ᅘᅮᇢ에 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 다 園^ᅌᅯᆫ의 가더니 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 周^쥬ᇢ馮^뽀ᇰ貴^귕人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 策^ᄎᆡᆨᄋᆞᆯ 주샤 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 周쥬ᇢ馮뽀ᇰᄋᆞᆫ 두 貴귕人ᅀᅵᆫᄋᆡ 姓셔ᇰ이라 내 貴^귕人^ᅀᅵᆫ과로 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ에브터 서르 委^ᅙᅱᆼ曲^콕히

ᄒᆞᆫᄃᆡ 이쇼미 여라ᄆᆞᆫᄒᆡ러니 福^복ᄋᆞᆯ 得^득디 몯ᄒᆞ야 先^션帝^뎽 일 天^텬下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ ᄇᆞ리시니 ᄒᆞ오ᅀᅡᆺ ᄆᆞᅀᆞ미 煢^ᄀᆑᇰ煢^ᄀᆑᇰᄒᆞ야 煢ᄀᆑᇰ煢ᄀᆑᇰᄋᆞᆫ ᄒᆞ오ᅀᅡ 이셔 브툴 ᄯᅡ 업슨 야ᇰᄌᆡ라 울워롤 고디 업순디라 나지여 바미여 기리 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 셜우미 ᄆᆞᅀᆞ매 나놋다 이제 반ᄃᆞ기 녯 法^법으로 여희여 後^ᅘᅮᇢ園^ᅌᅯᆫ에 가릴ᄉᆡ 셜워 한ᅀᅮᆷ호니 燕^ᅙᅧᆫ燕^ᅙᅧᆫ詩^싱ᄂᆞᆫ 엇뎨 能^느ᇰ히 가ᄌᆞᆯ비리오 燕ᅙᅧᆫ燕ᅙᅧᆫ은 毛모ᇢ詩싱篇편 일후미니 燕ᅙᅧᆫ은 져비니 衛ᅌᅱᆼ莊자ᇰ公고ᇰ夫붕人ᅀᅵᆫ莊자ᇰ姜가ᇰ이 子ᄌᆞᆼ息식 업서 莊자ᇰ公고ᇰ妾쳡 戴ᄃᆡᆼ嬀규의 아ᄃᆞᄅᆞᆯ 자내 子ᄌᆞᆼ息식 사맷더니 莊자ᇰ公고ᇰ이 업스시거ᄂᆞᆯ 그 아ᄃᆞ리 卽즉位윙ᄒᆞ얫더니 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ시ᄂᆞᆫ 妾쳡엣 아ᄃᆞ리 그 님그믈 주겨ᄂᆞᆯ 戴ᄃᆡᆼ嬀규 제나라ᄒᆞ로 갈 시졀에 莊자ᇰ姜가ᇰ이 보내며 슬허 이 詩싱ᄅᆞᆯ 지ᅀᅳ니라 貴^귕人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ靑^쳐ᇰ蓋^갱車^겅와 王ᅌᅪᇰ靑쳐ᇰ蓋갱車겅ᄂᆞᆫ 皇ᅘᅪᇰ子ᄌᆞᆼㅣ 封보ᇰ王ᅌᅪᇰᄒᆞ야 ᄐᆞᄂᆞᆫ 술위라 빗내 ᄭᅮ뮨 술위와 驂^참馬^망 各^각네 필와 驂참ᄋᆞᆫ 술위 메ᄋᆡᄂᆞᆫ ᄆᆞ리라 黃^ᅘᅪᇰ金^금 三^삼十^씹斤^근과 雜^짭帛^ᄈᆡᆨ 三^삼千^쳔匹^피ᇙ와 白^ᄈᆡᆨ越^ᅌᅯᇙ 四^ᄉᆞᆼ千^쳔匹^피ᇙᄋᆞᆯ 주라 ᄒᆞ시고 ᄯᅩ

馮^뽀ᇰ貴^귕人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ赤^젹綬^쓔ᇢ 주시고 머리옛 步^뽕搖^요ᇢ와 環^ᅘᅪᆫ珮^ᄈᆡᆼ 업다 ᄒᆞ샤 各^각 ᄒᆞᆫ ᄇᆞᆯ 옴더주시다 步뽕搖요ᇢᄂᆞᆫ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅅ 首슈ᇢ飾식이오 環ᅘᅪᆫ珮ᄈᆡᆼᄂᆞᆫ 珮ᄈᆡᆼ玉ᅌᅩᆨ이라 이 ᄢᅴ 새로 큰 거사ᇰ을 맛나 ^법 이 셔디 몯ᄒᆞ얫더니 宮^구ᇰ中^듀ᇰ이 굴근 구슬 ᄒᆞᆫ 箱^샤ᇰ子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 일흔대 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 져주고져 ᄒᆞ샤ᄃᆡ 반ᄃᆞ기 罪^쬥 업스니 이실가 너기샤 親^친히 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 보샤 顔^ᅌᅡᆫ色^ᄉᆡᆨᄋᆞᆯ 보와 ᄉᆞᆯ피시니 卽^즉時^씽예 自^ᄍᆞᆼ服^뽁ᄒᆞ니라 ᄯᅩ 和^ᅘᅪᆼ帝^뎽ㅣ 幸^ᅘᆡᇰ히 너기시던 사ᄅᆞᆷ 吉^기ᇙ成^쎠ᇰ의 조ᄎᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ미 모다 吉^기ᇙ成^쎠ᇰ을 巫^뭉蠱^공ㅅ 일로 하라ᄂᆞᆯ 掖^역庭^뗘ᇰ에 ᄂᆞ리와 져주시니 말ᄉᆞᆷ과 본즈ᇰ이 明^며ᇰ白^ᄈᆡᆨᄒᆞ더니 太^탱后^ᅘᅮᇢㅣ 先^션帝^뎽ㅅ 左^장右^ᅌᅮᇢ로 對^됭接^졉을 有^ᅌᅮᇢ恩^ᅙᆞᆫ히 ᄒᆞ실 저기라도 平^뼈ᇰ日^ᅀᅵᇙ에 오히려 모딘 마리 업더니 이제 도ᄅᆞ혀미 이ᄀᆞᆮᄒᆞ니 人^ᅀᅵᆫ情^쪄ᇰ에 맛디 아니타 ᄒᆞ시고

다시 ᄌᆞ걔 블러보샤 覈^ᅘᆡᆨ實^씨ᇙᄒᆞ시니 果^광然^ᅀᅧᆫ 조ᄎᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆡ ᄒᆞ욘 이리어ᄂᆞᆯ 嗟^창嘆^탄ᄒᆞ야 降^ᅘᅡᇰ伏^뽁 아니 ᄒᆞ리 업서 聖^셔ᇰ明^며ᇰ 이샷다 ᄉᆞᆯ오니라

大明太祖 孝慈昭憲至仁文德承天順聖髙皇后 馬氏^ᄂᆞᆫ 其先^이 自宋太保默^ᄋᆞ로 家于宿州閔子鄕新豐里^ᄒᆞ야 世豪里中^ᄒᆞ더니 父馬公^이 性^이 剛直^ᄒᆞ고 愛人喜施^ᄒᆞ야 賙人之急^호ᄃᆡ 如將不及^ᄒᆞ더라 母鄭氏早卒^커ᄂᆞᆯ 后^ㅣ 幼^ㅣ러시니 父^ㅣ 素與定遠人郭子興^ᄋᆞ로 爲刎頸之交^ㅣ러니 遂以后^로 託其家^ᄒᆞ고 父^ㅣ 卒^커ᄂᆞᆯ 子興^이 育后^호ᄃᆡ 同己女^ᄒᆞ더라 后^ㅣ 自少^로 貞靜端一^ᄒᆞ시며 孝敬慈惠^ᄒᆞ시며 聰明^이 出人意表^ᄒᆞ샤 尤好詩書^{ᄒᆞ더시니} 旣筓^ᄒᆞ샤 嬪于太祖髙皇帝^ᄒᆞ샤 誠敬^이 感孚^ᄒᆞ샤 內外咸譽之^ᄒᆞ더라 値歲大歉^ᄒᆞ야 后^ㅣ 從帝在軍^ᄒᆞ샤 嘗自忍飢^ᄒᆞ시고 懷糗餌脯修^ᄒᆞ샤 供帝^ᄒᆞ샤 未嘗乏絕^ᄒᆞ시며 造次顚沛^예 恪遵婦道^{ᄒᆞ더시니} 帝每有識記書札^이어든 輒命后藏之^ᄒᆞ시고

倉卒取視^어시든 后^ㅣ 卽於囊中^에 出而進之^ᄒᆞ야 未嘗脫誤^{ᄒᆞ더시다} 帝焚香祝天^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 願天命^이 早有所付^ᄒᆞ샤 毋苦天下生民^{ᄒᆞ쇼셔 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 謂帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 方今^에 豪傑^이 竝爭^이라 雖未知天命所歸^나 以妾觀之^컨댄 惟以不殺人^으로 爲本^ᄒᆞ야 顚者^ᄅᆞᆯ 扶之^ᄒᆞ며 危者^ᄅᆞᆯ 救之^ᄒᆞ야 收集人心^ᄒᆞ면 人心所歸卽天命所在^니 彼縱殺掠^ᄒᆞ야 以失人心^ᄒᆞ면 天之所惡^ㅣ라 雖其身^이나 亦難保也^{이니ᅌᅵ다} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 爾言^이 深合我意^{ᄒᆞ다 ᄒᆞ시고} 明日^에 冒雨歸^ᄒᆞ샤 語后曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 昨聞爾言^호니 往來方寸間^ᄒᆞ샤 不能忘^이로다 有一卒^이 違令^ᄒᆞ야 忽與婦人^ᄋᆞ로 俱^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 詰之^호니 不能隱^ᄒᆞ야 吐實云^호ᄃᆡ 掠得之^{라 ᄒᆞᆯᄉᆡ} 我^ㅣ 告之曰^호ᄃᆡ 今日用兵^은 所以禁亂^이니 若寡人之妻^ᄒᆞ며 孤人之子^ᄒᆞ면 適以生亂^이니 不卽舍之^ᄒᆞ면 吾必戮爾^{호리라 호니} 此卒^이 感悟^ᄒᆞ야 遂卽舍之^ᄒᆞ니 由爾之言也^ㅣ라 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 用心^이 如此^ᄒᆞ시니 何憂人心之不歸乎^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 后^ㅣ 初^애 未有子^ᄒᆞ샤 撫育帝^ㅅ 兄子文正^과 姊子李文忠^과 及沐英等數人^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 愛如己出^{ᄒᆞ더시니} 後^에 太子諸王^이 生^ᄒᆞ야도 恩無替焉^{ᄒᆞ더시다} 帝帥師渡江^{ᄒᆞ실ᄉᆡ} 后^ㅣ 亦率諸將士^ᄋᆡ 妻妾^ᄒᆞ샤 繼至太平^{ᄒᆞ시니라} 及居建康^ᄒᆞ샤 時^예 吳漢^이 接境^ᄒᆞ야 戰無虚日^이러니 親率妾媵^ᄒᆞ샤 完緝衣鞵^ᄒᆞ샤 助給將士^ᄒᆞ샤 夜分不寐^ᄒᆞ시며 時時^예 左右帝規畫^ᄒᆞ샤 動合事機^{ᄒᆞ더시다} 洪武元年春正月^에 帝卽位^ᄒᆞ샤 冊爲皇后^ᄒᆞ시고 因謂侍臣曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 昔^에 漢光武^ㅣ 勞馮異曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 倉卒^애 蕪蔞亭豆粥^과 滹沱河麥飯厚意^ᄅᆞᆯ 久不報^{ㅣ라 ᄒᆞ샤} 君臣之間^이 始終保全^ᄒᆞ니 朕^이 念皇后^ㅣ 起布衣^ᄒᆞ야 同甘苦^ᄒᆞ며 嘗從朕在軍^ᄒᆞ야 倉卒^애 自忍飢餓^ᄒᆞ고 懷糗餌^ᄒᆞ야 食朕^ᄒᆞ니 比之豆粥麥飯^컨댄 其困^이 尤甚^ᄒᆞ니라 昔^에 唐太宗^ㅅ 長孫皇后^ㅣ 當隱太子構隙之際^ᄒᆞ야 內能盡孝^ᄒᆞ며 謹承諸妃^ᄒᆞ야 消釋嫌猜^ᄒᆞ니 朕^이 數爲郭氏^의 所疑^ᄒᆞ야 朕^이 徑情不恤^ᄒᆞ다니 將士^ㅣ 或以服用^ᄋᆞ로 爲獻^이어든 后^ㅣ 先獻郭氏^ᄒᆞ야 慰悅其意^ᄒᆞ며 及欲危朕^ᄒᆞ얀 后^ㅣ 輒爲彌縫^ᄒᆞ야 卒免於患^호니 殆又難於長孫皇后者^ᄒᆞ니라 朕^이 或因服御^ᄒᆞ야 詰怒小過^ㅣ어든 輒爲朕曰^호ᄃᆡ 主^ㅣ 忘昔日之貧賤耶^{아 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ} 朕復惕然^ᄒᆞ노라 家之良妻^ㅣ 猶國之良相^ᄒᆞ니 豈忍忘之^{리오 ᄒᆞ시고} 罷朝^ᄒᆞ샤 因以語后^ᄒᆞ신대 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^은 聞夫婦相保^ᄂᆞᆫ 易^ᄒᆞ고 君臣相保^ᄂᆞᆫ 難^{이라 호니} 陛下^ㅣ 旣不忘妾於貧賤^ᄒᆞ시니 願無忘群臣百姓於艱難^ᄒᆞ쇼셔 且妾^은 安敢比長孫皇后^의 賢^{이리ᅌᅵᆺ고} 但願陛下^ㅣ 以堯舜^ᄋᆞ로 爲法耳^로ᅌᅵ다 后^ㅣ 旣正位中宮^ᄒᆞ샤 益自勤勵^ᄒᆞ샤 督宮妾^ᄒᆞ샤 治女工^ᄒᆞ샤 夙興夜寐^ᄒᆞ샤 無時豫怠^ᄒᆞ시며 勸帝親賢務學^ᄒᆞ시며 隨事幾諫^ᄒᆞ시며 講求古訓^ᄒᆞ샤 諭告六宮^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 孜孜不倦^{ᄒᆞ더시다} 一日^에 集女史淸江范孺人等^ᄒᆞ샤 問曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 自漢唐以來^로 何后^ㅣ 最賢^이며 家法^은 何代最正^고 對曰^호ᄃᆡ 惟趙宋諸后^ㅣ 多賢^ᄒᆞ며 家法^이 最正^{ᄒᆞ니ᅌᅵ다} 后^ㅣ 於是^예 命女史^ᄒᆞ샤 錄其家法賢行^ᄒᆞ야 每令誦而聽之^ᄒᆞ시고 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 不徒爲吾^ᄋᆡ 今日法^이라 子孫帝王后妃皆當省覧^이니 此^ㅣ 可以爲萬世法也^ㅣ로다 或曰^호ᄃᆡ 宋朝^ㅣ 過於仁厚^{ㅣ라 ᄒᆞᆫ대} 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 過於仁厚^ㅣ 不猶愈於刻薄乎^아 吾子孫^이 苟能以仁厚^로 爲本^이면 至於三代不難矣^니라 仁厚^ㅣ 雖過^ㅣ나 何害於人之國哉^리오 帝嘗謂后曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 君者^ᄂᆞᆫ 百責所萃^ㅣ니 一夫^ㅣ 不得其所^ㅣ라도 君之責也^{ㅣ라 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 卽起拜曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^은 聞^호니 古人^이 有云^호ᄃᆡ 一夫失所^ㅣ 時予之辜^{ㅣ라 ᄒᆞ며} 一民^이 饑^커든 曰我^ㅣ 饑之^{라 ᄒᆞ고} 一民^이 寒^커든 曰我^ㅣ 寒之^{라 ᄒᆞ니} 今陛下之言^이 卽古人之心^{이로소ᅌᅵ다} 致謹於聖心^ᄒᆞ샤 加惠於窮民^ᄒᆞ시면 天下^ㅣ 受其福^ᄒᆞ며 妾亦與有榮焉^{호리ᅌᅵ다} 又嘗從容告帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 人主^ㅣ 雖有明聖之資^ㅣ나 不能獨理天下^ㅣ라 必擇賢以圖治^{ᄒᆞᄂᆞ니} 然^이나 世代愈降^ᄒᆞ야 人無全材^ᄒᆞ니 陛下^ㅣ 於人材^예 固能各隨其短長而用之^{ᄒᆞ시ᄂᆞ니} 然^이나 尤宜赦小過^ᄒᆞ샤 以全其人^{이니ᅌᅵ다} 帝喜^ᄒᆞ샤 稱善^ᄒᆞ시다 一日^에 聞得元府庫^ᄒᆞ야 輸其貨寶^ᄒᆞᅌᅣ 至京師^ᄒᆞ시고 問帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 得元府庫何物^{ᅌᅵᆺ이고} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 寶貨耳^라 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 元氏有此寶^호ᄃᆡ 何以不能守而失之^ᅌᅵᆺ고 盖貨財^ㅣ 非可寶^ㅣ라 抑帝王^이 自有寶也^{ㅣ니ᅌᅵ다} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 皇后之意^ᄅᆞᆯ 朕^이 知之矣^와라 但謂以得賢^ᄋᆞ로 爲寶耳^로다 后^ㅣ 卽拜謝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 誠如聖言^{ᄒᆞ시니ᅌᅵ다} 妾^이 每見人家^ㅣ 産業^이 厚則驕至^ᄒᆞ고 時命^이 順則逸生^{ᄒᆞᄂᆞ니} 家國^이 不同^ᄒᆞ나 其理^ᄂᆞᆫ 無二^니 人之常情^이 所當深戒^니ᅌᅵ다 妾^이 與陛下^로 同處窮約^이라가 今^에 富貴至此^ᄒᆞ니 恒恐驕縱^이 生於奢侈^ᄒᆞ며 危亡^이 起於忽微^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 故^로 世傳^호ᄃᆡ 技巧^ㅣ 爲喪國斧斤^이오 珠玉^이 爲蕩心鴆毒^{이라 ᄒᆞ니} 誠哉^라 是言^이여 但得賢才^ᄒᆞ야 朝夕啓沃^ᄒᆞ야 共保天下^호미 卽大寶也^ㅣ며 顯名萬世^호미 卽大寶也^ㅣ니 而豈在於物乎^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 帝曰善^ᄒᆞ다 嘗侍坐乾淸宮^ᄒᆞ샤 語及窮約- 時事^ㅣ러시니 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾與爾^로 跋涉艱難^ᄒᆞ야 備嘗辛苦^호니 今日^에 化家爲國^은 無心所得^이라 上感天地之德^과 祖宗之恩^ᄒᆞ노니 然^이나 亦爾^의 內助之功也^ㅣ라 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 陛下^ㅅ 一念救民之心^이 格于皇天^ᄒᆞ샤 天命^이 眷之^ᄒᆞ시며 祖宗^이 祐之^ᄒᆞ시니 妾^은 何力之有^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 但願陛下^ㅣ 不忘於窮約之時^ᄒᆞ샤 而警戒於治安之日^ᄒᆞ쇼셔 妾亦不忘相從於患難^ᄒᆞ야 而謹飭於朝夕^{호리ᅌᅵ다} 則天地祖宗^이 非惟庇祐於今日^이라 將爲子孫無窮之福耳^니ᅌᅵ다 帝凡御膳^을 后^ㅣ 必躬自省視^{ᄒᆞ더시니} 宮人^이 請曰^호ᄃᆡ 宮中人衆^ᄒᆞ니 無煩聖體^ᄒᆞ쇼셔 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾^ㅣ 固知宮中^에 有人^이어니와 但婦之事夫^ᄂᆞᆫ 不可不謹^이며 膳羞上進^은 不可不蠲潔^이니 脫有不至^ᄒᆞ야 汝輩受責^ᄒᆞ면 吾心^이 豈安^이리오 吾所以爲此者^ᄂᆞᆫ 一以敬上而不敢忽^이오 一以保汝輩^ᄒᆞ야 免於責也^ㅣ니 豈爲無人耶^{ㅣ리오 ᄒᆞ시니} 宮人^이 聞之^ᄒᆞ고 莫不感悅^ᄒᆞ더라 后^ㅣ 聞女史^ᄋᆡ 論西漢竇太后^ㅣ 好黃老^ᄒᆞ시고 顧而問曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 黃老^ᄂᆞᆫ 何如^오 女史^ㅣ 答曰^호ᄃᆡ 淸靜無爲^로 爲本^ᄒᆞ니 若絕仁棄義^ᄒᆞ야 民復孝慈^ㅣ 是也^{ㅣ니ᅌᅵ다} 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 不然^ᄒᆞ다 孝慈^ㅣ 卽仁義事也^ㅣ니 詎有絕仁義而爲孝慈哉^리오 仁義^ᄂᆞᆫ 乃爲治之本^{이어ᄂᆞᆯ} 乃曰絕之棄之^{라 ᄒᆞ니} 非理也^ㅣ로다 后^ㅣ 令誦小學書^ᄒᆞ시고 注意聽之^러시니 旣而^오 奏曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 小學書^ᄂᆞᆫ 言易曉^ᄒᆞ고 事易行^이라 於人道^애 無所不備^ᄒᆞ니 眞聖人之敎法^이로소니 盍表章之^{리ᅌᅵᆺ고} 帝曰然^ᄒᆞ다 吾已令親王^과 駙馬^와 大學生^ᄋᆞ로 咸講讀之矣^로라 后^ㅣ 嘗聞元世祖后^의 煮故弓絃事^ᄒᆞ시고 亦命取練之^ᄒᆞ샤 織爲衾裯^ᄒᆞ샤 以惠孤老^ᄒᆞ시며 每製衣裳^ᄒᆞ시고 餘帛^ᄋᆞᆯ 緝爲巾褥曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 身處富貴^ᄒᆞ얀 當爲天地惜物^이니 暴殄天物^은 古人^의 深戒也^ㅣ라 織工^이 治絲^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 有荒纇棄遺者^ㅣ어든 亦俾緝而織之^ᄒᆞ샤 以賜諸王妃^와 公主^ᄒᆞ시고 謂曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 生長富貴^ᄒᆞ얀 當知蠶桑之不易^니 此雖荒纇棄遺^ㅣ나 在民間^ᄒᆞ얀 猶爲難得^이니 故^로 織以示汝^ᄒᆞ노니 不可不知也^{ㅣ라 ᄒᆞ더시다} 平居^에 服澣濯之衣^ᄒᆞ시고 不喜侈麗^ᄒᆞ시며 衾裯^ㅣ 雖弊^나 不忍易^{ᄒᆞ더시니} 有言於后曰^호ᄃᆡ 享天下至貴至富^ᄒᆞ시니 何庸惜此^{ㅣᅌᅵᆺ고} 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾聞古之后妃皆以富而能儉^ᄒᆞ며 貴而能勤^ᄋᆞ로 見稱於載籍^ᄒᆞ니 盖奢侈之心^은 易萌^ᄒᆞ고 崇髙之位難處^ㅣ라 不可忘者^ㅣ 勤儉^이오 不可恃者^ㅣ 富貴也^ㅣ니 勤儉之心^이 一移^ᄒᆞ면 禍福之應^이 響至^{ᄒᆞᄂᆞ니} 每念及此^ᄒᆞ고 自不敢有忽易之心耳^로라 宮人^이 有過^ᄒᆞ야 帝怒之^어시든 后^ㅣ 亦怒^ᄒᆞ샤 命左右^ᄒᆞ샤 執付宮正司^ᄒᆞ야 議罪^{ᄒᆞ더시니} 帝怒解^ᄒᆞ샤 問后曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 爾不自責罰^ᄒᆞ고 付之宮正司^ᄂᆞᆫ 何也^오 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^은 聞賞罰^이 惟公^이라ᅀᅡ 足以服人^{ㅣ라 호니} 故^로 不以喜而加賞^ᄒᆞ며 不以怒而加刑^이니 喜怒之際^예 而行賞罰^ᄒᆞ면 必有偏重^ᄒᆞ야 人議其私^ㅣ어니와 付之宮正司^ㅣ면 則當斟酌其輕重矣^리ᅌᅵ다 治天下者^ㅣ 亦豈能人人^을 自賞罰哉^{리ᅌᅵᆺ고} 有司者^ㅣ 論之耳^니ᅌᅵ다 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 爾亦怒之^ᄂᆞᆫ 何也^오 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 當陛下怒時^ᄒᆞ야 遽自罰之^ᄒᆞ면 非惟宮人^이 得重責^이라 陛下^ㅣ 亦損中和之氣^{ᄒᆞ시리니} 故^로 妾之怒者^ᄂᆞᆫ 所以解陛下之怒也^{ㅣ니ᅌᅵ다} 帝喜^ᄒᆞ시다 后^ㅣ 以不逮事舅姑^로 爲恨^ᄒᆞ샤 見帝^의 追慕悲傷^ᄒᆞ시고 亦爲之流涕^ᄒᆞ시며 晨夕^에 禕翟^ᄋᆞ로 從帝^ᄒᆞ샤 拜謁奉先殿^ᄒᆞ며 每當祭^ᄒᆞ야 躬治膳羞^ᄒᆞ샤 務盡誠敬^ᄒᆞ시며 接妃嬪以下有恩^ᄒᆞ시며 被寵顧有子者^란 待之加厚^{ᄒᆞ더시다} 語諸王妃^와 公主曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 無功受福^이 造物^의 所惡^ㅣ니 吾與若屬^으로 被金繡^ᄒᆞ며 美飮食^ᄒᆞ고 終日無所爲^니 當勤女工^ᄒᆞᅌᅣ 以報造物者^{ㅣ라 ᄒᆞ시며} 太子^와 諸王^을 雖愛之甚篤^ᄒᆞ시니 勉令務學^ᄒᆞ샤 諄切懇至^{ᄒᆞ더시니} 嘗曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 汝父^ㅣ 尊臨萬國^ᄒᆞ샤 身致大平^은 亦由學以聚之^니 爾小子^ᄂᆞᆫ 當思繼繼繩繩^ᄒᆞᅌᅣ 以不辱所生^이니라 又曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾聞女史^ㅣ 言^호니 鄧禹^ㅣ 爲將 ^ᄒᆞ야 不妄殺人故^로 其女^ㅣ 爲后^{ㅣ라 ᄒᆞᄂᆞ니라} 吾^ㅣ 家世忠厚^ᄒᆞ며 至吾父^ᄒᆞ야 雖無禹之功^ᄒᆞ나 然平生^애 急於義^ᄒᆞ더니 今日爲后^ㅣ 非偶然也^ㅣ라 汝輩^ᄂᆞᆫ 異日^에 有人民社稷之寄^ᄒᆞ니 尤必積累忠厚^ㅣ라ᅀᅡ 乃可長世^니 切不可自恃而不務德^ᄒᆞ고 謂事有偶然也^ㅣ니 汝^ㅣ 切識之^{라 ᄒᆞ라} 諸王^이 或以衣服器皿^으로 相尙者^ㅣ어든 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 唐堯虞舜^이 茅茨土階^ᄒᆞ시며 夏禹文王^이 惡衣卑服^ᄒᆞ시니 汝父^ㅣ 儉朴^ᄒᆞ샤 尤惡奢麗^ᄒᆞ시고 日夜憂勤^ᄒᆞ샤 以治天下^ᄒᆞ시니 汝輩無功^호ᄃᆡ 錦衣玉食^ᄒᆞ고 猶欲以服御^로 相加^{ᄒᆞᄂᆞ니} 何志氣不同^이 如是乎^오 惟當親師取友^ᄒᆞᅌᅣ 講論聖賢之學^ᄒᆞ야 開明心志^라ᅀᅡ 自無此氣習也^ᄒᆞ리라 后^ㅣ 慈以接下^ᄒᆞ샤 親戚勳舊之家^ᄅᆞᆯ 無不得其懽心^ᄒᆞ시며 命婦^ㅣ 入朝^ㅣ어든 不以尊貴^로 臨之^ᄒᆞ샤 延接^을 如家人禮^{ᄒᆞ더시다} 遇水旱歲凶^ᄒᆞ샤 進食^에 必間設麥飯野蔬^{ᄒᆞ더시니} 帝因告以賑恤之事^{ㅣ어시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^은 聞水旱^이 無時無之^라호니 賑恤之有方^이 不如蓄積之先備^ᄒᆞ니 卒不幸^ᄒᆞ야 有九年之水^와 七年之旱^ᄒᆞ면 將何法以賑之^{리ᅌᅵᆺ고 ᄒᆞ신대} 帝^ㅣ 深以爲然^ᄒᆞ시다 嘗爲帝言^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 施恩^은 欲溥徧^이나 然亦有等差^ᄒᆞ니 衆庶^ᄂᆞᆫ 日給^이 固有艱難^이어니와 百官家在京者^ㅣ 其鄕里遠近^이 不同^ᄒᆞ며 家貧富^ㅣ 亦異^호ᄃᆡ 而俸入^ᄋᆞᆫ 有限^ᄒᆞ니 慮或不給^ᄒᆞ면 艱難^이 必甚^ᄒᆞᅌᅣ 遇暑雨祁寒^ᄒᆞ얀 輒形於嗟嘆^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 帝感其意^ᄒᆞ샤 每遣存問^ᄒᆞ샤 周給之^{ᄒᆞ더시다} 近臣及諸奏事官^이 朝罷^ᄒᆞ고 會食廷中^{이어ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 命中官^ᄒᆞ샤 取其飮食^ᄒᆞ샤 親嘗之^ᄒᆞ시니 滋味凉薄不旨^어ᄂᆞᆯ 奏帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 朝廷^이 用天祿^ᄒᆞ야 以養天下之賢^{ᄒᆞᄂᆞ니} 故^로 自奉^은 欲其薄^이오 養賢^은 欲其豐^이니 今之典大烹者^ㅣ 不能輯其下人^ᄒᆞ야 惟奉上者^ㅣ 甘旨^오 群臣飮食^이 皆不得其味^ᄒᆞ니 豈陛下^의 養賢之意乎^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 上曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 飮食之事^ᄂᆞᆫ 朕^이 不經心^ᄒᆞ야 將謂群臣^이 皆得甘旨^니라 豈意所司^ㅣ 自分- 厚薄^이리오 想群臣^이 欲言^ᄒᆞ고 又難於啓齒^로다 事雖甚微^나 所係亦大^ᄒᆞ니 皇后^ㅣ 今日^에 不言^이면 朕^이 豈知其如此^{ㅣ리오 ᄒᆞ시고} 亟召光祿卿徐興祖等^ᄒᆞ샤 切責之^ᄒᆞ시니 興祖等^이 皆慚服^ᄒᆞ니라 帝嘗臨大學^ᄒᆞ샤 祀先師孔子^ᄒᆞ시고 還^{커시ᄂᆞᆯ} 后^ㅣ 問曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 大學生^이 幾何^{ㅣᅌᅵᆺ고} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 數千^이라 又問^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 悉有家乎^{이ᅌᅵᆺ가} 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 亦多有之^ᄒᆞ니라 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 善理天下者^ᄂᆞᆫ 以賢才^로 爲本^{ᄒᆞᄂᆞ니} 今^에 人才衆多^ᄒᆞ니 深足爲喜^{로소ᅌᅵ다} 但生員^이 廪食於大學^ᄒᆞ고 而妻子^ᄂᆞᆫ 無所仰給^ᄒᆞ니 彼寜無所累於心乎^{ㅣ리ᅌᅵᆺ가} 帝卽命月賜糧^ᄒᆞᅌᅣ 給其家^호ᄆᆞᆯ 以爲常^ᄒᆞ시다 嘗謂帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 事幾得失^ᄋᆞᆫ 本君心之邪正^ᄒᆞ고 天下安危^ᄂᆞᆫ 係民情之苦樂^{ᄒᆞ니ᅌᅵ다} 又曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 法^을 屢更^ᄒᆞ면 必弊^{ᄒᆞᄂᆞ니} 法弊則姦生^ᄒᆞ고 民數擾^ᄒᆞ면 必困^{ᄒᆞᄂᆞ니} 民困則亂生^{ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다} 帝皆命女史^ᄒᆞ샤 書之^ᄒᆞ시다 后^ㅣ 得疾^{이어시ᄂᆞᆯ} 帝寢食不安^ᄒᆞ샤 以語群臣^ᄒᆞ신대 群臣^이 請禱祀山川^ᄒᆞ며 徧求名醫^어ᄂᆞᆯ 后^ㅣ 聞^ᄒᆞ시고 謂帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 妾^이 平生^애 無疾^ᄒᆞ다니 今一旦^애 得疾如此^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 自度不能起^{ᄒᆞ노ᅌᅵ다} 死生^이 有命^ᄒᆞ니 禱祀求醫^{ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ} 何益之有^ㅣ리잇고 及疾亟^ᄒᆞ샤 帝問曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 爾有身後之属乎^아 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 陛下^ㅣ 與妾^으로 起布衣^ᄒᆞ샤 今日^에 陛下^ㅣ 爲億兆主^ᄒᆞ시고 妾^이 爲億兆母^호니 尊榮^이 至矣^니 尙何言^{이리ᅌᅵᆺ고} 惟感天地祖宗^ᄒᆞ야 無忘布衣而已^니ᅌᅵ다 帝復問之^ᄒᆞ신대 后^ㅣ 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 陛下^ㅣ 當求賢納諫^ᄒᆞ시며 明政敎^ᄒᆞ샤 以致雍熙^ᄒᆞ시며 敎育諸子^ᄒᆞ샤 使進德修業^{이니ᅌᅵ다} 帝曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 吾已知之^와라 但老身^이 何以爲懷^오 后^ㅣ 復曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 死生^은 命也^ㅣ니 願陛下^ㅣ 愼終如始^ᄒᆞ샤 使子孫^이 皆賢^ᄒᆞ며 臣民^이 得所^ᄒᆞ시면 妾^이 雖死^ㅣ나 如生也^{ㅣ니ᅌᅵ다 ᄒᆞ시고} 遂崩^ᄒᆞ시니 年^이 五十一^이러시니 洪武壬戌八月丙戌也^ㅣ라 帝慟哭^ᄒᆞ시고 終身不復立后^{ᄒᆞ시니라} 帝嘗罷朝^{커시ᄂᆞᆯ} 內臣^과 女史^왜 更進^ᄒᆞ야 奏事不已^ᄒᆞᆫ대 帝悽然不懌曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 皇后^ㅣ 在^면 吾豈有此煩聒哉^{리오 ᄒᆞ시다} 后^ㅣ 在時^예 內政^을 一不以煩帝^ᄒᆞ샤 帝從容甚適故^로 不勝哀悼焉^{ᄒᆞ시니라}

大^땡明^며ᇰ太^탱祖^종ㅅ 孝^ᅘᅭᇢ慈^ᄍᆞᆼ昭^죠ᇢ憲^헌至^징仁^ᅀᅵᆫ文^문德^득承^씨ᇰ天^텬順^쓘聖^셔ᇰ高^고ᇢ皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ 馬^망氏^씽ᄂᆞᆫ 그 祖^종上^쌰ᇰ이 宋^소ᇰㅅ 太^탱保^보ᇢ 默^믁브터 太탱保보ᇢᄂᆞᆫ 벼스리오 默믁은 일후미라 宿^슉州^쥬ᇢ쥬ᇢㅅ 閔^민子^ᄌᆞᆼ鄕^햐ᇰㅅ 新^신豊^푸ᇰ里^링예 사라 世^솅로 ᄆᆞᅀᆞᆯ해 豪^ᅘᅩᇢ傑^꺼ᇙ이러니 아바님 馬^망公^고ᇰ이 性^셔ᇰ이 剛^가ᇰ直^띡ᄒᆞ고 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 어엿비 너겨 주믈 즐겨 사ᄅᆞᄆᆡ 時^씽急^급ᄒᆞᆫ 저글 도오ᄃᆡ 몯미처 ᄒᆞᆯ ᄃᆞ시 ᄒᆞ더라 어마님 鄭^뗘ᇰ氏^씽 일 죽거시늘 后^ᅘᅮᇢㅣ 졈더시니 아바님이 아ᄅᆡ 定^뗘ᇰ遠^ᅌᅯᆫㅅ 사ᄅᆞᆷ 郭^곽子^ᄌᆞᆼ興^흐ᇰ과로 刎^문頸^겨ᇰᄒᆞᄂᆞᆫ 버디러니 刎문頸겨ᇰ은 모ᄀᆞᆯ 버힐시니 ᄉᆞ외시괴야 비록 모ᄀᆞᆯ 버혀도 앗기디 아니호ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니라 后^ᅘᅮᇢ로 그 지븨 付^붕屬^쑉ᄒᆞ고 아바님이 죽거시ᄂᆞᆯ

子^ᄌᆞᆼ興^흐ᇰ이 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 기ᄅᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 제 ᄯᆞᆯᄀᆞ티 ᄒᆞ더라 后^ᅘᅮᇢㅣ 져머셔브터 貞^뎌ᇰ靜^쪄ᇰᄒᆞ시며 端^돤正^져ᇰᄒᆞ시며 專^ᄌᆒᆫ一^ᅙᅵᇙᄒᆞ시며 孝^효ᇢ道^또ᇢᄒᆞ시며 恭^고ᇰ敬^겨ᇰᄒᆞ시며 慈^ᄍᆞᆼ惠^ᅘᆒᆼᄒᆞ시며 聰^초ᇰ明^며ᇰ이 사ᄅᆞᄆᆡ ᄠᅳᆮ밧긔 나샤 詩^싱와 書^셩와ᄅᆞᆯ 더욱 즐기더시니 ᄒᆞ마 筓^곙ᄒᆞ샤 太^탱祖^종高^고ᇢ皇^ᅘᅪᇰ帝^뎽ᄭᅴ 嬪^삔이 ᄃᆞ외샤 誠^쎠ᇰ敬^겨ᇰ이 感^감動^또ᇰᄒᆞ샤 안팟기 다 기리ᅀᆞᆸ더라 ᄒᆡ ᄀᆞ자ᇰ 가난ᄒᆞᆫ 저글 맛나 后^ᅘᅮᇢㅣ 帝^뎽ᄭᅴ 졷ᄌᆞ와 軍^군中^듀ᇰ에 겨샤 일즉 ᄌᆞ걔 ᄇᆡ골포ᄆᆞᆯ ᄎᆞᄆᆞ시고 飯^뻔과 脯^붕肉^ᅀᅲᆨ을 푸므샤 帝^뎽ᄭᅴ 받ᄌᆞ오샤 긋디 아니케 ᄒᆞ시며 急^급遽^껑ᄒᆞ며 어려운 시졀에 婦^뿌ᇢ道^또ᇢᄅᆞᆯ 조심ᄒᆞ야 조차 ᄒᆞ더시니 帝^뎽 샤ᇰ녜 記^긩錄^록ᄒᆞᆫ 글워리어든 곧 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 命^며ᇰᄒᆞ샤 ᄀᆞᆷ초라 ᄒᆞ시고 밧븐 제 가져오라 ᄒᆞ야 보시거든 后^ᅘᅮᇢㅣ 즉재 ᄂᆞᄆᆞ채 내야 받ᄌᆞ오샤

자ᇝ간도 그르 아니터시다 帝^뎽ㅣ 香^햐ᇰ 퓌우시고 하ᄂᆞᆯᄭᅴ 비르샤ᄃᆡ 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 天^텬命^며ᇰ이 ᄲᆞᆯ리 맛디샤미 겨샤 天^텬下^ᅘᅡᆼ앳 生^ᄉᆡᇰ民^민을 受^쓔ᇢ苦^콩케 마ᄅᆞ쇼셔 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 帝^뎽ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 이제 豪^ᅘᅩᇢ傑^꺼ᇙ이 모다 ᄃᆞ토와 비록 天^텬命^며ᇰ에 갈 고ᄃᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ나 妾^쳡ᄋᆞ로 보건댄 사ᄅᆞᆷ 주기디 아니호ᄆᆞ로 根^ᄀᆞᆫ本^본ᄋᆞᆯ 사마 업더디ᄂᆞ닐 니ᄅᆞ와ᄃᆞ며 바ᄃᆞ라오닐 救^구ᇢᄒᆞ야 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 뫼호면 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞᆷ 가ᄂᆞᆫ 고디 곧 天^텬命^며ᇰ 잇논 고디니 뎨 주기며 虜^롱掠^략호ᄆᆞᆯ ᄀᆞ자ᇰᄒᆞ야 虜롱ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞ자ᄇᆞᆯ시오 掠략은 티고 아ᄉᆞᆯ시라 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 일후믄 하ᄂᆞᆯᄒᆡ 아쳐르시논디라 비록 그 모미나 ᄯᅩ 安^ᅙᅡᆫ保^보ᇢ호미 어려우니ᅌᅵ다 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 그딧 마리 내 ᄠᅳ데 ᄀᆞ자ᇰ 맛다ᇰᄒᆞ시고 이틄나래 비 마자 도라가샤 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 어제 그딧 마ᄅᆞᆯ 드로니 ᄆᆞᅀᆞ매

來^ᄅᆡᆼ往^ᅌᅪᇰᄒᆞ야 닛디 몯ᄒᆞ리로쇠ᇰ다 ᄒᆞᆫ 軍^군士^ᄊᆞᆼㅣ 軍^군令^려ᇰᄋᆞᆯ 그르처 忽^호ᇙ然^ᅀᅧᆫ히 겨지블 ᄃᆞ롓거늘 져주니 그ᇫ이디 몯ᄒᆞ야 情^쪄ᇰ實^씨ᇙ을 내여 닐오ᄃᆡ 虜^롱掠^략ᄒᆞ야 어두라 ᄒᆞᆯᄉᆡ 내 告^고ᇢᄒᆞ야 닐오ᄃᆡ 오ᄂᆞᆳ날 兵^벼ᇰ馬^망 ᄡᅮᄆᆞᆫ 亂^롼을 禁^금호미니 萬^먼一^ᅙᅵᇙ에 사ᄅᆞᄆᆡ 겨지블 寡^광케 ᄒᆞ며 寡광ᄂᆞᆫ 남진 업슬시라 사ᄅᆞᄆᆡ 子^ᄌᆞᆼ息^식을 孤^공케 ᄒᆞ면 孤공ᄂᆞᆫ 졈고 아비 업슬시라 마치 亂^롼ᄋᆞᆯ 내ᄂᆞᆫ디니 卽^즉時^씽예 ᄇᆞ리디 아니 ᄒᆞ면 내 반ᄃᆞ기 너ᄅᆞᆯ 주교리라 호니 이 軍^군士^ᄊᆞᆼㅣ 感^감動^또ᇰᄒᆞ야 아라 즉재 ᄇᆞ리니 그딧 마ᄅᆡ 다시라 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오댜ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅥ 호미 이ᄀᆞᆮᄒᆞ시니 엇뎨 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞᆷ 모다가디 아니호ᄆᆞᆯ 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 后^ᅘᅮᇢㅣ 처ᅀᅥ믜 子^ᄌᆞᆼ息^식이 업스샤 帝^뎽ㅅ 兄^ᄒᆑᇰ님 아ᄃᆞᆯ 文^문正^져ᇰ과 ᄆᆞᆮ누의님 아ᄃᆞᆯ 李^링文^문忠^듀ᇰ과 沐^목英^ᅙᅧᇰ과 두ᅀᅥ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 기르샤ᄃᆡ

ᄉᆞ라ᇰ호ᄆᆞᆯ 내 나호니 ᄀᆞ티 ᄒᆞ더시니 後^ᅘᅮᇢ에 太^탱子^ᄌᆞᆼ와 諸^졍王^ᅌᅪᇰ이 나샤도 恩^ᅙᆞᆫ을 그치디 아니 ᄒᆞ더시다 帝^뎽ㅣ 軍^군士^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 느리샤 江^가ᇰ을 건나실 제 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄯᅩ한 將^쟈ᇰ士^ᄊᆞᆼᄋᆡ 妻^촁妾^쳡을 거느리샤 大^땡平^뼈ᇰ에 버거 오시니라 大땡平뼈ᇰᄋᆞᆫ ᄯᅡᆺ 일후미라 建^건康^카ᇰ애 사ᄅᆞ샤매 미츠샤 그 ᄢᅴ 吳^ᅌᅩᆼ와 漢^한괘 吳ᅌᅩᆼ漢한ᄋᆞᆫ 두 나랏 일후미라 地^띵境^겨ᇰ이 니ᅀᅥ 사홈 아니혼 날 업더니 親^친히 侍^씽女^녕ᄅᆞᆯ 거느리샤 옷과 신과ᄅᆞᆯ 고텨 기우샤 將^쟈ᇰ士^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 도와주샤 바ᇝ듀ᇰ이ᄃᆞ록 자디 아니 ᄒᆞ시며 時^씽時^씽예 帝^뎽ㅅ ᄭᅬᄅᆞᆯ 더 도오샤 일마다 조가개 맛게 ᄒᆞ더시다 洪^ᅘᅩᇰ武^뭉元^ᅌᅯᆫ年^년春^츈正^져ᇰ月^ᅌᅯᇙ에 帝^뎽卽^즉位^윙ᄒᆞ샤 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 冊^ᄎᆡᆨ封^보ᇰᄒᆞ시고 因^ᅙᅵᆫᄒᆞ야 侍^씽臣^씬ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 녜 漢^한ㅅ 光^과ᇰ武^뭉ㅣ 馮^뽀ᇰ異^잉ᄅᆞᆯ 慰^ᅙᅱᆼ勞^로ᇢᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 時^씽急^급ᄒᆞᆫ 제

蕪^뭉蔞^루ᇢ亭^뗘ᇰㅅ 豆^뚜ᇢ粥^쥭과 滹^홍沱^땅河^ᅘᅡᆼㅅ 보리밥ᄋᆞᆯ 蕪뭉蔞루ᇢ亭뗘ᇰᄋᆞᆫ 亭뗘ᇰ子ᄌᆞᆼㅅ 일후미니 光과ᇰ武뭉ㅣ 王ᅌᅪᇰ郞라ᇰ과 사홈ᄒᆞ실 저긔 馮뽀ᇰ異잉ㅣ 豆뚜ᇢ粥쥭과 보리바ᄇᆞᆯ 받ᄌᆞ오니라 委^ᅙᅱᆼ曲^콕ᄒᆞᆫ ᄠᅳ들 오래 갑디 몯호라 ᄒᆞ샤 님금과 臣^씬下^ᅘᅡᆼ왓 ᄉᆞᅀᅵ예 처ᅀᅥᆷ과 ᄆᆞᄎᆞᄆᆞᆯ 保^보ᇢ全^ᄍᆑᆫᄒᆞ니 내 念^념호니 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ 布^봉衣^ᅙᅴᆼ로 니러나 ᄃᆞᆯ며 ᄡᅮᄆᆞᆯ ᄒᆞᆫᄃᆡ ᄒᆞ시며 일즉 나ᄅᆞᆯ 조차 軍^군中^듀ᇰ에 겨샤 時^씽急^급ᄒᆞᆫ 제 ᄌᆞ걔 ᄇᆡ골포ᄆᆞᆯ ᄎᆞᄆᆞ시고 乾^간飯^뻔ᄋᆞᆯ 푸머 나ᄅᆞᆯ 이바ᄃᆞ시니 豆^뚜ᇢ粥^쥭과 보리밥애 가ᄌᆞᆯ비건댄 그 困^콘호미 더욱 甚^씸ᄒᆞ니라 녜 唐^따ᇰ太^탱宗^조ᇰㅅ 長^땨ᇰ孫^손皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ 隱^ᅙᅳᆫ太^탱子^ᄌᆞᆼㅣ 嫌^ᅘᅧᆷ恨^ᅘᅳᆫ 지ᅀᅥ신 저글 當^다ᇰᄒᆞ야 안ᄒᆞ로 能^느ᇰ히 孝^효ᇢ道^또ᇢᄅᆞᆯ 다ᄒᆞ며 모ᄃᆞᆫ 妃^핑ᄅᆞᆯ 조심ᄒᆞ야 셤겨 猜^싀嫌^ᅘᅧᆷᄋᆞᆯ 업게 ᄒᆞ니 내 ᄌᆞ조 郭^곽氏^씽ᄋᆡ 疑^ᅌᅴᆼ心^심호미 ᄃᆞ외야 내 ᄠᅳ들 바ᄅᆞᄒᆞ고 ^분別^뼈ᇙ 아니

ᄒᆞ다니 將^쟈ᇰ士^ᄊᆞᆼㅣ 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁과 ᄡᅳᆯ 거슬 주어ᄃᆞᆫ 后^ᅘᅮᇢㅣ 몬져 ^곽氏^씽ᄭᅴ 받ᄌᆞ와 그 ᄠᅳ들 慰^ᅙᅱᆼ勞^로ᇢᄒᆞ야 깃기시며 나ᄅᆞᆯ 害^ᅘᅢᆼ코져 호매 다ᄃᆞ란 后^ᅘᅮᇢㅣ 믄득 䌤^밍縫^뽕ᄒᆞ샤미 䌤밍縫뽕ᄋᆞᆫ 깁 보탈시라 ᄆᆞᄎᆞ매 患^ᅘᅪᆫ難^난ᄋᆞᆯ 免^면호니 거ᅀᅴ ᄯᅩ 長^땨ᇰ孫^손皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄭᅴ 어려우니라 내 시혹 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁과 ᄡᅳᆯ 거ᄉᆞᆯ 因^ᅙᅵᆫᄒᆞ야 죠고맛 허므를 怒^농ᄒᆞ야 ᄒᆞ거든 곧 나ᄅᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ샤 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 主^즁上^쌰ᇰ이 녯 가난ᄒᆞ고 微^밍賤^쪈ᄒᆞᆫ 저글 니ᄌᆞ신가 ᄒᆞ야시ᄃᆞᆫ 내 ᄯᅩ 놀라ᄒᆞ노라 지븻 어딘 겨지비 오히려 나라햇 어딘 宰^ᄌᆡᆼ相^쌰ᇰ과 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 엇뎨 ᄎᆞ마 니ᄌᆞ리오 ᄒᆞ시고 朝^됴ᇢ會^ᅘᅬᆼᄅᆞᆯ 罷^빵ᄒᆞ샤 因^ᅙᅵᆫᄒᆞ야 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ ᄉᆞᆯ오신대 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 妾^쳡ᄋᆞᆫ 드로니 夫^붕婦^뿌ᇢㅣ 서르 保^보ᇢ全^ᄍᆑᆫ호ᄆᆞᆫ 쉽고 君^군臣^씬이 서르 保^보ᇢ全^ᄍᆑᆫ호ᄆᆞᆫ 어렵다 호니 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ ᄒᆞ마 妾^쳡을 貧^삔賤^쪈에 닛디

아니 ᄒᆞ시니 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 群^꾼臣^씬百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ을 가난애 닛디 마ᄅᆞ쇼셔 ᄯᅩ 妾^쳡ᄋᆞᆫ 어느 長^땨ᇰ孫^손皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ의 어디ᄅᆞ샴과 ᄀᆞᆮᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 오직 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 堯^요ᇢ舜^슌ᄋᆞᆯ 法^법 바ᄃᆞ시과뎌 ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미로ᅌᅵ다 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄒᆞ마 宮^구ᇰ中^듀ᇰ에 正^져ᇰ位^윙ᄒᆞ샤 더욱 ᄌᆞ걔 브즈러니 힘ᄡᅳ샤 宮^구ᇰ妾^쳡ᄋᆞᆯ 考^코ᇢ察^차ᇙᄒᆞ샤 겨지븨 이ᄅᆞᆯ 다ᄉᆞ리샤 일 니ᄅᆞ시고 밤 들어든 자샤 게으르디 아니 ᄒᆞ시며 帝^뎽ᄭᅴ 賢^ᅘᅧᆫᄒᆞ닐 親^친히 ᄒᆞ시며 學^ᅘᅡᆨ 힘ᄡᅳ샤ᄆᆞᆯ 勸^퀀ᄒᆞ시며 이ᄅᆞᆯ 조차 ᄀᆞ마니 諫^간ᄒᆞ시며 녯 글와ᄅᆞᆯ 講^가ᇰ論^론ᄒᆞ샤 六^륙宮^구ᇰ에 알외샤ᄃᆡ 브즈러니 ᄒᆞ샤 게으르디 아니 ᄒᆞ더시다 一^ᅙᅵᇙ日^ᅀᅵᇙ에 女^녕史^ᄉᆞᆼ淸^쳐ᇰ江^가ᇰ范^뻠孺^ᅀᅲᆼ人^ᅀᅵᆫᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 뫼호샤 女녕史ᄉᆞᆼᄂᆞᆫ 글 아ᄂᆞᆫ 겨지비니 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅅ 禮롕度똥와 안녁 政져ᇰ事ᄊᆞᆼ ᄀᆞᅀᆞᆷ 아랫ᄂᆞᆫ 벼스리라 淸쳐ᇰ江가ᇰᄋᆞᆫ ᄯᅡᆺ 일후미오 范뻠ᄋᆞᆫ 姓셔ᇰ이라 무르샤ᄃᆡ 漢^한唐^따ᇰ브터 오ᄆᆞ로 어ᄂᆞ

后^ᅘᅮᇢㅣ ᄆᆞᆺ 어딀며 家^강法^법은 어ᄂᆞ 代^ᄄᆡᆼ ᄆᆞᆺ 正^져ᇰᄒᆞ뇨 對^됭答^답ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 오직 趙^뚀ᇢ宋^소ᇰㅅ 諸^졍后^ᅘᅮᇢㅣ 어디니 하며 家^강法^법이 ᄆᆞᆺ 正^져ᇰᄒᆞ니ᅌᅵ다 趙뚀ᇢᄂᆞᆫ 宋소ᇰㅅ 姓셔ᇰ이라 后^ᅘᅮᇢㅣ 이ᅌᅦ 女^녕史^ᄉᆞᆼᄅᆞᆯ 命^며ᇰᄒᆞ샤 家^강法^법과 어딘 ᄒᆡᇰ뎌글 記^긩錄^록ᄒᆡ야 샤ᇰ녜 외오여 드르시고 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞᆫ갓 내의 오ᄂᆞᆳ 法^법이 ᄃᆞ욀ᄲᅮᆫ 아니라 子^ᄌᆞᆼ孫^손帝^뎽王^ᅌᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ妃^핑 다 반ᄃᆞ기 ᄉᆞᆯ펴보리니 이 어루 萬^먼世^솅옛 法^법이 ᄃᆞ외리로다 或^ᅘᅬᆨ이 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 宋^소ᇰ朝^됴ᇢㅣ 仁^ᅀᅵᆫ厚^ᅘᅮᇢ에 너므니라 ᄒᆞᆫ대 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 仁^ᅀᅵᆫ厚^ᅘᅮᇢ에 너무미 아니 刻^큭薄^빡호매 더으녀 내 子^ᄌᆞᆼ孫^손이 眞^진實^씨ᇙ로 能^느ᇰ히 仁^ᅀᅵᆫ厚^ᅘᅮᇢ로 根^ᄀᆞᆫ本^본ᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ면 三^삼代^ᄄᆡᆼ예 가미 어렵디 아니 ᄒᆞ니라 仁^ᅀᅵᆫ厚^ᅘᅮᇢㅣ 비록 너므나 엇뎨 사ᄅᆞᄆᆡ 나라해 有^ᅌᅮᇢ害^ᅘᅢᆼᄒᆞ료 帝^뎽 아래 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 님금은 온가짓

所^송任^ᅀᅵᆷ에 모도미니 一^ᅙᅵᇙ夫^붕ㅣ 제 所^송ᄅᆞᆯ 得^득디 몯ᄒᆞ야도 님금의 責^ᄎᆡᆨ이라 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 즉재 니러 절ᄒᆞ샤 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 妾^쳡ᄋᆞᆫ 드로니 녯 사ᄅᆞ미 닐오ᄃᆡ 一^ᅙᅵᇙ夫^붕ㅣ 失^시ᇙ所^송호미 이내 罪^쬥라 ᄒᆞ며 ᄒᆞᆫ 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 주으리거든 닐오ᄃᆡ 내 주으리게 호라 ᄒᆞ고 ᄒᆞᆫ 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 치워커ᄃᆞᆫ 닐오ᄃᆡ 내 칩게호라 ᄒᆞ니 이젯 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅅ 말ᄉᆞ미 곧 녯 사ᄅᆞᄆᆡ ᄆᆞᅀᆞ미로쇠ᅌᅵ다 聖^셔ᇰ心^심에 삼가ᄆᆞᆯ 닐우샤 셜운 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ의게 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 더으시면 天^텬下^ᅘᅡᆼㅣ 그 福^복을 닙ᄉᆞ오며 妾^쳡도 ᄯᅩ 參^참預^영ᄒᆞ야 榮^ᅌᆑᇰ華^ᅘᅪᆼᄅᆞ외요미 이시리ᅌᅵ다 ᄯᅩ 아래 從^쬬ᇰ容^요ᇰ히 從^쬬ᇰ容^요ᇰ은 야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ 조ᄎᆞᆯ시니 便^뼌安^ᅙᅡᆫᄒᆞ신 ᄉᆞᅀᅵ 보아 ᄉᆞᆯ오샤ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니라 帝^뎽ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 人^ᅀᅵᆫ主^즁ㅣ 비록 明^며ᇰ聖^셔ᇰᄒᆞ신 資^ᄌᆞᆼ質^지ᇙ이 겨시나 能^느ᇰ히 ᄒᆞ오ᅀᅡ 天^텬下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 다ᄉᆞ리디 몯ᄒᆞ논디라 반ᄃᆞ기 어딘

사ᄅᆞᄆᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ야 다ᄉᆞ료ᄆᆞᆯ 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞᄂᆞ니 그러나 世^솅代^ᄄᆡᆼ 더욱 ᄂᆞ리여 사ᄅᆞ미 ᄀᆞᄌᆞᆫ 죄 업스니 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 人^ᅀᅵᆫ才^ᄍᆡᆼ예 本^본來^ᄅᆡᆼ 能^느ᇰ히 各^각各^각 그 뎌르며 기로ᄆᆞᆯ 조ᄎᆞ ᄡᅳ시ᄂᆞ니 그러나 더욱 져근 허므를 赦^샹ᄒᆞ샤 그 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 保^보ᇢ全^ᄍᆑᆫ홀디니ᅌᅵ다 帝^뎽 깃그샤 됴ᄒᆡᇰ 다ᄒᆞ시다 一^ᅙᅵᇙ日^ᅀᅵᇙ에 元^ᅌᅯᆫㅅ 府^붕庫^콩ᄅᆞᆯ 得^득ᄒᆞ야 寶^보ᇢ貨^황ᄅᆞᆯ 옮겨셔 올오ᄆᆞᆯ 드르시고 帝^뎽ᄭᅴ 묻ᄌᆞ오샤ᄃᆡ 元^ᅌᅯᆫㅅ 府^붕庫^콩애 므스글 어드시니ᅌᅵᆺ고 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 寶^보ᇢ貨^황ㅅ ᄯᆞᄅᆞ미라 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 元^ᅌᅯᆫ氏^씽이 寶^보ᇢᄅᆞᆯ 두ᄃᆡ 엇뎨 가지디 몯ᄒᆞ야 일흐니ᅌᅵᆺ고 貨^황財^ᄍᆡᆼ寶^보ᇢㅣ 아니라 ᄯᅩ 帝^뎽王^ᅌᅪᇰ이 各^각別^뼈ᇙᄒᆞᆫ 寶^보ᇢㅣ 잇ᄂᆞ니ᅌᅵ다 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅅ ᄠᅳ들 내 알와ᅌᅵ다 오직 어딘 사ᄅᆞᆷ 어두ᄆᆞ로 寶^보ᇢ사ᄆᆞ라 니ᄅᆞ시놋다 后^ᅘᅮᇢㅣ 즉재 拜^뱅謝^썅ᄒᆞ샤

ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 眞^진實^씨ᇙ로 聖^셔ᇰ言^언 ᄀᆞᆮᄒᆞ시ᅌᅵ다 妾^쳡이 샤ᇰ녜 보니 사ᄅᆞᄆᆡ 지븨 生^ᄉᆡᇰ計^곙 두터우면 驕^교ᇢ慢^만이 니를오 命^며ᇰ이 됴ᄒᆞ면 便^뼌安^ᅙᅡᆫ호미 나ᄂᆞ니 집과 나라쾌 ᄀᆞᆮ디 아니 ᄒᆞ니 그 理^링ᄂᆞᆫ 다ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ니 사ᄅᆞᄆᆡ 샹녯 ᄠᅳ디 반ᄃᆞ기 ᄀᆞ자ᇰ 警^겨ᇰ戒^갱홀디니ᅌᅵᆺ다 妾^쳡이 陛^뼹下^ᅘᅡᆼ와 가난애 ᄒᆞᆫᄃᆡ 사ᅀᆞᆸ다가 이제 富^부ᇢ貴^귕예 니르니 驕^교ᇢ慢^만ᄒᆞ며 放^바ᇰ縱^죠ᇰ호미 奢^샹侈^칭예 나며 危^ᅌᅱᆼ亡^마ᇰ이 忽^호ᇙ微^밍예 니러날가 샤ᇰ녜 전노ᅌᅵ다 忽^호ᇙ微^밍ᄂᆞᆫ 져글시라 이런 젼ᄎᆞ로 世^솅예 傳^ᄄᆑᆫ호ᄃᆡ 工^고ᇰ巧^쿄ᇢᄒᆞᆫ 노ᄅᆞ시 나라ᄒᆞᆯ 배논 도최오 珠^즁玉^ᅌᅩᆨ이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 放^바ᇰ蕩^따ᇰᄒᆡᄂᆞᆫ 酖^띰毒^똑이라 ᄒᆞ니 酖띰은 毒똑ᄒᆞᆫ 새니 그 지츠로 飮^ᅙᅳᆷ食^씩에 스저 머그면 사ᄅᆞ미 죽ᄂᆞ니라 올타 이 마리여 오직 賢^ᅘᅧᆫ才^ᄍᆡᆼᄅᆞᆯ 어더 朝^됴ᇢ夕^쎡에 啓^콍沃^ᅙᅩᆨᄒᆞ야 啓^콍ᄂᆞᆫ 열시오 沃^ᅙᅩᆨ은 저질시니 高^고ᇢ宗^조ᇰ이 傅^붕悅^ᄋᆑᇙᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 네 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 여러 내 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 져지라

ᄒᆞ시니라 天^텬下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 모다 安^ᅙᅡᆫ保^보ᇢ호미 곧 大^땡寶^보ᇢㅣ며 萬^먼世^솅예 일훔 나긔 ᄒᆞ요미 곧 大^땡寶^보ᇢㅣ니 엇뎨 物^무ᇙ에 이시리ᅌᅵᆺ고 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善^쎤타 아래 乾^갠淸^쳐ᇰ宮^구ᇰ의 뫼ᅀᆞ와 안자 겨샤 마리 가난ᄒᆞᆫ 시졄 이레 미쳇더시니 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 그듸와로 가난ᄒᆞᆫ ᄃᆡ ᄃᆞᆫ녀 受^쓔ᇢ苦^콩ᄅᆞᆯ ᄀᆞ초 디내요니 오ᄂᆞᆳ나래 지블 化^황ᄒᆞ야 나라 ᄃᆞ외요ᄆᆞᆫ 得^득홀 ᄆᆞᅀᆞ미 업순디라 우ᄒᆞ론 天^텬地^띵ㅅ 德^득과 祖^종宗^조ᇰㅅ 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 感^감動^또ᇰᄒᆞ노니 그러나 ᄯᅩ 그듸의 안ᄒᆞ로 도온 功^고ᇰ이라 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅅ ᄒᆞᆫ 번 念^념ᄒᆞ샨 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ 救^구ᇢ호려 ᄒᆞ신 ᄆᆞᅀᆞ미 皇^ᅘᅪᇰ天^텬에 니르르샤 天^텬命^며ᇰ이 도라보시며 祖^종宗^조ᇰ이 도ᄋᆞ시니 妾^쳡은 므슴 히미 이시리ᅌᅵᆺ고 오직 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᅀᆞ온ᄃᆞᆫ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 어려운 시졀을 닛디 마ᄅᆞ샤 便^뼌安^ᅙᅡᆫᄒᆞᆫ

나래 警^겨ᇰ戒^갱ᄒᆞ쇼셔 妾^쳡이 ᄯᅩ 患^ᅘᅪᆫ難^난애 서르 졷ᄌᆞ오ᄆᆞᆯ 닛디 아니 ᄒᆞ야 朝^됴ᇢ夕^쎡에 조심호리ᅌᅵ다 天^텬地^띵祖^종宗^조ᇰ이 今^금日^ᅀᅵᇙ에 도ᄋᆞᆯ ᄲᅮ니 아니라 쟈ᇰᄎᆞ 子^ᄌᆞᆼ孫^손無^뭉窮^꾸ᇰᄒᆞᆫ 福^복이 ᄃᆞ외리ᅌᅵ다 帝^뎽ㅅ 믈읫 御^ᅌᅥᆼ膳^쎤을 后^ᅘᅮᇢㅣ 반ᄃᆞ기 親^친히 ᄉᆞᆯ펴보더시니 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 請^쳐ᇰᄒᆞ야 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 宮^구ᇰ中^듀ᇰ에 사ᄅᆞ미 하니 聖^셔ᇰ體^톙 잇비 마ᄅᆞ쇼셔 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 眞^진實^씨ᇙ로 宮^구ᇰ中^듀ᇰ에 사ᄅᆞᆷ 잇ᄂᆞᆫ 주ᄅᆞᆯ 알아니와 오직 婦^뿌ᇢ人^ᅀᅵᆫ의 남편 셤교ᄆᆞᆫ 삼가디 아니호미 몯ᄒᆞ리며 차반 셰ᅀᆞ오ᄆᆞᆫ 조티 아니호미 몯ᄒᆞ리니 ᄒᆞ다가 至^징極^끅디 몯호미 이셔 너희 罪^쬥ᄅᆞᆯ 니브면 내 ᄆᆞᅀᆞ미 엇뎨 便^뼌安^ᅙᅡᆫᄒᆞ리오 내 이리 호ᄆᆞᆫ ᄒᆞ녀 고론 우흘 恭^고ᇰ敬^겨ᇰᄒᆞ야 므더니 너기디 아니호미오 ᄒᆞ녀 고론 너희ᄅᆞᆯ 安^ᅙᅡᆫ保^보ᇢᄒᆞ야 罪^쬥ᄅᆞᆯ 免^면케

호미니 엇뎨 사ᄅᆞᆷ 업소ᄆᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ리오 ᄒᆞ시니 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 듣ᄌᆞᆸ고 다 感^감動^또ᇰᄒᆞ야 깃ᄉᆞ와 ᄒᆞ더라 后^ᅘᅮᇢㅣ 女^녕史^ᄉᆞᆼ의 西^솅漢^한ㅅ 竇^뚜ᇢ太^탱后^ᅘᅮᇢ의 黃^ᅘᅪᇰ老^로ᇢ 즐교ᄆᆞᆯ 議^ᅌᅴᆼ論^론커ᄂᆞᆯ 드르시고 黃ᅘᅪᇰ老로ᇢᄂᆞᆫ 黃ᅘᅪᇰ帝뎽와 老로ᇢ子ᄌᆞᆼ왜라 도라 무러 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 黃^ᅘᅪᇰ老^로ᇢᄂᆞᆫ 엇더ᄒᆞ뇨 女^녕史^ᄉᆞᆼㅣ 對^됭答^답ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 淸^쳐ᇰ淨^쪄ᇰᄒᆞ야 ᄒᆞ욤 업수ᄆᆞ로 읏드믈 사ᄆᆞ니 仁^ᅀᅵᆫ을 그치며 義^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ ᄇᆞ려 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 孝^효ᇢ道^또ᇢᄒᆞ며 仁^ᅀᅵᆫ慈^ᄍᆞᆼ호매 도라가게 호미니ᅌᅵ다 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 그러티 아니 ᄒᆞ다 孝^효ᇢ道^또ᇢᄒᆞ며 仁^ᅀᅵᆫ慈^ᄍᆞᆼ호미 곧 仁^ᅀᅵᆫ義^ᅌᅴᆼ옛 이리니 엇뎨 仁^ᅀᅵᆫ義^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 그쳐 孝^효ᇢ道^또ᇢᄒᆞ며 仁^ᅀᅵᆫ慈^ᄍᆞᆼᄒᆞ리오 仁^ᅀᅵᆫ義^ᅌᅴᆼᄂᆞᆫ 다ᄉᆞ료맷 웃드미어ᄂᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 그치며 ᄇᆞ리라 ᄒᆞ니 理^링 아니로다 后^ᅘᅮᇢㅣ 小^쇼ᇢ學^ᅘᅡᆨ書^셩ᄅᆞᆯ 외오이시고 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 고초아 듣더시니 이ᅀᅳᆨ고 엳ᄌᆞ오샤ᄃᆡ

小^쇼ᇢ學^ᅘᅡᆨ書^셩ᄂᆞᆫ 말ᄉᆞ미 쉬이 알오 이리 쉬이 行^ᅘᆡᇰ홀디라 人^ᅀᅵᆫ道^또ᇢ애 ᄀᆞᆺ디 아니호미 업스니 眞^진實^씨ᇙㅅ 聖^셔ᇰ人^ᅀᅵᆫ의 ᄀᆞᄅᆞ치샨 法^법이로소니 엇뎨 나토아 내디 아니 ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 올ᄒᆡᇰ다 내 ᄒᆞ마 親^친王^ᅌᅪᇰ과 駙^뿡馬^망와 大^땡學^ᅘᅡᆨ生^ᄉᆡᇰ과로다 講^가ᇰ論^론ᄒᆞ며 닑게 회ᇰ다 后^ᅘᅮᇢㅣ 아래 元^ᅌᅯᆫ世^솅祖^종ㅅ 后^ᅘᅮᇢ의 ᄂᆞᆯ근 홠시울 니기시던 이ᄅᆞᆯ 드르시고 ᄯᅩ 命^며ᇰᄒᆞ야 가져다가 니기이샤 ᄧᅡ 니블 ᄆᆡᇰᄀᆞᄅᆞ샤 외ᄅᆞ외며 늘그니ᄅᆞᆯ 주시며 샤ᇰ녜 옷과 치마 ᄆᆞᄅᆞ시고 나ᄆᆞᆫ 裁^ᄍᆡᆼ剪^젼을 니ᅀᅥ 手^슈ᇢ巾^건과 ᅀᅭᄒᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞ라 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 모미 富^뿌ᇢ貴^귕예 이션 반ᄃᆞ기 天^텬地^띵ᄅᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ야 物^무ᇙ을 앗굘디니 하ᄂᆞᆳ 物^무ᇙ을 므던히 너겨 ᄒᆞ야 ᄇᆞ료ᄆᆞᆫ 녯 사ᄅᆞᄆᆡ 기픈 警^겨ᇰ戒^갱라 뵈 ᄧᆞᆯ 사ᄅᆞ미 시ᄅᆞᆯ 다ᄉᆞ릴 제 ᄇᆞ리ᄂᆞᆫ 무기 잇거든 ᄯᅩ 니ᇫ여 ᄧᆡ이샤

諸^졍王^ᅌᅪᇰ妃^핑와 公^고ᇰ主^즁와ᄅᆞᆯ 주시고 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 富^부ᇢ貴^귕예 나기런 모로매 蠶^짬桑^사ᇰᄋᆡ 쉽디 아니호ᄆᆞᆯ 아롤디니 이 비록 무기 ᄇᆞ릴 거시나 民^민間^간애 이션 오히려 어두미 어려우니 그럴ᄉᆡ ᄧᆡ여 너ᄅᆞᆯ 뵈노니 아디 몯호미 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ더시다 샤ᇰ녜 ᄲᆞ론 오ᄉᆞᆯ 니브시고 奢^샹侈^칭ᄒᆞ며 됴ᄒᆞᆫ 거슬 즐기디 아니 ᄒᆞ시며 니브리 비록 허나 ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ ᄎᆞᆷ디 몯더시니 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ ᄉᆞᆯ오리 이쇼ᄃᆡ 天^텬下^ᅘᅡᆼ애 至^징極^끅ᄒᆞᆫ 貴^귕와 至^징極^끅ᄒᆞᆫ 富^부ᇢ와ᄅᆞᆯ 누리시ᄂᆞ니 엇뎨 이ᄅᆞᆯ 앗기시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 드로니 녯 后^ᅘᅮᇢ妃^핑 다 富^부ᇢᄒᆞ고 能^느ᇰ히 儉^껌朴^팍ᄒᆞ며 貴^귕ᄒᆞ고 能^느ᇰ히 브즈런호ᄆᆞ로 글와래 일ᄏᆞᆯ이다 호니 奢^샹侈^칭ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 수이 나고 노ᄑᆞᆫ 位^윙 이쇼미 어려운디라 닛디 몯홀거시 勤^끈儉^껌이오 믿디 몯홀 거시 富^부ᇢ貴^귕니 勤^끈儉^껌ᄒᆞᆫ

ᄆᆞᅀᆞ미 ᄒᆞᆫ 번 올ᄆᆞ면 禍^ᅘᅪᆼ福^복의 應^ᅙᅳᇰ이 뫼ᅀᅡ리 니르ᄃᆞᆺ ᄒᆞᄂᆞ니 每^ᄆᆡᆼ每^ᄆᆡᆼ예 念^념호미 이ᅌᅦ 밋고 自^ᄍᆞᆼ然^ᅀᅧᆫ히 므던히 너굘 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 두디 몯ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미로라 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 허므리 이셔 帝^뎽ㅣ 怒^농커시ᄃᆞᆫ 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄯᅩ 怒^농ᄒᆞ샤 左^장右^ᅌᅮᇢᄅᆞᆯ 命^며ᇰᄒᆞ샤 宮^구ᇰ正^져ᇰ司^ᄉᆞᆼ애 자바 맛뎌 宮구ᇰ正져ᇰ司ᄉᆞᆼᄂᆞᆫ 宮구ᇰ中듀ᇰ ᄀᆞᅀᆞᆷ안 마ᅀᆞ리라 罪^쬥ᄅᆞᆯ 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞ라 ᄒᆞ더시니 帝^뎽ㅣ 怒^농ᄅᆞᆯ 프르샤 后^ᅘᅮᇢᄭᅴ 무러 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 그듸 親^친히 외다 ᄒᆞ야 罪^쬥 주디 아니코 宮^구ᇰ正^져ᇰ司^ᄉᆞᆼ애 맛됴ᄆᆞᆫ 엇뎨ᅌᅵᆺ고 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 妾^쳡ᄋᆞᆫ 드로니 賞^샤ᇰ罰^뻐ᇙ이 公^고ᇰ反^번ᄒᆞ야ᅀᅡ 足^죡히 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 降^ᅘᅡᇰ伏^뽁ᄒᆡᄂᆞ다 호니 그럴ᄉᆡ 깃부ᄆᆞ로 賞^샤ᇰ을 더으디 아니 ᄒᆞ며 怒^농로 刑^ᅘᅧᇰᄋᆞᆯ 더으디 아니 ᄒᆞᄂᆞ니 깃브며 怒^농ᄒᆞᆫ ᄉᆞᅀᅵ예 賞^샤ᇰ罰^뻐ᇙᄋᆞᆯ 行^ᅘᆡᇰᄒᆞ며 반ᄃᆞ기 기우로 重^뜌ᇰ호미 이셔 사ᄅᆞ미 그 私^ᄉᆞᆼ情^쪄ᇰᄋᆞᆯ

議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞ려니와 宮^구ᇰ正^져ᇰ司^ᄉᆞᆼ애 맛디면 반ᄃᆞ기 輕^켱重^뜌ᇰ을 斟^짐酌^쟉ᄒᆞ리ᅌᅵ다 天^텬下^ᅘᅡᆼ 다ᄉᆞ리리 ᄯᅩ 엇뎨 能^느ᇰ히 사ᄅᆞᆷ마다 親^친히 賞^샤ᇰ罰^뻐ᇙᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 有^ᅌᅮᇢ司^ᄉᆞᆼㅣ 議^ᅌᅴᆼ論^론ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미니ᅌᅵ다 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 그듸도 怒^농호ᄆᆞᆫ 엇뎨ᅌᅵᆺ고 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼ 怒^농ᄒᆞ신 시졀ᄋᆞᆯ 當^다ᇰᄒᆞ야 믄득 親^친히 罪^쬥 주시면 ᄒᆞᆫ갓 宮^구ᇰ人^ᅀᅵᆫ이 重^뜌ᇰᄒᆞᆫ 외다 호ᄆᆞᆯ 어들 ᄲᅮᆫ 아니라 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ ᄯᅩ 中^듀ᇰ和^ᅘᅪᆼᄒᆞ신 긔운ᄋᆞᆯ 損^손ᄒᆞ시리니 그럴ᄉᆡ 妾^쳡ᄋᆡ 怒^농호ᄆᆞᆫ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅅ 怒^농ᄅᆞᆯ 프노라 호미니ᅌᅵ다 帝^뎽 깃그시다 后^ᅘᅮᇢㅣ 舅^꾸ᇢ姑^공ᄅᆞᆯ 미처 셤기ᅀᆞᆸ디 몯호ᄆᆞ로 슬흐샤 帝^뎽의 그리ᅀᆞ와 슬허ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 보ᅀᆞ오시고 ᄯᅩ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ야 누ᇇ믈 흘리시며 아ᄎᆞᆷ 나조ᄒᆡ 緯^ᅙᅴᆼ翟^뗙ᄋᆞ로 帝^뎽ᄅᆞᆯ 조ᄎᆞ샤 緯ᅙᅴᆼ翟뗙ᄋᆞᆫ 皇ᅘᅪᇰ后ᅘᅮᇢㅣ 先션王ᅌᅪᇰㅅ 祭졩홀 저긔 니브시ᄂᆞᆫ 오시라 奉^뽀ᇰ先^션殿^뗜에

拜^뱅謁^ᅙᅥᇙᄒᆞ시며 ᄆᆡᅀᅣᇰ 祭^졩ᄅᆞᆯ 當^다ᇰᄒᆞ야 親^친히 차바ᄂᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᄅᆞ샤 誠^쎠ᇰ敬^겨ᇰᄋᆞᆯ 힘ᄡᅥ ᄒᆞ시며 妃^핑嬪^삔以^잉下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 對^됭接^졉ᄒᆞ샤ᄃᆡ 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 두시며 得^득寵^툐ᇰᄒᆞ야 子^ᄌᆞᆼ息^식 잇ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞ란 對^됭接^졉을 더 厚^ᅘᅮᇢ히 ᄒᆞ더시다 諸^졍王^ᅌᅪᇰ妃^핑와 公^고ᇰ主^즁ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 功^고ᇰ 업시 福^복ᄋᆞᆯ 受^쓔ᇢ호미 하ᄂᆞᆯᄒᆡ 아쳗ᄂᆞᆫ 고디니 내 너희ᄃᆞᆯ콰로 金^금繡^슈ᇢᄅᆞᆯ 니브며 飮^ᅙᅳᆷ食^씩을 됴히 ᄒᆞ고 나리 져므ᄃᆞ록 ᄒᆞ논 일 업스니 반ᄃᆞ기 겨지븨 이ᄅᆞᆯ 브즈러니 ᄒᆞ야 하ᄂᆞᆯᄭᅴ 갑ᄉᆞ올디라 ᄒᆞ시며 太^탱子^ᄌᆞᆼ와 諸^졍王^ᅌᅪᇰᄋᆞᆯ 비록 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 甚^씸히 두터이 ᄒᆞ시니 힘ᄡᅥ 學^ᅘᅡᆨᄋᆞᆯ 힘ᄡᅴ오샤 子^ᄌᆞᆼ細^솅히 니ᄅᆞ시며 精^져ᇰ誠^쎠ᇰᄋᆞ로 ᄒᆞ더시니 아래 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 네 아바니미 萬^먼國^귁에 尊^존히 디러 겨샤 모매 太^탱平^뼈ᇰᄋᆞᆯ 닐위샤ᄆᆞᆫ ᄯᅩ 學^ᅘᅡᆨ文^문ᄒᆞ야 뫼호ᄆᆞᆯ 브테시니 너

小^쇼ᇢ子^ᄌᆞᆼᄂᆞᆫ 반ᄃᆞ기 니ᅀᅮᄆᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 나혼 바ᄅᆞᆯ 辱^ᅀᅲᆨᄒᆡ디 마롤디니라 ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 女^녕史^ᄉᆞᆼ의 마ᄅᆞᆯ 드로니 鄧^뚜ᇰ禹^ᅌᅮᆼㅣ 將^쟈ᇰ軍^군 ᄃᆞ외야셔 간대로 사ᄅᆞᆷ 주기디 아니혼 젼ᄎᆞ로 그 ᄯᆞ리 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ ᄃᆞ외다 ᄒᆞᄂᆞ니 우리 家^강門^몬이 世^솅世^솅로 忠^듀ᇰ厚^ᅘᅮᇢᄒᆞ며 우리 아바님ᄭᅴ 니르러 비록 鄧^뚜ᇰ禹^ᅌᅮᆼ의 功^고ᇰ이 업스시나 그러나 平^뼈ᇰ生^ᄉᆡᇰ애 義^ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 時^씽急^급히 ᄒᆞ더시니 오ᄂᆞᆳ날 黃^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢ ᄃᆞ외요미 偶^ᅌᅮᇢ然^ᅀᅧᆫ티 아니 ᄒᆞ니라 너희ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 다ᄅᆞᆫ 나래 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ과 社^썅稷^즉ᄋᆞᆯ 맛도미 잇ᄂᆞ니 더욱 모로매 忠^듀ᇰ厚^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 만히 ᄒᆞ아ᅀᅡ 子^ᄌᆞᆼ孫^손이 길리니 자ᇝ간도 제 믿고 德^득을 힘ᄡᅳ디 아니 ᄒᆞ고 이리 偶^ᅌᅮᇢ然^ᅀᅧᆫᄒᆞ니라 너기디 마롤디니 네 자ᇝ간도 닛디 말라 諸^졍王^ᅌᅪᇰ이 시혹 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁과 器^킝具^꿍와로 서르 崇^쓔ᇰ尙^쌰ᇰᄒᆞ거ᄃᆞᆫ 后^ᅘᅮᇢㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ

唐^따ᇰ堯^요ᇢ와 虞^ᅌᅮᆼ舜^슌괘 새로 니시고 ᄒᆞᆰ섬ᄒᆞ시며 夏^ᅘᅡᆼ禹^ᅌᅮᆼ와 文^문王^ᅌᅪᇰ괘 사오나온 옷과 ᄂᆞᆺ가온 오ᄉᆞᆯ 니브시니 네 아바니미 儉^껌朴^팍ᄒᆞ샤 더욱 奢^샹侈^칭ᄒᆞ며 됴ᄒᆞᆫ 거슬 아쳐르시고 日^ᅀᅵᇙ夜^양애 分^분別^뼈ᇙᄒᆞ며 브즈런ᄒᆞ샤 天^텬下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 다ᄉᆞ리시니 너희 功^고ᇰ 업수ᄃᆡ 錦^금衣^ᅙᅴᆼ玉^ᅌᅩᆨ食^씩ᄒᆞ고 ᄉᆞᆫᄌᆡ 衣^ᅙᅴᆼ服^뽁과 器^킝具^꿍로 서르 더우려 ᄒᆞᄂᆞ니 엇뎨 ᄠᅳᆮ 긔운 ᄀᆞᆮ디 아니호미 이ᄀᆞᆮᄒᆞ뇨 반ᄃᆞ기 스스ᇰ을 親^친히 ᄒᆞ며 버들 사괴야 聖^셔ᇰ賢^ᅘᅧᆫㅅ 學^ᅘᅡᆨ을 講^가ᇰ論^론ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 開^캥明^며ᇰ케 ᄒᆞ야ᅀᅡ 自^ᄍᆞᆼ然^ᅀᅧᆫ히 이 氣^킝習^씹이 업스리라 后^ᅘᅮᇢㅣ 慈^ᄍᆞᆼ로 아래ᄅᆞᆯ 對^됭接^졉ᄒᆞ샤 아ᅀᆞᆷ과 功^고ᇰ臣^씬ㅅ 지블 다 깃븐 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 得^득디 아니호미 업스시며 命^며ᇰ婦^부ᇢㅣ 드러 뵈ᅀᆞᆸ거든 尊^존貴^귕로 對^됭接^졉 아니 ᄒᆞ샤 對^됭接^졉을 샹녯 家^강人^ᅀᅵᆫ禮^롕 ᄀᆞ티

ᄒᆞ더시다 家강人ᅀᅵᆫᄋᆞᆫ 샤ᇰ녯 집 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니라 水^ᄉᆔᆼ旱^ᅘᅡᆫ과 가난ᄒᆞᆫ ᄒᆡᄅᆞᆯ 맛나샤 食^씩을 進^진上^쌰ᇰᄒᆞ실 제 반ᄃᆞ기 보리밥과 묏ᄂᆞᄆᆞᆯᄒᆞᆯ 조쳐 ᄒᆞ라 ᄒᆞ더시니 帝^뎽ㅣ 因^ᅙᅵᆫᄒᆞ야 賑^진恤^슈ᇙㅅ 이ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ거시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 妾^쳡ᄋᆞᆫ 드로니 水^ᄉᆔᆼ旱^ᅘᅡᆫ이 업슨 시졀 업다 호니 賑^진恤^슈ᇙᄒᆞᆯ 法^법 이슈미 儲^뗭蓄^튝ᄋᆞᆯ 몬져 預^영備^삥홈 ᄀᆞᆮ디 몯ᄒᆞ니 ᄆᆞᄎᆞ매 不^부ᇙ幸^ᅘᆡᇰᄒᆞ야 아홉 ᄒᆡᆺ 믈와 닐굽 ᄒᆡᆺ ᄀᆞᄆᆞ리 이시면 쟈ᇰᄎᆞ 어느 法^법으로 賑^진恤^슈ᇙᄒᆞ시리ᅌᅵᆺ고 ᄒᆞ신대 帝^뎽 기피 올히 너기시다 아래 帝^뎽ᄅᆞᆯ 爲^ᅌᅱᆼᄒᆞ야 ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 恩^ᅙᆞᆫ惠^ᅘᆒᆼ 펴ᄆᆞᆫ 너비 다코져 ᄒᆞ나 그러나 等^드ᇰ差^창ㅣ 잇ᄂᆞ니 한 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 날로 주미 眞^진實^씨ᇙ로 어렵거니와 百^ᄇᆡᆨ官^관의 지비 셔울 잇ᄂᆞ니 그 本^본鄕^햐ᇰᄋᆡ 遠^ᅌᅯᆫ近^끈이 ᄒᆞᆫ 가지 아니며 집 가난ᄒᆞ며 가ᅀᆞ며로미 ᄯᅩ 달오ᄃᆡ 祿^록俸^뽀ᇰ은 限^ᅘᅡᆫ이 잇ᄂᆞ니

ᄒᆞ다가 주디 아니 ᄒᆞ면 가난이 반ᄃᆞ기 甚^씸ᄒᆞ야 더윗 비와 ᄀᆞ자ᇰ 치오ᄆᆞᆯ 맛난 嗟^쟝嘆^탄이 나타날가 너기노ᅌᅵ다 帝^뎽 그 ᄠᅳ들 感^감動^또ᇰᄒᆞ샤 ᄆᆡᅀᅣᇰ 사ᄅᆞᆷ 브려 무르샤 주더시다 近^끈臣^씬과 모ᄃᆞᆫ 公^고ᇰ事^ᄊᆞᆼ 엳ᄌᆞᆸᄂᆞᆫ 官^관員^ᅌᅯᆫ이 朝^됴ᇢ會^ᅘᅬᆼᄅᆞᆯ 罷^빵ᄒᆞ고 殿^뗜庭^뗘ᇰ에 모다 밥 먹거ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 內^ᄂᆡᆼ官^관을 命^며ᇰᄒᆞ샤 飮^ᅙᅳᆷ食^씩을 가져다가 親^친히 맛보시니 마시 사오나와 됴티 아니커ᄂᆞᆯ 帝^뎽ᄭᅴ 엳ᄌᆞ오샤ᄃᆡ 朝^됴ᇢ廷^뗘ᇰ이 하ᄂᆞᆳ 祿^록을 ᄡᅥ 天^텬下^ᅘᅡᆼ앳 어딘 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 養^야ᇰᄒᆞᄂᆞ니 그럴ᄉᆡ ᄌᆞ걧 奉^뽀ᇰ養^야ᇰᄋᆞᆫ 薄^빡히코져 ᄒᆞ시고 賢^ᅘᅧᆫᄋᆞᆯ 養^야ᇰ호ᄆᆞᆫ 豊^푸ᇰ히코져 ᄒᆞ시니 이제 飮^ᅙᅳᆷ食^씩 ᄀᆞᅀᆞᆷ안 사ᄅᆞ미 그 아랫 사ᄅᆞᄆᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치디 몯ᄒᆞ야 오직 進^진上^쌰ᇰᄒᆞᄂᆞᆫ 거시 ᄃᆞᆯ며 맛나고 群^꾼臣^씬의 飮^ᅙᅳᆷ食^씩이 다 그 마ᄉᆞᆯ 得^득디 몯ᄒᆞ니 엇뎨 陛^뼹下^ᅘᅡᆼ의 養^야ᇰ賢^ᅘᅧᆫᄒᆞ시ᄂᆞᆫ

ᄠᅳ디리ᅌᅵᆺ고 上^쌰ᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 飮^ᅙᅳᆷ食^씩엣 이ᄅᆞᆫ 내 ᄆᆞᅀᆞ매 디내디 아니 ᄒᆞ야 쟈ᇰᄎᆞ 群^꾼臣^씬이 다 ᄃᆞᆯ며 맛난 거슬 먹ᄂᆞ니라 너기다니 엇뎨 ᄀᆞᅀᆞᆷ안 사ᄅᆞ미 제 厚^ᅘᅮᇢ薄^빡ᄋᆞᆯ 달이 ᄒᆞᆯᄃᆞᆯ 너기리오 群^꾼臣^씬이 니ᄅᆞ고져 ᄒᆞ고 ᄯᅩ 이베 내요ᄆᆞᆯ 어려이 너기던ᄃᆞᆯ 알리로다 이리 비록 甚^씸히 져그나 關^관係^곙호미 ᄯᅩ 크니 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ 오ᄂᆞᆳ날 니ᄅᆞ디 아니 ᄒᆞ시면 내 엇뎨 이러호ᄆᆞᆯ 알리오 ᄒᆞ시고 ᄲᆞᆯ리 光^과ᇰ祿^록卿^켜ᇰ徐^쎵興^흐ᇰ祖^종ᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 브르샤 ᄀᆞ자ᇰ 외다 ᄒᆞ시니 光과ᇰ祿록卿켜ᇰ은 벼슰 일후미라 興^흐ᇰ祖^종ᄃᆞᆯ히 다 붓그려 降^ᅘᅡᇰ伏^뽁ᄒᆞ니라 帝^뎽 아래 大^땡學^ᅘᅡᆨ애 行^ᅘᆡᇰ幸^ᅘᆡᇰᄒᆞ샤 先^션師^ᄉᆞᆼ孔^고ᇰ子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 祭^졩ᄒᆞ시고 도라오나시ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 묻ᄌᆞ와 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 大^땡學^ᅘᅡᆨ生^ᄉᆡᇰ이 언매나 ᄒᆞ니ᅌᅵᆺ고 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 數^숭千^쳔이ᇰ다 ᄯᅩ 무르샤ᄃᆡ 다 지비 잇ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ가 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄯᅩ

해 잇ᄂᆞ니ᅌᅵ다 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 天^텬下^ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ 善^쎤히 다ᄉᆞ릴 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 賢^ᅘᅧᆫ才^ᄍᆡᆼ로 읏듬 삼ᄂᆞ니 이제 人^ᅀᅵᆫ才^ᄍᆡᆼ 하니 ᄀᆞ자ᇰ 깃브도소ᅌᅵ다 오직 生^ᄉᆡᇰ員^ᅌᅯᆫ이 大^땡學^ᅘᅡᆨ애셔 飮^ᅙᅳᆷ食^씩ᄒᆞ고 妻^촁子^ᄌᆞᆼᄂᆞᆫ 울워러 사롤ᄃᆡ 업ᄉᆞ니 뎨 엇뎨 ᄆᆞᅀᆞ매 ᄆᆡ요미 업스리ᅌᅵᆺ가 帝^뎽 즉재 命^며ᇰᄒᆞ샤 ᄃᆞᆯ마다 粮^랴ᇰ食^씩 주어 그 지블 유여케 호ᄆᆞᆯ 덛덛ᄒᆞᆫ 法^법을 사ᄆᆞ시다 아래 帝^뎽ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 이릐 올ᄒᆞ며 외요ᄆᆞᆫ 님그ᇝ ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 邪^썅ᄒᆞ며 正^져ᇰ호매 根^ᄀᆞᆫ源^ᅌᅯᆫᄒᆞ고 天^텬下^ᅘᅡᆼㅣ 便^뼌安^ᅙᅡᆫᄒᆞ며 바ᄃᆞ라오ᄆᆞᆫ 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ의 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 셜워ᄒᆞ며 즐겨호매 잇ᄂᆞ니ᅌᅵ다 ᄯᅩ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 法^법을 ᄌᆞ조 고티면 반ᄃᆞ기 幣^뼹 잇ᄂᆞ니 法^법 곳 幣^뼹 이시면 姦^간邪^썅ㅣ 나고 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ을 ᄌᆞ조 어즈리면 반ᄃᆞ기 困^콘ᄒᆞᄂᆞ니 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 困^콘ᄒᆞ면 亂^롼이 나ᄂᆞ니ᅌᅵ다 帝^뎽 다 女^녕史^ᄉᆞᆼᄅᆞᆯ

命^며ᇰᄒᆞ샤 스라 ᄒᆞ시다 后^ᅘᅮᇢㅣ 病^뼈ᇰᄒᆞ얫거시ᄂᆞᆯ 帝^뎽 ᄌᆞᆷ자샴과 飮^ᅙᅳᆷ食^씩을 便^뼌安^ᅙᅡᆫ히 몯ᄒᆞ샤 群^꾼臣^씬ᄃᆞ려 니ᄅᆞ신대 群^꾼臣^씬이 山^산川^ᄎᆑᆫ에 빌며 일훔난 醫^ᅙᅴᆼ員^ᅌᅯᆫ을 두루 求^꾸ᇢᄒᆞ야지ᅌᅵ다 請^쳐ᇰᄒᆞᅀᆞᆸ거ᄂᆞᆯ 后^ᅘᅮᇢㅣ 드르시고 帝^뎽ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 妾^쳡이 平^뼈ᇰ生^ᄉᆡᇰ애 病^뼈ᇰ이 업다니 이제 ᄒᆞᄅᆞᆺ 아ᄎᆞᄆᆡ 病^뼈ᇰ 어두미 이ᄀᆞᆮᄒᆞᆯᄉᆡ 내니디 몯ᄒᆞᆯ가 너기노ᅌᅵ다 주그며 사로미 命^며ᇰ이 잇ᄂᆞ니 빌며 醫^ᅙᅴᆼ員^ᅌᅯᆫ 어든ᄃᆞᆯ 엇뎨 有^ᅌᅮᇢ益^ᅙᅧᆨᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 病^뼈ᇰ이 되샤매 미처 帝^뎽 무러 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 그듸 身^신後^ᅘᅮᇢ엣 付^붕屬^쑉홀 이리 잇ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ가 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 妾^쳡과로 布^봉衣^ᅙᅴᆼ로 니러나샤 오ᄂᆞᆳ나래 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 億^ᅙᅳᆨ兆^됴ᇢ主^즁ㅣ ᄃᆞ외시고 億ᅙᅳᆨ兆됴ᇢᄂᆞᆫ 百ᄇᆡᆨ姓셔ᇰ을 니ᄅᆞ니라 妾^쳡이 億^ᅙᅳᆨ兆^됴ᇢ母^무ᇢㅣ ᄃᆞ외요니 尊^존ᄒᆞ며 榮^ᅌᆑᇰ華^ᅘᅪᆼㅣ 至^징極^끅ᄒᆞ니 더 므슷

말ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 오직 天^텬地^띵와 祖^종宗^조ᇰ을 感^감動^또ᇰᄒᆞ야 布^봉衣^ᅙᅴᆼᄅᆞᆯ 닛디 마ᄅᆞ실 ᄯᆞᄅᆞ미니ᅌᅵ다 帝^뎽 다시 무르신대 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 반ᄃᆞ기 賢^ᅘᅧᆫᄒᆞ닐 求^꾸ᇢᄒᆞ시며 諫^간ᄋᆞᆯ 드르시며 政^져ᇰ事^ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ ᄇᆞᆯ기 ᄒᆞ샤 大^땡平^뼈ᇰ을 닐위시며 모ᄃᆞᆫ 아ᄃᆞᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치샤 德^득에 나ᅀᅡ가며 業^ᅌᅥᆸ을 닷게 ᄒᆞ샬디니ᅌᅵ다 帝^뎽 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 ᄒᆞ마 알와ᅌᅵ다 오직 늘근 모미 엇뎨 ᄆᆞᅀᆞᆷ다히 ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 后^ᅘᅮᇢㅣ ᄯᅩ ᄉᆞᆯ오샤ᄃᆡ 주그며 사로ᄆᆞᆫ 命^며ᇰ이니 願^ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 陛^뼹下^ᅘᅡᆼㅣ 내죵 삼가샤ᄆᆞᆯ 처ᅀᅥᆷ ᄀᆞ티 ᄒᆞ샤 子^ᄌᆞᆼ孫^손이 다 어딜며 臣^씬民^민이 得^득所^송케 ᄒᆞ시면 妾^쳡이 비록 주그나 사라슈미 ᄀᆞᆮᄒᆞ니ᅌᅵ다 ᄒᆞ시고 업스시니 나히 쉰ᄒᆞ나히러시니 洪^ᅘᅩᇰ武^뭉壬^ᅀᅵᆷ戌^슈ᇙ年^년 八^바ᇙ月^ᅌᅯᇙ 丙^벼ᇰ戌^슈ᇙ이라 帝^뎽 셜이 우르시고 終^쥬ᇰ身^신ᄐᆞ록 다시 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ

셰디 아니 ᄒᆞ시니라 帝^뎽 아래 朝^됴ᇢ會^ᅘᅬᆼᄅᆞᆯ 罷^빵ᄒᆞ샤ᄂᆞᆯ 內^ᄂᆡᆼ官^관과 女^녕史^ᄉᆞᆼ왜 서르 나ᅀᅡ 이ᄅᆞᆯ 엳ᄌᆞ오ᄆᆞᆯ 마디 아니ᄒᆞᆫ대 帝^뎽 슬흐샤 깃디 아니 ᄒᆞ샤 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 皇^ᅘᅪᇰ后^ᅘᅮᇢㅣ 겨시면 내 엇뎨 이런 어즈러우믈 드르리오 ᄒᆞ시다 后^ᅘᅮᇢㅣ 겨신 저긔 內^ᄂᆡᆼ政^져ᇰᄋᆞᆯ ᄒᆞ나토 帝^뎽ᄭᅴ ᄀᆞᆺ기시디 아니 ᄒᆞ샤 帝^뎽 ᄌᆞᄂᆞᆨᄌᆞᄂᆞᆨᄒᆞ샤 甚^씸히 便^뼌安^ᅙᅡᆫᄒᆞ시던 젼ᄎᆞ로 셜워호ᄆᆞᆯ 이긔디 몯ᄒᆞ시니라

宿瘤音留女者^ᄂᆞᆫ 齊^ㅅ 東郭採桑之女^ㅣ시니 閔王之后也^ㅣ시니라 項有大瘤故^로 號曰宿瘤^{ㅣ라 ᄒᆞ더라} 初^애 閔王^이 出游^ᄒᆞ샤 至東郭^ᄒᆞ시니 百姓^이 盡觀^호ᄃᆡ 宿瘤^ㅣ 採桑^ᄋᆞᆯ 如故^{ㅣ어ᄂᆞᆯ} 王^이 怪之^ᄒᆞ샤 召問曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 寡人^이 出遊^에 車騎甚衆^{ᄒᆞᆯᄉᆡ} 百姓^이 無少長^히 皆棄事來觀^이어늘 汝^ㅣ 採桑道傍^호ᄃᆡ 曾不一視^ᄂᆞᆫ 何也^오 對曰^호ᄃᆡ 妾^이 受父母敎^ᄒᆞ야 採桑^이오 不受敎觀大王^호ᅌᅵ다 王曰此^ㅣ 奇女也^ㅣ로다 惜哉宿瘤^ㅣ여 女^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 婢妾之職^은 屬之不二^ᄒᆞ며 予之不忘^이니 中心謂何^ㅣ언뎌ᇰ 宿瘤^ㅣ 何傷^{이리ᅌᅵᆺ고} 王^이 大悅之曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 此^ㅣ 賢女也^ㅣ라 命後乘載之^ᄒᆞ신대 女^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 賴大王之力^ᄒᆞ야 父母^ㅣ 在內^ᄒᆞ니 使妾^으로 不受父母之敎而隨大王^ᄒᆞ면 是^ᄂᆞᆫ 奔女也^ㅣ니 大王^ᄋᆞᆫ 又安用之^{리ᅌᅵᆺ고} 王^이 大慙曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 寡人^이 失之^호라 又曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 貞女^ㅣ 一禮不備^어든 雖死^ㅣ나 不從^{ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다} 於是^예 王^이 遣歸^ᄒᆞ시고 使使者^ᄒᆞ샤 加金百鎰^ᄒᆞ샤 往聘迎之^ᄒᆞ신대 父母^ㅣ 驚惶^ᄒᆞ야 欲洗沐加衣裳^ᄒᆞ더니 女^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 如是見王則變容更服^이라 不見識也^{ᄒᆞ시리니} 請死不往^호리라 於是^예 如故^ᄒᆞᅌᅣ 隨使者^ᄒᆞ니라 閔王^이 歸^ᄒᆞ샤 見諸夫人^ᄒᆞ샤 告曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 今日^에 出遊^ᄒᆞᅌᅣ 得一聖女^호니 今至^{ᄒᆞᄂᆞ니} 斥汝屬矣^호리라 諸夫人^이 皆怪之^ᄒᆞ야 盛服而衛^ᄒᆞ야 遲其至也^ᄒᆞ더니 宿瘤^ㅣ 駭^ᄒᆞᆫ대 宮中諸夫人^이 皆掩口而笑^ᄒᆞ야 左右^ㅣ 失貌^ᄒᆞ야 不能自止^어ᄂᆞᆯ 王^ㅣ 大慚- 曰^{ᄒᆞ샤ᄃᆡ} 且無笑^ᄒᆞᅌᅣ 不飾耳^니라 夫飾與不飾^에 固相去^ㅣ 十百也^ㅣ라 女^ㅣ 曰^호ᄃᆡ 夫飾^ᄋᆞᆫ 相去^ㅣ 千萬^이라도 尙不足言^이니 何獨十百也^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 王曰何以言之^오 對曰^호ᄃᆡ 性相近也^ㅣ나 習相遠也^ㅣ니 昔者^애 堯舜桀紂^ᄂᆞᆫ 俱天子也^ㅣ라 堯舜^ᄋᆞᆫ 昔者^애 堯舜桀紂^ᄂᆞᆫ 俱天子也^ㅣ라 堯舜^ᄋᆞᆫ 自飾以仁義^ᄒᆞ샤 雖爲天子^ㅣ라도 安於節儉^ᄒᆞ샤 茅茨^{ᄅᆞᆯ 音慈} 不剪^ᄒᆞ시며 采^柞木也椽^을 不斲^{ᄒᆞ시며 音着} 後宮^이 衣不重采^ᄒᆞ며 食不重味^ᄒᆞ니 至今數千歲^예 天下^ㅣ 歸善焉^{ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다} 桀紂^ᄂᆞᆫ 不自飾以仁義^ᄒᆞ고 習爲苛文^ᄒᆞ며 造爲高臺深池^ᄒᆞ며 後宮^이 蹈綺縠^ᄒᆞ며 弄珠玉^ᄒᆞ야 意非有饜^音厭時也^ㅣ라 身死國亡^ᄒᆞ야 爲天下笑^ᄒᆞ니 至今千餘歲^예 天下^ㅣ 歸惡焉^{ᄒᆞᄂᆞ니} 由是^로 觀之^컨댄 飾與不飾^이 相去^ㅣ 千萬^이라도 尙不足言^이니 何獨十百也^{ㅣ리ᅌᅵᆺ고} 於是^예 諸夫人^이 皆大慙^ᄒᆞ니라 閔王^이 大感瘤女^ᄒᆞ샤 以爲后^ᄒᆞ시고 出令^ᄒᆞ샤 卑宮室^ᄒᆞ시며 塡^音田池澤^ᄒᆞ시며 損膳^ᄒᆞ시며 減樂^ᄒᆞ시며 後宮^이 不得重采^ᄒᆞ니 期月之間^애 化行鄰國^ᄒᆞ야 諸侯^ㅣ 朝之^어ᄂᆞᆯ 侵三晉^ᄒᆞ며 懼秦楚^ᄒᆞ며 一立帝號^ᄒᆞ니 閔王^이 至於此也^ᄂᆞᆫ 宿瘤女^ㅣ 有力焉^이니라 及女死之後^에 燕^이 遂屠齊^커ᄂᆞᆯ 閔王^이 逃亡^ᄒᆞ샤 而弒死於外^{ᄒᆞ시니라} 君子^ㅣ 謂宿瘤女^ㅣ 通而有禮^ᄒᆞ니 詩云^호ᄃᆡ 菁菁^音精者莪여 在彼中阿^ㅣ로다 旣見君子^호니 樂且有儀^{라 ᄒᆞ니} 此之謂也^ㅣ로다

宿^슉瘤^류ᇢ女^녕ᄂᆞᆫ 齊^쩽ㅅ 東^도ᇰ郭^곽앳 ᄲᅩᆼ ᄠᆞᄂᆞᆫ 겨지비니 東도ᇰ郭곽은 ᄯᅡ 일후미라 閔^민王^ᅌᅪᇰㅅ 后^ᅘᅮᇢㅣ시니라 모ᄀᆡ 큰 혹 잇ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 일후믈 닐오ᄃᆡ 宿^슉瘤^류ᇢㅣ라 ᄒᆞ더라 宿슉은 오래 이실시라 처ᅀᅥ믜 閔^민王^ᅌᅪᇰ이 내노리 ᄒᆞ샤 東^도ᇰ郭^곽애 가시니 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 다 보ᄃᆡ 宿^슉瘤^류ᇢㅣ ᄲᅩᆼ ᄠᅩᄆᆞᆯ 녜ᄀᆞ티 ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ이 怪^괭異^잉히 너기샤 블러 무러 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 내노리 호매 車^겅騎^끵ㅣ 甚^씸히 할ᄉᆡ 百^ᄇᆡᆨ姓^셔ᇰ이 아ᄒᆡ 얼운 업시 다 이ᄅᆞᆯ ᄇᆞ리고 와 보거ᄂᆞᆯ 네 긼 ᄀᆞᅀᆡ셔 ᄲᅩᆼᄋᆞᆯ ᄠᅩᄃᆡ ᄒᆞᆫ

번도 보디 아니호ᄆᆞᆫ 엇뎨오 對^됭答^답 ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 妾^쳡이 父^뿡母^무ᇢ의 敎^교ᇢ授^쓔ᇢ를 드러 ᄲᅩᆼ을 ᄠᆞ고 大^땡王^ᅌᅪᇰ을 보ᅀᆞ 오라혼 敎^교ᇢ授^쓔ᇢᄅᆞᆯ 듣디 아니호ᅌᅵ다 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 奇^끵異^잉ᄒᆞᆫ 겨지비로다 앗가올셔 宿^슉瘤^류ᇢ여 女^녕ㅣ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 婢^삥妾^쳡의 所^송任^ᅀᅵᆷ은 付^붕屬^쑉ᄒᆞ면 두 ᄆᆞᅀᆞᆷ 아니 ᄒᆞ며 주면 닛디 아니 호미니 안 ᄆᆞᅀᆞ미 엇던고 ᄒᆞᆯᄲᅮ니언뎌ᇰ 宿^슉瘤^류ᇢㅣ 므스기 害^ᅘᅢᆼᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 王^ᅌᅪᇰ이 ᄀᆞ자ᇰ 깃거 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 賢^ᅘᅧᆫ女^녕ㅣ로다 뒤헷 술위ᄅᆞᆯ 命^며ᇰᄒᆞ샤 시르라 ᄒᆞ신대 女^녕ㅣ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 大^땡王^ᅌᅪᇰㅅ 히믈 니버 父^뿡母^무ᇢㅣ 안해 잇ᄂᆞ니 妾^쳡으로 父^뿡母^무ᇢ의 敎^교ᇢ授^쓔ᇢᄅᆞᆯ 듣디 아니 ᄒᆞ고 大^땡王^ᅌᅪᇰ을 졷ᄌᆞ오면 이ᄂᆞᆫ 奔^본女^녕ㅣ니 奔본女녕ᄂᆞᆫ 中듀ᇰ媒ᄆᆡᆼ 업시 제갈시라 大^땡王^ᅌᅪᇰᄋᆞᆫ ᄯᅩ 므스게 ᄡᅳ시리ᅌᅵᆺ고 王^ᅌᅪᇰ이 ᄀᆞ자ᇰ 붓그려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 그르호라 ᄯᅩ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ

貞^뎌ᇰ女^녕ㅣ ᄒᆞᆫ 禮^롕度^똥ㅣ나 ᄀᆞᆺ디 아니커든 비록 주그나 좃디 아니 ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다 그제 王^ᅌᅪᇰ이 보내시고 사ᄅᆞᆷ 브려 金^금一^ᅙᅵᇙ百^ᄇᆡᆨ鎰^이ᇙ을 더ᄒᆞ야 鎰이ᇙ은 스므넉 兩랴ᇰ이라 가 보내여 마치신대 父^뿡母^무ᇢㅣ 놀라 두려 싯봇겨 오ᄉᆞᆯ 더 니표려 ᄒᆞ더니 女^녕ㅣ 닐오ᄃᆡ 이러트시 ᄒᆞ야 王^ᅌᅪᇰ을 뵈ᅀᆞ오면 야ᇰᄌᆡ 다ᄅᆞ며 오시 ᄀᆞ론디라 아라보디 몯ᄒᆞ시리니 請^쳐ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 주거도 가디 아니호리라 그제 녜ᄀᆞ티 ᄒᆞ야 使^ᄉᆞᆼ者^쟝 조ᄎᆞ가니라 閔^민王^ᅌᅪᇰ이 도라가 모ᄃᆞᆫ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ을 보아 告^고ᇢᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 오ᄂᆞᆯ 내노리ᄒᆞ야 ᄒᆞᆫ 聖^셔ᇰ女^녕ᄅᆞᆯ 어두니 이제 오ᄂᆞ니 너희ᄅᆞᆯ 내ᄧᅩ초리라 모ᄃᆞᆫ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 다 怪^괭異^잉히 너겨 오ᄉᆞᆯ 빗어 뫼ᅀᆞ와셔 오ᄆᆞᆯ 기들오더니 宿^슉瘤^류ᇢㅣ 놀란대 宮^구ᇰ中^듀ᇰ엣 모ᄃᆞᆫ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 다 이블 ᄀᆞ리오고 우ᅀᅥ 左^장右^ᅌᅮᇢㅣ 야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ 일허 能^느ᇰ히 제

그치디 몯거ᄂᆞᆯ 王^ᅌᅪᇰ이 ᄀᆞ자ᇰ 붓그려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 웃디 말라 ᄭᅮ미디 아니ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미라 ᄭᅮ미며 아니 ᄭᅮ뮤매 眞^진實^씨ᇙ로 서르 머로미 열콰 一^ᅙᅵᇙ百^ᄇᆡᆨ괘라 女^녕ㅣ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ ᄭᅮ묘ᄆᆞᆫ 서르 머로미 千^쳔과 萬^먼괘라도 오히려 足^죡히 니ᄅᆞ디 몯ᄒᆞ리니 엇뎨 다ᄆᆞᆫ 열콰 一^ᅙᅵᇙ百^ᄇᆡᆨ괏 ᄯᆞᄅᆞ미리ᅌᅵᆺ고 王^ᅌᅪᇰ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 엇뎨 니ᄅᆞᄂᆞ뇨 對^됭答^답ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 性^셔ᇰ이 서르 갓가오나 ᄇᆡ호ᄆᆞ로 서르 머ᄂᆞ니 녜 堯^요ᇢ舜^슌과 桀^꺼ᇙ紂^뜌ᇢᄂᆞᆫ 다 天^텬子^ᄌᆞᆼㅣ라 堯^요ᇢ와 舜^슌과ᄂᆞᆫ 자내 仁^ᅀᅵᆫ義^ᅌᅴᆼ로 ᄭᅮ미샤 비록 天^텬子^ᄌᆞᆼㅣ ᄃᆞ외야 겨샤도 儉^껌朴^팍호ᄆᆞᆯ 便^뼌安^ᅙᅡᆫ히 너기샤 지블 ᄠᅱ로 니시고 ᄀᆞ리디 아니 ᄒᆞ시며 采^ᄎᆡᆼ椽^ᄄᆑᆫ을 갓디 아니 ᄒᆞ시며 采ᄎᆡᆼᄂᆞᆫ 가랍 남기오 椽ᄄᆑᆫᄋᆞᆫ 셰라 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ이 오ᄉᆞᆯ 두 비츨 아니 ᄒᆞ시며 飮^ᅙᅳᆷ食^씩을 두 마ᄉᆞᆯ 아니 ᄒᆞ시니 至^징今^금 數^숭千^쳔歲^ᄉᆒᆼ예 天^텬下^ᅘᅡᆼㅣ

다 어디다 ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다 桀^꺼ᇙ와 紂^뜌ᇢ와ᄂᆞᆫ 자내 仁^ᅀᅵᆫ義^ᅌᅴᆼ로 ᄭᅮ미디 아니 ᄒᆞ고 호근 ᄭᅮ뮤믈 ᄇᆡ화 ᄒᆞ며 노ᄑᆞᆫ 臺^ᄄᆡᆼ와 기픈 모ᄉᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᆯ며 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ이 綺^킝穀^ᅘᅩᆨ을 ᄇᆞᆯ오며 珠^즁玉^ᅌᅩᆨ을 놀여 ᄠᅳ데 足^죡히 너길 시졀이 업순디라 모미 주그며 나라히 亡^마ᇰᄒᆞ야 天^텬下^ᅘᅡᆼ애 우ᇫ유미 ᄃᆞ외니 至^징今^금 千^쳔餘^영歲^ᄉᆒᆼ예 天^텬下^ᅘᅡᆼㅣ 모디다 ᄒᆞᄂᆞ니 일로 보건댄 ᄭᅮ미며 아니 ᄭᅮ묘미 서르 머로미 千^쳔과 萬^먼괘라도 오히려 足^죡히 니르디 몯ᄒᆞ리니 엇뎨 다ᄆᆞᆫ 열콰 一^ᅙᅵᇙ百^ᄇᆡᆨ괏 ᄲᅮ니리ᅌᅵᆺ고 그제 모ᄃᆞᆫ 夫^붕人^ᅀᅵᆫ이 다 ᄀᆞ자ᇰ 붓그리니라 閔^민王^ᅌᅪᇰ이 宿^슉瘤^류ᇢ女^녕ᄅᆞᆯ ᄀᆞ자ᇰ 感^감動^또ᇰᄒᆞ샤 后^ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 사ᄆᆞ시고 出^츄ᇙ令^려ᇰᄒᆞ샤 지블 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ시며 모ᄉᆞᆯ 몌오시며 차반을 더르시며 音^ᅙᅳᆷ藥^약을 더르시며 後^ᅘᅮᇢ宮^구ᇰ이 두 비츨 몯게 ᄒᆞ시니 ᄒᆞᆫ ᄒᆡᆺ ᄉᆞᅀᅵ예 敎^교ᇢ化^황ㅣ

이웃 나라해 펴디여 諸^졍侯^ᅘᅮᇢㅣ 와 朝^됴ᇢ會^ᅘᅬᆼᄒᆞ거ᄂᆞᆯ 三^삼晉^진을 侵^침勞^로ᇢᄒᆞ시며 三삼晉진은 晉진國귁을 세헤 ᄂᆞᆫ화 魏ᅌᅱᆼ와 趙뚀ᇢ와 韓ᅘᅡᆫ과 나라ᄒᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᆯᄉᆡ 三삼晉진이라 니ᄅᆞᄂᆞ니라 秦^찐楚^총ᄅᆞᆯ 저히시며 ᄒᆞᆫ 번에 皇^ᅘᅪᇰ帝^뎽ㅅ 일후믈 셰시니 閔^민王^ᅌᅪᇰ이 이ᅌᅦ 니르샤ᄆᆞᆫ 宿^슉瘤^류ᇢ女^녕ㅣ 有^ᅌᅮᇢ功^고ᇰᄒᆞ시니라 女^녕ㅣ 주근 後^ᅘᅮᇢ에 燕^ᅙᅧᆫ이 燕ᅙᅧᆫ은 나라히라 齊^쩽ᄅᆞᆯ 텨ᄂᆞᆯ 閔^민王^ᅌᅪᇰ이 逃^또ᇢ亡^마ᇰᄒᆞ샤 밧긔 가 弑^싱ᄒᆞ야 주그시니라 弑싱ᄂᆞᆫ 臣씬下ᅘᅡᆼㅣ 님금 주실시라 君^군子^ᄌᆞᆼㅣ 닐오ᄃᆡ 宿^슉瘤^류ᇢ女^녕ㅣ 通^토ᇰ達^따ᇙᄒᆞ시고 禮^롕 잇ᄂᆞ니 毛^모ᇢ詩^싱예 닐오ᄃᆡ 菁^져ᇰ菁^져ᇰᄒᆞᆫ 莪^ᅌᅡᆼ여 菁져ᇰ菁져ᇰᄋᆞᆫ 盛쎠ᇰᄒᆞᆯ시오 莪ᅌᅡᆼᄂᆞᆫ 픐 일후미라 뎌 두던 ᄭᅡ온ᄃᆡ 잇도다 ᄒᆞ마 君^군子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 보니 樂^락ᄒᆞ고 ᄯᅩ 威^ᅙᅱᆼ儀^ᅌᅴᆼ 잇다 ᄒᆞ니 이ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ도다

漢鮑宣^의 妻桓氏字^ᄂᆞᆫ 少君^이러라 宣^이 嘗就少君父^ᄒᆞ야 學^ᄒᆞ더니 父^ㅣ 奇其淸苦^ᄒᆞ야 故^로 以女^로 妻^去聲之^ᄒᆞ니라 装送資賄甚盛^ᄒᆞ더니 宣^이 不悅^ᄒᆞ야 謂妻曰^호ᄃᆡ 少君^은 生富驕^ᄒᆞ야 習美飾^이어늘 而吾^ᄂᆞᆫ 實貧賤^ᄒᆞ야 不敢當禮^ᄒᆞ노라 妻曰^호ᄃᆡ 大人^이 以先生^이 修德守約故^로 使賤妾^으로 侍巾櫛^ᄒᆞ시니 旣奉承君子^{ᄒᆞ란ᄃᆡ} 惟命^을 是從^{호리ᅌᅵ다} 宣^이 咲曰^호ᄃᆡ 能如是^ᄒᆞ면 是吾志也^{라 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ} 妻乃悉歸侍御服飾^ᄒᆞ고 更^去聲著短布裳^ᄒᆞ야 與宣^으로 共挽鹿車^ᄒᆞ야 歸鄕里^ᄒᆞ야 拜姑禮畢^ᄒᆞ고 提甕出汲^ᄒᆞ야 修行婦道^ᄒᆞ니 鄕邦^이 稱之^ᄒᆞ더라

漢^한鮑^뽀ᇢ宣^ᄉᆑᆫ의 妻^촁桓^ᅘᅪᆫ氏^씽ㅅ 字^ᄍᆞᆼᄂᆞᆫ 小^쇼ᇢ君^군이러라 字ᄍᆞᆼᄂᆞᆫ 德득을 表뵤ᇢᄒᆞ욘 일후미라 宣^ᄉᆑᆫ이 아ᄅᆡ 小^쇼ᇢ君^군의 아ᄇᆡ게 나ᅀᅡ가 ᄇᆡ호더니 아비 淸^쳐ᇰ廉^렴ᄒᆞ고 苦^콩ᄅᆞ외요ᄆᆞᆯ 奇^끵異^잉히 너겨 그럴ᄉᆡ ᄯᆞᆯ로 얼이니라 연자ᇰ과 쳔랴ᇰ이 ᄀᆞ자ᇰ 盛^쎠ᇰᄒᆞ더니 宣^ᄉᆑᆫ이 깃디 아니 ᄒᆞ야 妻^촁ᄃᆞ려 닐오ᄃᆡ 小^쇼ᇢ君^군은 가ᅀᆞ멸며 驕^교ᇢ慢^만ᄒᆞᆫᄃᆡ 나 됴ᄒᆞᆫ ᄭᅮ묘ᄆᆞᆯ ᄇᆡ횃거ᄂᆞᆯ 나ᄂᆞᆫ 眞^진實^씨ᇙ로

貧^삔賤^쪈ᄒᆞ야 禮^롕ᄅᆞᆯ 當^다ᇰ티 몯ᄒᆞ노라 妻^촁 닐오ᄃᆡ 大^땡人^ᅀᅵᆫ이 先^션生^ᄉᆡᇰ이 大땡人ᅀᅵᆫ은 小쇼ᇢ君군의 아비ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ고 先션生ᄉᆡᇰ은 鮑뽀ᇢ宣ᄉᆑᆫ을 니ᄅᆞ니라 德^득을 닷ᄀᆞ며 가난홈 가져 이쇼ᄆᆞ로 賤^쪈妾^쳡으로 手^슈ᇢ巾^근과 비슬 뫼ᅀᆞᆸ게 ᄒᆞ시니 ᄒᆞ마 君^군子^ᄌᆞᆼᄅᆞᆯ 뫼ᅀᆞ오란ᄃᆡ 오직 命^며ᇰ을 조초리ᅌᅵ다 宣^ᄉᆑᆫ이 우ᅀᅥ 닐오ᄃᆡ 能^느ᇰ히 이ᄀᆞᆮᄒᆞ면 이 내 ᄠᅳ디라 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ 妻^촁 조ᄎᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ과 服^뽁飾^식을 다 보내오다시 뎌를 뵈치마 ᄆᆡ여 宣^ᄉᆑᆫ과 술위 그ᇫ어 ᄆᆞᅀᆞᆯᄒᆡ 가싀 어믜게 절 ᄆᆞᆺ고 도ᄀᆞᆯ 자바 나가 믈 기러 겨지븨 道^또ᇢᄅᆞᆯ 닷ᄀᆞ니 ᄀᆞ올콰 나라쾌 일ᄏᆞᆮ더라

內訓 卷第二

참고

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