번역:바가바드 기타/6장

SIXTH DISCOURSE.

श्रीभगवानुवाच ।

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।

स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १ ॥

The Blessed Lord said:

He that performeth such action as his duty, independently of the fruit of action, he is an ascetic,[1] he is a Yogî, not he that is without fire, and without rites.(1)
거룩한 주께서 말씀하셨다: '행위의 열매에 의존하지 않고, 마땅히 해야 할 일을 수행하는 자 — 그가 곧 참된 산냐시(포기한 자)^[1]이자 요기(명상가)이니, 불을 버린 자(의식 없는 자)도, 행위를 전혀 하지 않는 자도 아니다.'

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।

न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥

That which is called renunciation, know thou that as yoga, O Pândava; nor doth any one become a Yogî with the formative will[2] unrenounced.(2)
사람들이 산냐사^[2]라 부르는 그것이 곧 요가(명상)이니, 오 판다바(아르주나의 별칭)여, 소망(욕망)들을 포기하지 않은 자는 결코 요기가 될 수 없다.

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।

योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥

For a Sage who is seeking Yoga, action is called the means; for the same Sage, when he is enthroned in yoga, serenity is called the means.(3)
요가를 오르려는 자에게는, 행위(카르마)가 그 원인이라 하고, 요가에 올라선 자에게는, 고요(śama, 자제와 평정)가 그 원인이라 한다.

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।

सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४ ॥

When a man feeleth no attachment either for the objects of sense or for actions, renouncing the formative will,[3] then, he is said to be enthroned in yoga.(4)
자기 마음을 잘 다스린 사람은, 아직 완벽한 자기 통제를 이루지 못했지만, 자신의 행동을 제어만 하는 사람보다 더 낫다. (사람이 감각적 대상이나 행동에 대해 애착을 느끼지 않고 형성 의지를 포기하면 그는 요가의 왕좌에 올랐다고 합니다.)

उद्धरेदात्मनाऽऽत्मानं नात्मानमवसादयेत् ।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५ ॥

Let him raise the self by the Self and not let the self become depressed; for verily is the Self the friend of the self, and also the Self the self's enemy;(5)
마음을 정복하고, 마음이 평화로운 사람은 고통에서 해방되어, 진정한 지혜를 얻었다고 말할 수 있다. (그는 자아(self)^[3]에 의해 자아를 높이고 자아가 우울해지지 않도록 해야 합니다. 왜냐하면 자아는 자아의 친구이며 자아는 자아의 적이기 때문입니다.)

बन्धुरात्माऽऽत्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।

अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥

The Self is the friend of the self of him in whom the self by the Self is vanquished; but to the unsubdued self[4] the Self verily becometh hostile as an enemy.(6)
마음을 훈련시키고 진정한 지혜를 얻은 사람은 욕망에서 자유로워지며, 인생의 변화에도 흔들리지 않는다. (자아는 자아에 의해 정복된 자의 자아의 친구입니다. 그러나 정복되지 않은 자아에 대해서는 자아가 적대적으로 변합니다.)

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।

शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ७ ॥

The higher Self of him who is Self-controlled and peaceful is uniform in cold and heat, pleasure and pain, as well as in honour and dishonour.(7)
자기 자신을 극복한 자는 고요함을 얻게 되며, 그의 내면에 머무는 신성한 자아(atman)는 흔들림 없이 집중된다. 더위와 추위, 기쁨과 슬픔, 명예와 모욕 속에서도.

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।

युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ८ ॥

The Yogî[5] who is satisfied with wisdom and knowledge, unwavering,[6] whose senses are subdued, to whom a lump of earth, a stone and gold are the same, is said to be harmonised.(8)
지혜와 통찰로 만족한 자, 불변의 중심에 머무르며 감각을 이긴 자는 요기라 불린다. 진흙덩이와 돌, 금을 동일하게 보는 자.^[4]

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।

साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥

He who regards impartially lovers, friends, and foes, strangers, neutrals, foreigners and relatives, also the righteous and unrighteous, he excelleth.(9)
친구이든, 중립자든, 적이든, 선인이든 악인이든 모두에게 평등한 마음을 가진 자— 그는 진정 탁월하다.

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।

एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥

Let the Yogî constantly engage himself in yoga, remaining in a secret place by himself, with thought and self subdued, free from hope and greed.(10)
요기(수행자)는 항상 고요한 곳에 홀로 앉아, 욕망도 소유도 없이, 자신의 마음과 자아를 집중해야 한다.

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः । नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥ तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः । उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥ In a pure place, established on a fixed seat of his own, neither very much raised nor very low, made of a cloth, a black antelope skin, and kusha grass, one over the other;(11) There, having made the mind[7] one-pointed, with thought and the functions of the senses subdued, steady on his seat, he should practise yoga for the purification of the self.(12)
청결한 곳에 너무 높지도 낮지도 않게 좌석을 마련하고, 거기에 가죽과 천과 쿠샤(kusha)^[5]풀을 깔고 앉아, 마음과 감각을 조용히 모은 후, 자아의 정화를 위해 요가에 집중하라.

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः । संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥ प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः । मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥ Holding the body, head and neck erect, immovably steady, looking fixedly at the point of the nose, with unseeing gaze,(13) The self serene, fearless, firm in the vow of the Brahmachâri,[8] the mind[9] controlled, thinking on Me, harmonised, let him sit aspiring after Me.(14)
등과 목과 머리를 일직선으로 곧게 유지하며 시선은 코끝에 고정하고, 두려움 없이 마음을 고요히 하여, 절제된 삶 속에서 나를 향한 마음을 집중하라.

युञ्जन्नेवं सदाऽऽत्मानं योगी नियतमानसः ।

शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

The Yogî ever united thus with the Self, with the mind[9] controlled, goeth to Peace, to the supreme Bliss[10] that abideth in Me.(15)
이렇게 집중하여 자기를 통합한 요기는 마음을 제어함으로써, 나(크리슈나)의 경지에 도달하고 궁극의 평화를 얻게 된다.

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।

न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥

Verily yoga is not for him who eateth too much, nor who abstaineth to excess, nor who is too much addicted to sleep, nor even to wakefulness, O Arjuna.(16)
요가는 지나치게 많이 먹는 자에게도, 지나치게 적게 먹는 자에게도 이루어지지 않으며, 지나치게 자거나, 지나치게 깨어 있는 자에게도 이루어지지 않는다. 오 아르주나여.

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।

युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥

Yoga killeth out all pain for him who is regulated in eating and amusement, regulated in performing actions, regulated in sleeping and waking.(17)
적절한 식사와 휴식, 적절한 행동과 활동, 적절한 수면과 각성을 유지하는 자는 요가 수행을 통해 고통을 제거한다.

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।

निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

When his subdued thought is fixed on the Self, free from longing after all desirable things, then it is said, "he is harmonised."(18)
마음이 통제되어, 오직 자아 안에 머물며, 모든 욕망으로부터 벗어난 상태가 되었을 때, 그를 요가에 통달한 자라 부른다.

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥

As a lamp in a windless place flickereth not, to such is likened the Yogî of subdued thought, absorbed in the yoga of the Self.(19)
바람 없는 곳에 놓인 등불처럼 흔들림 없는 자의 마음이 요가 상태를 이룬다.

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।

यत्र चैवात्मनाऽऽत्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥

That in which the mind finds rest, quieted by the practice of yoga: that in which he, seeing the Self by the Self, in the Self is satisfied;(20)
요가 수행으로 마음이 완전히 잠잠해질 때, 그는 자아 안에서 자아를 바라보며, 그 안에서 완전한 만족을 느낀다.

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।

वेत्ति यत्र न चैवाऽयं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

That in which he findeth the supreme delight which the Reason[11] can grasp beyond the senses, wherein established he moveth not from the Reality;(21)
(번역1)그는 지성을 통해서만 인식 가능한 감각을 초월한 궁극의 기쁨을 체험하고, 그 기쁨에서 흔들림 없이 고정된다.
(번역2)그가 감각을 넘어 이성이 파악할 수 있는 최고의 즐거움을 발견하는 곳, 그가 현실에서 움직이지 않는 곳이 확립된 곳입니다.

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।

यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणाऽपि विचाल्यते ॥ २२ ॥

Which, having obtained, he thinketh there is no greater gain beyond it; wherein, established, he is not shaken even by heavy sorrow;(22)
그 기쁨을 얻은 자는, 그보다 더한 얻음을 상상할 수 없고, 가장 큰 고통조차 그를 흔들 수 없다.

तं विद्याद्‌ दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ।

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥

That should be known by the name of yoga, this disconnection from the union with pain. This yoga must be clung to with a firm conviction and with undesponding mind.[12](23)
고통과의 결합으로부터 완전히 벗어난 상태, 그것을 바로 '요가'라고 부른다. 그 요가는 확고한 결심과 지친 마음 없이 수행되어야 한다.

सङ्कल्पप्रभावान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

Abandoning without reserve all desires born of the imagination,[13] by the mind[14] curbing in the aggregate of the senses on every side,(24)
마음속에서 비롯된 모든 욕망을 남김없이 버리고, 오직 마음의 힘으로 감각기관들을 철저히 제어하라.

शनैःशनैरुपरमेद्‌ बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥

Little by little let him gain tranquillity, by means of Reason[15] controlled by steadiness; having made the mind[14] abide in the Self, let him not think of anything.(25)
지속적인 인내와 지성을 가지고 점차적으로 마음을 잠잠하게 하고, 그 마음을 자아에 고정시켜 아무것도 생각하지 않도록 하라.

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥

As often as the wavering and unsteady mind[14] goeth forth, so often reining it in, let him bring it under the control of the Self.(26)
마음이 이리저리 흔들리며 방황할 때마다, 매번 그것을 자아에게로 돌려, 자기 제어 하에 두어야 한다.

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥

Supreme joy is for this Yogi whose mind[14] is peaceful, whose passion-nature is calmed, who is sinless and of the nature of the Eternal.(27)
마음이 고요한 이 요기는, 가장 높은 기쁨을 얻게 되며, 내면의 욕망이 잠잠해지고, 죄의 그림자가 사라진 브라흐만의 상태에 도달한다.

युञ्जन्नेवं सदाऽऽत्मानं योगी विगतकल्मषः ।

सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥

The Yogî who thus, ever harmonising the self, hath put away sin, he easily enjoyeth the infinite bliss of contact with the Eternal.(28)
이와 같이 늘 자아에 마음을 연결한 요기는 모든 죄를 벗어나, 브라흐만과 접촉하는 지극한 행복을 맛본다.

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥

The self, harmonised by yoga, seeth the Self abiding in all beings, all beings in the Self; everywhere he seeth the same.(29)
요가에 통달한 자는 모든 존재 안에서 자아를 보고, 자신 안에서 모든 존재를 본다. 그는 모든 곳에서 평등한 시각을 가진다.

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

He who seeth Me everywhere, and seeth everything in Me, of him will I never lose hold, and he shall never lose hold of Me.(30)
누구든지 어디에서나 나(크리슈나)를 보고, 모든 것 안에서 나를 본다면, 나는 그에게서 멀어지지 않고, 그 또한 내게서 멀어지지 않는다.

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।

सर्वथा वर्त्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥

He who, established in unity, worshippeth Me abiding in all beings, that Yogi liveth in Me, whatever his mode of living.(31)
모든 존재 안에 있는 나를 일체감 속에서 예배하는 자는, 어떤 삶의 방식으로 살아가든 그는 내(크리슈나) 안에서 살아가는 요기다.

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।

सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥

He who, through the likeness of the Self[16], O Arjuna, seeth equality in everything, whether pleasant or painful, he is considered a perfect Yogî.(32)
자신을 기준으로 모든 존재를 평등하게 보는 자, 그가 행복을 느끼든, 고통을 느끼든 그는 최고의 요기라고 나는 여긴다, 아르주나여.

अर्जुन उवाच ।

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।

एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

This yoga which Thou hast declared to be by equanimity, O Madhusûdana, I see not a stable foundation for it, owing to restlessness;(33)
아르주나가 말하길, 크리슈나여, 당신이 말씀하신 이 요가의 경지는 제게 너무 어려워 보입니다. 왜냐하면 제 마음은 너무나도 흔들리기 때문입니다.

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्‌ दृढम् ।

तस्याऽहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥

For the mind[17] is verily restless, O Krishna; it is impetuous, strong and difficult to bend. I deem it as hard to curb as the wind.(34)
오 크리슈나여, 마음은 정말로 변덕스럽고, 격렬하고, 강하고, 고집이 셉니다. 그 마음을 제어하는 건, 거센 바람을 붙드는 것만큼 어렵다고 저는 느낍니다(생각됩니다).

श्रीभगवानुवाच ।

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।

अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥

The Blessed Lord said:

Without doubt, O mighty-armed, the mind[17] is hard to curb and restless; but it may be curbed by constant practice and by dispassion.(35)
크리슈나가 말씀하시길, 오 아르주나여, 의심할 여지 없이 마음은 정말 제어하기 어렵고 불안정하다. 하지만 '반복 수행(abhyāsa)'과 '집착 없는 태도(vairāgya)'로 그 마음은 다스려질 수 있다.(길들여질수있다.)

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।

वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६ ॥

Yoga is hard to attain, methinks, by a self that is uncontrolled; but by the Self-controlled it is attainable by properly directed energy.(36)
(번역1)자기 제어 없이 요가는 이루어지기 어렵다고 나는 본다. 하지만 마음을 제어한 자는, 노력과 적절한 수단을 통해 요가를 얻을 수 있다. (번역2) 요가는 통제되지 않는 자아로는 얻기 어려운 것 같습니다. 하지만 자아를 (끊임없는 노력을 통해 이를)통제하는 사람은 에너지를 올바르게 조절함으로써 요가를 (잠시나마)성취할 수 있습니다.

अर्जुन उवाच ।

अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।

अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७ ॥

Arjuna said:

He who is unsubdued but who possesseth faith, with the mind[18] wandering away from yoga, failing to attain perfection in yoga, what path doth he tread, O Krishna?(37)
아르주나가 말하되, 오 크리슈나여, 만일 어떤 사람이 믿음을 가지고 요가를 시작했지만, 충분히 정진하지 못해 도중에 흔들린다면, 그는 어떤 운명을 맞게 됩니까?

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।

अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ३८ ॥

Fallen from both, is he destroyed like a rent cloud, unsteadfast, O mighty-armed, deluded in the path of the Eternal?(38)
그는 이 세상과 저 세상, 모두를 놓친 자처럼 허공에 뜬 구름 같아 사라지는 건가요, 오 위대한 팔의 주인이시여? 진리의 길에서 방황하다 길을 잃은 자는 어떻게 됩니까?

एतं मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।

त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता नह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥

Deign, O Krishna, to completely dispel this doubt of mine; for there is none to be found save Thyself able to destroy this doubt.(39)
오 크리슈나여, 제 이 깊은 의심을 완전히 없애주십시오. 이 의심을 해결할 수 있는 분은 당신밖에 없습니다.

श्रीभगवानुवाच ।

पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।

न हि कल्याणकृत्कश्चिद्‌दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४० ॥

The Blessed Lord said:

O son of Prithâ, neither in this world nor in the life to come is there destruction for him; never doth any who worketh righteousness, O beloved, tread the path of woe.(40)
크리슈나께서 말씀하셨다 — 오 아르주나여, 그런 자는 이 세상에서도, 저 세상에서도 결코 멸망하지 않는다. 선을 행한 자는 결코 나쁜 길로 가지 않는다, 나의 친구여.

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।

शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥

Having attained to the worlds of the pure-doing, and having dwelt there for immemorial years, he who fell from yoga is reborn in a pure and blessed house;(41)
요가 수행에 실패했더라도, 그는 먼저 복된 자들의 세계(천계)에 머물고, 이후에는 깨끗하고 부유한 가문에 태어난다.

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।

एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥

Or he may even be born into a family of wise Yogîs; but such a birth as that is most difficult to obtain in this world.(42)
또는 그는 요가 수행자들의 가문, 지혜로운 이들의 가문에서 태어나게 된다. 이러한 탄생은 이 세상에서 매우 드물다.

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।

यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३ ॥

There he recovereth the characteristics belonging to this former body, and with these he again laboureth for perfection, O joy of the Kurus.(43)
(번역1)그는 거기에서 이전 생에서 쌓은 요가적 지혜와 연결되고, 그 지혜를 따라 다시 진리를 향해 정진한다. 오 아르주나여, 그는 다시 완성을 향해 나아간다.
(번역2)그곳에서 그는 이전 몸에 속한 특성을 회복하고, 그는 또 다시 그로부터 완성을 향해 나아간다.(यतते च ततो भूयः संसिद्धौ)^[6] 오, 쿠루들의 기쁨이여.

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।

जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४ ॥

By that former practice he is irresistibly swept away. Only wishing to know yoga, even the seeker after yoga goeth beyond the Brâhmic world;[19](44)
그는 과거의 수행으로 인해 스스로 의식하지 않아도 다시 이끌리게 된다. 요가에 대한 단순한 열망만으로도 그는 말과 형식의 차원을 초월하게 된다.

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।

अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ४५ ॥

But the Yogî, labouring with assiduity, purified from sin, fully perfected through manifold births, he reacheth the supreme goal.(45)
그는 끊임없는 노력으로 과거의 모든 죄를 정화하며, 수많은 생을 거친 끝에 마침내 최고의 경지에 도달한다.

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥

The Yogî is greater than the ascetics; he is thought to be greater than even the wise; the Yogî is greater than the men of action; therefore become thou a Yogî, O Arjuna!(46)
요기는 고행자보다 위대하고, 지식인보다도 높으며, 요기는 행위자보다도 뛰어난 자이다. 그러니, 오 아르주나여— 요기가 되어라.(तस्माद्योगी भवार्जुन)^[7][8]

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।

श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७ ॥

And among all Yogîs, he who, full of faith, with the inner Self abiding in Me, adoreth Me, he is considered by Me to be the most completely harmonised.(47)
모든 요기들 가운데에서도 오직 나를 마음속 깊이 품고, 믿음으로 나를 사랑하는 자. 그가 나에게 가장 가까운, 가장 연결된 요기다.

इति श्रीमद्भगवद्गीता॰ अध्यात्मयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः ।

Thus in the glorious Upanishads of the Bhagavad-Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, in the dialogue between Shrî Krishna and Arjuna, the sixth discourse, entitled: THE YOGA OF SELF-SUBDUAL. 이처럼 위대한 바가바드 기타의 우파니샤드에서, 영원의 지혜이자, 요가의 경전인 이 성스러운 대화 안에서, 슈리 크리슈나와 아르주나 사이에 나눈 말씀 가운데, 여섯 번째 장, ‘자기 제어의 요가’라 불리는 담론이 마쳐진다.

[1] The ascetic, the Sannyâsî, lights no sacrificial fire and performs no sacrifices nor ceremonies; but merely to omit these, without true renunciation, is not to be a real ascetic. [2]Sankalpa, the imaginative faculty that makes plans for the future. [3]Sankalpa. [4]Literally, the non-self. [5]The word Yogi is used for any one who is practising yoga, as well as for the man who has attained union. [6]Literally, rock-seated. [7]Manah. [8]A Brahmachârî is a man who is keeping the vow of continence, a celibate. [9]Manah. [10]Nirvana. [11]Buddhi. [12]Chetah. [13]Sankalpa. [14]Manah. [15]Buddhi. [16]The same Self shining in the heart of each. [17]Manah. [18]Manah. [19]The Vedas.

1. 산야시(saṁnyāsī) = ‘산냐사(saṁnyāsa)를 수행하는 자’
2. संन्यास (saṁnyāsa) 포기자(내려놓은자)
3. 여기서 '자아'(Self)는 개인의 정신적, 영적인 본성을 의미하는데, 자아를 다스리는 것, 스스로를 일으키고 고양시키는 것이 중요하다는 가르침을 전달하고 있습니다. 이 구절은 자기 개선과 내면의 갈등을 잘 설명하는 철학적 진리입니다.
4. 모든 물질은 원자로 이루어져 있다. -로버트 P. 파인만(Richard P. Feynman)
5. कुश (kuśa) 쿠샤는 의례적이고 성스러운 풀(grass)로 언급됨.
6. यतते(yatate)그는 노력(정진)한다, (च)भूयः (bhūyaḥ) (또)다시 , ततो(tato)그로부터 , संसिद्धौ(saṁsiddhau) 완성(성취)을 향해
7. tasmād yogī bhavārjuna(크리슈나의 선언이자 부탁) 진심으로 (크리슈나와)연결된 자,그가 바로 요기이며 가장 고귀한 자다.
8. 요기 중력을 다루(이해하)는 엔지니어로 이해해볼수있다