번역:바가바드 기타/8장

EIGHTH DISCOURSE.

अर्जुन उवाच ।

किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।

अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ १ ॥

Arjuna said:

What is that Eternal,[1] what Self-knowledge,[2] what Action,[3] O Purushottama? And what is declared to be the knowledge of the Elements,[4] what is called the knowledge of the Shining Ones?[5](1)
아르주나가 물었다: '오 크리슈나여, 브라흐만(Brahman)이란 무엇입니까? 아드야트마(Adhyatma, 자아의 본질)는 무엇입니까? 카르마(Karma, 행위)는 무엇이며, 이 물질 세계에서 무엇을 의미합니까?'

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।

प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ २ ॥

What is the knowledge of Sacrifice[6] in this body, and how, O, Madhusûdana? And how, at the time of forthgoing art Thou known by the Self-controlled?(2)
'오 마두수다나(크리슈나)여, 아디부타(Adhibhuta, 물질적 존재)란 무엇이며, 아디다이바(Adhidaiva, 신성한 존재)는 무엇입니까? 그리고 이 몸 안에 존재하는 아디야그나(Adhiyajna, 희생의 주재자)는 누구입니까? 오 마두수다나여, 어떻게 그는 이 몸 안에 거하십니까?'

श्रीभगवानुवाच ।

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥ ३ ॥

The Blessed Lord said:

The indestructible, the supreme is the Eternal;[7] His essential nature is called Self-knowledge;[8] the emanation that causes the birth of beings is named Action;[9](3)
크리슈나가 말씀하셨다: '브라흐만(Brahman)은 불멸의 절대적 실재이다. 아드야트마(Adhyatma)는 개별적인 자아(Atman)의 본질이다. 카르마(Karma)는 살아 있는 존재가 행하는 모든 행위로, 그것이 생명의 근원이 되어 이 세상을 창조하고 유지하는 것이다.'

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।

अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ४ ॥

Knowledge of the Elements[10] concerns My perishable nature, and knowledge of the Shining Ones[11] concerns the life-giving energy[12]; the knowledge of Sacrifice[13] tells of Me, as wearing the body, O best of living beings.(4)
변화하는 현상계는 ‘아디붓타(물질의 차원)’라 불리며, 신성의 자리는 ‘아디다이바타(신들의 차원)’이며, 나는 이 육신 안에서 ‘아디야즈냐(희생의 주재자)’이다, 오 몸을 지닌 자들 중 최고의 이여(아르주나여).

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।

यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ५ ॥

And he who, casting off the body, goeth forth thinking upon Me only at the time of the end, he entereth into My being: there is no doubt of that.(5)
죽음의 순간에 오직 나만을 기억하며 몸을 떠나는 자는 나의 본성으로 도달하게 되나니, 여기에 의심은 없다.

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ६ ॥

Whosoever at the end abandoneth the body, thinking upon any being, to that being only he goeth, O Kaunteya, ever to that conformed in nature.(6)
그 어떤 존재 형태를 생각하며 마지막 숨을 거두든지 간에, 그는 그 존재로 이르게 되느니라, 오 아르주나여. 항상 그 마음에 머물렀기 때문이다.

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम् ॥ ७ ॥

Therefore at all times think upon Me only and fight. With mind[14] and Reason[15] set on Me, without doubt thou shalt come to Me.(7)
그러므로 모든 때에 나를 기억하며 싸워라. 마음을, 지성을 나에게 맡긴 자는 의심 없이 나에게 이를 것이다.

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।

परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८ ॥

With the mind[16] not wandering after aught else, harmonised by continual practice, constantly meditating, O Pârtha, one goeth to the Spirit supreme, divine.(8)
연습과 요가로 집중된, 다른 길로 흐르지 않는 마음으로 그 지고의 신성한 존재를 묵상하는 자는, 그에게 도달하느니라, 오 아르주나여.

कविं पुराणमनुशासितारमणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः । सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूपमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ९ ॥ प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव । भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ १० ॥ He who thinketh upon the Ancient, the Omniscient, the All-Ruler, minuter than the minute, the supporter of all, of form unimaginable, refulgent as the sun beyond the darkness,(9)
In the time of forthgoing, with unshaken mind,[17] fixed in devotion, by the power of yoga drawing together his life-breath in the centre of the two eyebrows, he goeth to this Spirit, supreme, divine.(10)
(9)태고의 현자, 모든 것을 다스리는 자, 원자보다 더 작고, 태양처럼 찬란하며, 어둠 너머에 있는 형언할 수 없는 형상의 존재를,

(10)죽음의 순간, 흔들림 없는 마음으로, 신앙과 요가의 힘을 지닌 채, 양 미간 사이에 숨을 집중하며 묵상하는 자는, 그 신성한 존재에 도달하느니라.

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।

यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ११ ॥

That which is declared indestructible by the Veda-knowers, that which the controlled and passion-free enter, that desiring which Brahmacharya[18] is performed, that path I will declare to thee with brevity.(11)
베다를 아는 이들이 '불멸의 절대자'라 말하며, 열반을 향한 자들이 열망하여 무욕 속에 들어가고, 그 도달을 위해 절제된 삶(브라흐마차르야)을 수행하는 그 자리를 너에게 간략히 말해주리라.

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।

मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ १२ ॥

All the gates[19] closed, the mind confined in the heart, the life-breath fixed in his own head, concentrated by yoga,(12)

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ १३ ॥

"Aum!" the one syllabled Eternal, reciting, thinking upon Me, he who goeth forth, abandoning the body, he goeth on the highest path.(13)

(12)모든 감각의 문을 닫고, 마음을 가슴에 머물게 하며, 프라나(호흡)를 머리 정수리에 집중시켜 요가의 집중 상태에 들어간 자는, (13)옴(ॐ)- 이 하나의 음절을 브라흐만으로 외우며, 나를 기억하며 몸을 떠나는 자는, 최고의 경지에 도달하느니라.

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।

तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ १४ ॥

He who constantly thinketh upon Me, not thinking ever of another, of him I am easily reached, O Pârtha, of this ever-harmonised Yogî.(14)
오 아르주나여, 한결같은 마음으로 나만을 항상 기억하는 자에게 나는 쉽게 도달할 수 있느니라. 그는 항상 나와 연결된 요기이기 때문이다.

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।

नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ १५ ॥

Having come to Me, these Mahâtmâs come not again to birth, the place of pain, non-eternal; they have gone to the highest bliss.(15)
나에게 도달한 위대한 영혼들은 다시 태어나는 일 없는, 고통과 덧없음의 세계로 돌아오지 않느니라. 그들은 최고의 완성에 이른 이들이기 때문이다.

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।

मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ १६ ॥

The worlds, beginning with the world of Brahmâ, they come and go, O Arjuna; but he who cometh unto Me, O Kaunteya, he knoweth birth no more.(16)
오 아르주나여, 브라흐마의 세계까지 포함하여 모든 세계는 되돌아오는 윤회의 장소이지만, 나에게 도달한 자는 다시 태어남이 (그 고리(순환)속에서 의미)없느니라.

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।

रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ १७ ॥

The people who know the day of Brahmâ, a thousand ages[20] in duration, and the night a thousand ages in ending, they know day and night.(17)
브라흐마의 낮은 천 개의 유가(yuga) 동안 지속되며, 밤도 천 개의 유가 동안 지속됨을 아는 자들은 진정으로 낮과 밤의 이치를 아는 이들이다.

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।

रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ १८ ॥

From the unmanifested all the manifested stream forth at the coming of day; at the coming of night they dissolve, even in That called the unmanifested.(18)
모든 존재들은 낮이 시작될 때 미분화된 상태(avyakta)로부터 생겨나며, 밤이 시작되면 다시 그 미분화 상태 속으로 사라지느니라.

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।

रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ १९ ॥

This multitude of beings, going forth repeatedly, is dissolved at the coming of night: by ordination, O Pârtha, it streams forth at the coming of day.(19)
오 아르주나여, 존재하는 무리들은 반복해서 태어나고 사라지며, 밤이 되면 어쩔 수 없이 소멸되고, 낮이 되면 다시 생겨나느니라.

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।

यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ २० ॥

Therefore verily there existeth, higher than that unmanifested, another unmanifested, eternal, which in the destroying of all beings, is not destroyed.(20)
그러나 그 미분화된 상태(avyakta) 너머에는 또 다른 본질이 있으니, 그것은 영원한 비가시적 존재이며, 모든 존재가 사라질 때에도, 그는 결코 소멸하지 않는다.

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।

यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ २१ ॥

That unmanifested, "the Indestructible," It is called; It is named the highest Path. They who reach It return not. That is My supreme abode.(21)
그 불(비)가시적이며 불멸하는 존재를 최고의 경지라 부르며, 그에 도달한 자는 다시 돌아오지 않느니라. 그곳이 바로 나의 최고의 자리다.

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।

यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ २२ ॥

He, the highest Spirit,[21] O Pârtha, may be reached by unswerving devotion to Him alone, in whom all beings abide, by whom all This[22] is pervaded.(22)
오 아르주나여, 그 지고의 존재는 일편단심의 헌신으로만 도달할 수 있느니라. 모든 존재는 그 안에 머물고, 이 모든 세상은 그로 가득 차 있다.

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।

प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ २३ ॥

That time wherein going forth Yogîs return not, and also that wherein going forth they return, that time shall I declare to thee, O prince of the Bhâratas.(23)
오 아르주나(바라따의 위대한 자손)여, 언제 떠나는가에 따라 요기들은 돌아오지 않기도 하고, 다시 태어나기도 하느니라. 이제 나는 그 ‘시간의 문’을 설명해 주겠다.

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।

तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥ २४ ॥

Fire, light, day-time, the bright fortnight, the six months of the northern path[23]—then, going forth, the men who know the Eternal go to the Eternal.(24)
불, 빛, 낮, 밝은 반달, 태양이 북쪽으로 향하는 6개월- 이 시간에 세상을 떠나는 브라흐만을 아는 자들은 브라흐만에 도달하느니라.

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।

तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ २५ ॥

Smoke, night-time, the dark fortnight also, the six months of the southern path[23]—then the Yogî, obtaining the moonlight,[24] returneth.(25)
습기, 밤, 어두운 반달, 태양이 남쪽으로 가는 6개월- 이 시간에 떠난 요기는 달빛의 영역에 도달하지만 다시 태어남을 겪게 되느니라.

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।

एकया यात्यनावृत्तिमन्ययाऽऽवर्तते पुनः ॥ २६ ॥

Light and darkness, these are thought to be the world's everlasting paths; by the one he goeth who returneth not, by the other he who returneth again.(26)
(번역1)이 두 길, 밝은 길과 어두운 길은 세상 속에서 영원한 길이라 여겨지며, 그 중 하나는 돌아오지 않음^[1]으로, 다른 하나는 다시 태어남으로 이끈다. (번역2)밝음과 어둠의 두 길이 확실히 있으며, 세상에서 영원히 알려져 있나니, 그 하나를 따라가면 돌아오지 않음에 이르고, 다른 하나를 따라가면 다시 되돌아오게 된다.

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।

तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ २७ ॥

Knowing these paths, O Pârtha, the Yogi is nowise perplexed. Therefore in all times be firm in yoga, O Arjuna.(27)
오 아르주나여, 이 두 길을 아는 요기는 어떤 경우에도 혼란에 빠지지 않느니라. 그러므로 항상 요가에 집중하며 살아가라.^[2][3]

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।

अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ २८ ॥

The fruit of meritorious deeds, attached in the Vedas to sacrifices, to austerities, and also to almsgiving, the Yogî passeth all these by having known this, and goeth to the supreme and ancient Seat.(28)
베다, 제사, 고행, 자선 등을 통해 얻는 모든 공덕의 열매를 진정한 요기는 모두 초월하느니라. 그는 모든 것을 알고 최고의 원초적 경지에 도달하느니라.^[4]

इति श्रीमद्भगवद्गीता॰ योगशास्त्रेऽक्षरब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः ।

Thus in the glorious Upanishads of the Bhagavad-Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Shrî Krishna and Arjuna, the eighth discourse, entitled: THE YOGA OF THE INDESCTRUCTIBLE SUPREME ETERNAL.
이처럼 『바가바드 기타』라는 영광스러운 우파니샤드 안에서, 영원의 과학, 요가의 경전, 크리슈나와 아르주나 사이의 대화로 드러난 여덟 번째 담화, 그 이름하여- '불멸의 지고한 영원자에 대한 요가'

[1]Brahman. [2]Adhyâtma. [3]Karma. [4]Adhibhûta. [5]Adhidaiva. [6]Adhiyajña. [7]Brahman. [8]Adhyâtma. [9]Karma. [10]Adhibhûta. [11]Adhidaiva. [12]Purusha, the male creative energy. The supreme Pursha is the Divine Man, the manifested God. [13]Adhiyajña. [14]Manah. [15]Buddhi. [16]Chetah. [17]Manah. [18]The vow of continence. [19]The gates of the body, i.e., the sense-organs. [20]Yugas. [21]Purusha. [22]This, the universe, in opposition to that, the source of all. [23] Of the sun. [24]The Lunar, or astral body. Until this is slain the soul returns to birth.

1. 해탈 또는 파멸
2. 빠른길, 돌아가는 길 둘 다 중요하고 동시에 둘다 중요하지 않다. 목적지는 동일하고 시간과 공간이 다르며 시간도 공간도 모두 소중하고 동시에 부질없다. 나는 요기다. 그러므로 길은 길일 뿐이다.
3. (기타6.46) 크리슈나 왈, 아 아르주나여- , 요기가 되어라(तस्माद्योगी भवार्जुन)
4. (이샤 우파니샤드 만트라 1절 앞 전문(前文) 샨티 파트(śānti pāṭha 평화의 서문) 저것은 완전하고, 이것도 완전하다. 완전함에서 완전함이 나와도 완전함은 여전히 남는다.(ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥)