번역:아나키스트 FAQ/아나키스트의 사회는 어떤 모습인가?

I.1 자유지상주의적 사회주의라는 말은 모순 아닌가?

I.1.1 사회주의는 불가능한가?

I.1.2 자유지상주의적 공산주의는 불가능한가?

I.1.3 도대체 시장의 무엇이 나쁜 것일까?

I.1.4 자본주의가 착취적이라고 한다면 사회주의는 그렇지 않은가?

I.1.5 자본주의는 효율적으로 자원을 할당하였는가?

I.2 여기서 논하는 것이 아나키스트 사회의 미래상인 것인가?

I.2.1 왜, 아나키스트 사회가 어떤 것인지를 논하는가?

I.2.2 자본주의에서 아나키스트 사회로 직접 이행하는 것은 가능할까?

I.2.3 아나키스트 사회가 만들어지는 틀은 어떤 것인가?

I.6 '공유지의 비극' 은 어떤가?

"공유지의 비극"이라는 용어는 일부에 따르면 공동 소유 자원이 파괴적으로 과도하게 사용되는 이유를 설명하는 데 사용되는 문구입니다. 이 용어는 1968년 12월 개릿 하딘(Garret Hardin)이 처음 사용했습니다. ["The Tragedy of the Commons", Science , Vol. 162, No. 3859, pp. 1243-1248] 이 용어는 모든 형태의 집단 소유 또는 사회주의에 반대하는 사람들에게 빠르게 인기를 얻었으며 사유화에 대한 많은 주장의 기초가 되었습니다.

놀랍지 않게도, 자본주의 옹호자들과 신고전주의 경제학자들에게 인기가 있었던 만큼, 하딘의 주장은 이를 뒷받침할 경험적 증거가 전혀 없는 순수한 사고 실험이었습니다. 그는 모든 지역 목동들이 가축을 방목할 수 있는 공동 소유의 목초지를 상정한 시나리오를 제시했습니다. 하딘은 이 가정을 신고전주의 경제학의 표준 가정들과 결합하여, 각 목동이 소득을 극대화하기 위해 가능한 한 많은 가축을 공동 목초지에 방목할 것이라고 주장했습니다. 이 경우, 추가 가축의 방목 비용은 목초지를 함께 사용하는 모든 이들이 분담하는 반면, 그 혜택은 개별 목동에게만 돌아가게 되어 과도한 방목과 환경 파괴가 발생하게 됩니다. 그러나, 개별적으로는 합리적인 행동이 모든 목동이 고립된 상황에서 동일한 선택을 할 경우 집단적으로는 비합리적인 결과를 초래하게 되는 것입니다. 최종 결과, 목초지가 과도하게 사용되어 모든 목동의 생계가 파괴되는 상황에 이르게 됩니다.

그의 논문은 공동 자원의 국유화와 사유화를 정당화하는 근거로 사용되었습니다(국유화는 종종 사유화의 선행 단계였습니다). 국가 소유에 대한 지지가 약해지면서, 이 논리 실험에서 얻은 교훈은 단순하면서도 일관되었습니다: 오직 공동 자원의 사유화만이 그들의 효율적 사용을 보장하고 과도한 사용과 파괴를 막을 수 있다는 것입니다. 1970년대 신자유주의 부상 이전에 발표된 하딘의 에세이는, 국유화된 산업을 사유화하고 제3세계 부족 사회의 공동 기관을 철폐하려는 이들에 의해 자주 인용되었습니다. 이로 인해 부가 소수의 손에 집중되었다는 결과는 놀라울 것이 없었습니다.

말할 것도 없이 하딘의 분석에는 수많은 문제가 있습니다. 가장 근본적으로, 그것은 순수한 사고 실험에 불과했으며, 역사적 또는 현행 관행을 바탕으로 하지 않았습니다. 즉, 사회 제도로서의 공유지 현실을 반영하지 못했습니다. 소위 "공유지의 비극"은 그런 것이 아니었습니다. 실제로 이는 공동 소유 자원(이 경우 토지)에 "누구나 맘대로 이용하는 비극"을 부과한 것에 불과합니다. 실제로 공유지는 결코 "누구나 맘대로 이용하는" 자원이 아니었으며, 후자의 경우에는 과도한 사용과 파괴가 발생할 수 있지만, 전자는 수천 년 동안 지속되어 왔습니다. 따라서 "공유지의 비극"을 자주 언급하는 사유 재산 지지자들은 진정한 공유지가 무엇인지에 대한 이해 부족을 드러낼 뿐입니다. 사회주의자 앨런 잉글러가 지적했듯이:

"자본주의 지지자들은 숲, 어류, 수로의 무분별한 약탈을 설명하기 위해 '공유지의 비극'이라 칭하는 이론을 인용하지만, 문제는 공동 재산 그 자체에 있지 않습니다. 부족, 씨족, 마을이 재산을 공동 소유했을 때 사람들은 자신의 몫 이상을 취하지 않고 타인의 권리를 존중했습니다. 그들은 공동 재산을 소중히 여기며, 필요할 경우 이를 훼손하려는 자들로부터 보호하기 위해 함께 행동했습니다. 자본주의 체제에서는 공동 재산이 존재하지 않습니다. (공공 재산은 정부라는 법인체가 소유한 사유재산의 한 형태입니다.) 자본주의는 오직 개인 재산과, 아무도 소유하지 않는 자유로운 재산만을 인정합니다. 아무도 소유하지 않는 재산은 누군가가 자기 소유로 주장하기 전까지 그 누구도 책임지지 않습니다. 일단 누군가가 그것을 자기 것으로 주장하면, 그는 이를 원하는 대로 처리할 권리를 가지게 되는데, 이는 오직 자본주의에서만 볼 수 있는 권리입니다. 공동 재산이나 개인 재산과 달리, 자본주의적 재산은 그 자체나 효용으로 평가되는 것이 아니라, 소유자에게 발생시키는 수익에 따라 평가됩니다. 만약 자본가가 그것을 매각하여 수익을 극대화할 수 있다면, 그는 그렇게 할 권리가 있습니다." [탐욕의 사도들, 58-59쪽]

따라서, 콜린 워드가 주장하듯이, "지역적, 대중적 통제가 공유지의 비극을 피하는 가장 확실한 방법이다." [Reflected in Water, p. 20] 사회적 무정부주의 사회는 공동체적이고 분산화된 사회이므로, 공동으로 소유·사용되는 자원의 비이성적인 과용이나 남용을 크게 걱정할 필요가 없습니다.

따라서 진짜 문제는 많은 경제학자와 사회학자들이 관리되지 않은 자원이 모두에게 열려 있는 하딘의 시나리오와, 마을과 부족 공동체에서 공동으로 관리되던 공유지의 실제 사용 상황을 혼동한다는 점에 있습니다. 예를 들어, 역사가 E.P. 톰슨은 하딘이 공유지를 모두에게 개방된 목초지로 가정한 점에서 “역사적으로 무지하다”고 지적했습니다. 실제로 공유지는 이를 사용하는 사람들 간의 공동 합의에 따라 관리되었습니다. 이 주제에 관한 광범위한 조사에서 톰슨은 “공유로 보유된 자원은 누구도 소유하거나 보호하지 않기 때문에, 피할 수 없는 경제 논리가 이들을 과도한 착취로 내몰게 된다… 겉으로는 상식적으로 들리지만, 간과되고 있는 것은 공유 사용자들 역시 상식을 갖추고 있었다는 사실이다. 시간과 공간에 걸쳐 공유지 사용자들은 사용에 제약을 두기 위한 다양한 제도와 공동체 제재를 발전시켜 왔다… 오래된 제도들이 쇠퇴하자, 그 틈을 정치적 영향력, 시장 힘, 그리고 대중적 주장이 공통 규칙 없이 서로 경쟁하는 진공 상태가 메웠다.” [Customs in Common, p. 108fn 및 p. 107] 콜린 워드는 프랑코 승리 이후 스페인의 최근 사례를 지적합니다:

"스페인의 물 역사는 공유지의 비극이 개릿 하딘이 제시한 것과 다름을 보여준다. 공동 통제는 모든 이에게 공평한 분배를 위한 정교하고 세련된 체계를 발전시켰다. 반면, 하딘이 권장한 사유 재산은 그가 공동 이용에서 불가피하다고 여긴 이기적 개인주의 또는 대지주들의 거만한 무관심으로 이어졌다." [같은 책, p. 27]

그래서 한동안 하딘의 에세이는 "공유지의 사유화를 위한 주장을 제시하는 것으로 받아들여졌습니다. 하딘의 주장이 공동 소유의 비극이 전혀 아니라는 점은 이제 분명해졌습니다… 하딘의 주장은 공동 소유의 문제가 아니라, 특정 자산이 사유 소유된 맥락에서의 개방적 접근(open access)의 문제입니다." [John O’Neill, Markets, Deliberation and Environment, p. 54] 중요한 점은, 하딘이 나중에 자신의 실수를 인정하며 "원래 기고문의 제목은 ‘관리되지 않는 공유지의 비극’이어야 했다는 것이 분명하다… 제가 어떻게 다른 사람들을 오도했을지 이해할 수 있다."고 언급했다는 것입니다. [인용 by O’Neill, Op. Cit., p. 199] 하지만 물론, 그때까지는 이미 피해가 발생한 후였습니다.

하딘의 주장에는 상당한 오만함이 내포되어 있는데, 이는 그가 농민들이 특정 재난을 인지하고 그에 맞춰 행동을 변화시킬 능력이 없다고 기본적으로 가정했기 때문입니다. 분명히 이러한 가정은 계몽된 엘리트들(정부 및 경제계)이 개입해야 한다는 전제에 기반합니다. 그러나 현실 세계에서 소규모 농부들(및 기타 사람들)은 자원을 보존하고 지역 사회가 생존하는 데 필요한 자원을 확보하기 위해 자체적인 제도와 규칙을 마련해 왔습니다. 다시 말해, 하딘은 실제 공유지에서 벌어지는 일, 즉 관련 지역 사회가 적절한 공동 제도를 마련하여 공동 통제와 자율 규제를 통해 자원을 관리하는 현실을 간과한 것입니다.

확실히, 인간이 수세기 동안 공유재가 있는 사회에서 살면서도 이를 과도하게 사용하지 않았다는 명백한 사실은 하딘의 가장 근본적인 가정을 반증합니다. 과학자 수잔 제인 벅 콕스는 “우리가 공유재의 진정한 본질을 오해한다면, 전통적인 공유지 시스템의 쇠퇴가 의미하는 바도 오해하게 될 것이다. 아마도 실제로 존재했던 것은 ‘공유지의 비극’이 아니라 오히려 승리였을 것이다. 수백 년 동안—아마도 수천 년 동안, 더 긴 시대를 증명하는 서면 기록은 없지만—토지는 지역 사회에 의해 성공적으로 관리되었다.”라고 주장합니다. 이는 바로 ‘공유지의 비극에 대한 신화’로, 공유지가 신중하고 세심하게 규제되었음에도 불구하고 이 주장이 ‘역사적으로 거짓’이라는 점을 시사합니다. 그녀는 더 넓은 문제, 즉 “우리의 인간 본성에 대한 인식이 잘못되었는가?”라는 문제를 제기하며, “경제적 인간이 공유지를 관리했다면 비극이 실제로 발생했을 가능성이 매우 높았을 것”이므로 “아마도 다른 누군가가 공유지를 관리했을 것이다”라고 덧붙입니다.["No Tragedy on the Commons", pp. 49-61, Environmental Ethics, vol. 7, p. 60, p. 53, p. 56 및 p. 61]

한 경제학자는 “공유지의 비극”이 신고전주의 경제학의 가정이 당연하게 받아들여질 때에만 의미가 있다고 지적했습니다. 만약 원자화된 개인들이 관리되지 않는 토지에 접근한다고 가정한다면, 하딘의 결론은 자동으로 도출됩니다. 그러나 “재산이 실제로 공유된다면, 이는 자원 관리를 좌우하는 의사결정 규칙을 수립하기 위해 공동 소유자 간에 제도적 합의가 반드시 존재해야 함을 의미합니다. 보다 명확하게 말하자면, 공동 재산이 진정한 공동 재산이 되려면 그것이 하나의 제도로서 존재해야 합니다.” 신고전주의 경제학은 바로 이러한 종류의 인간 제도를 무시하고 있으며, 따라서 “소위 ‘공유지의 비극’은 보다 정확하게는 ‘방법론적 개인주의의 비극’으로 간주된다.” 많은 비평가들이 지적하듯이, 이 기사에는 수많은 “개념적 오류”가 포함되어 있으며, 이는 “경제학자들에 의해 체계적으로 반복되어 왔다.” 요약하자면, “소위 공유지의 비극은 공동 재산과는 아무런 관련이 없으며, 오직 제한 없고 규제되지 않은 접근과 관련이 있다.”[F. Aguilera-Klink, "Some Notes on the Misuse of Classic Writings in Economics on the Subject of Common Property", pp. 221-8, Ecological Economics, No. 9, p. 223, p. 221, p. 224 및 p. 226]

동구권과 다른 지역에서의 스탈린주의 경험이 공공 소유가 천연자원의 오염과 파괴로 이어진다는 주장을 하는 이들에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 이러한 주장은 공유재산이 실제로 무엇인지를 제대로 인식하지 못하고 있음을 보여준다(재산주의propertarian 우파가 그러한 주장을 사용하는 것도 우연이 아니다). 이는 B.3.5섹션에서 논의한 바와 같이 문제의 자원이 공동으로 소유되거나 관리되지 않았기 때문이다. 이들 국가가 독재 체제였다는 사실은 자원에 대한 대중의 통제를 배제했다. 따라서 스탈린주의는 사실 공유재나 공공 소유의 위험을 보여주는 것이 아니라, 자원을 관리하는 사람들을 공공 통제 하에 두지 않았을 때의 위험을 보여준다(또한 미국이 서유럽보다 훨씬 더 오염된 것도 우연이 아니다. 미국에서는 소련과 마찬가지로 자원 관리자들이 대중 통제를 받지 않아 오염이 대중에게 전가된다). 스탈린주의는 대표 민주주의가 암시하는 제한적 국민 통제조차 받지 않는 국가에서, 공동으로 소유한 자원의 사용(사회화)보다 국유화된 자원의 사용(국유화)의 위험을 더욱 분명히 보여준다.

물론, ‘공공소유’와 ‘국가소유’ 자원에 대한 이러한 혼동은 부자와 국가가 공동 재산을 탈취하는 것을 정당화하는 데 이용되어 왔습니다. 또한, 하딘의 원래 결함 있는 “공유지의 비극” 논증이 정치적 토론에서 계속 받아들여지는 것도, 자본주의 이전 사회 형태를 훼손하고 공동 자원을 탈취하는 데 기득권을 가진 부자와 권력자들에게 이 이론이 유용하기 때문입니다. "공유지의 비극"을 정당화하는 데 제시되는 대부분의 사례들은, 실제로 진정한 공유지를 사용하는 상황과는 근본적으로 다른 사회적 맥락을 전제로 한 잘못된 예들에 불과합니다.

실제로 “공유지의 비극”은 국가의 지원을 받는 부와 사유 재산이 공동체 생활을 잠식하고 파괴하기 시작한 후에 나타납니다. 이는 공유지가 수천 년 동안 존재했으며, 오직 자본주의의 부상—그리고 그것이 요구하는 강력한 중앙 국가—으로 인해 공동체의 가치와 전통이 침식된 후에야 사라졌다는 사실에서 잘 드러납니다. 부의 집중과 국가의 영향이 없다면, 사람들은 모여서 공동 자원을 어떻게 사용할지에 대해 합의에 도달했고, 그렇게 수천 년 동안 공동 자원을 관리해 왔습니다. 이것이 바로 부유층이 자신의 소유를 확대하고 가난한 사람들이 토지에 접근하는 것을 거부하여, 그들을 소유 계층의 권력과 변덕에 완전히 의존하게 만들기 전에 공유지가 성공적으로 관리되던 방식이었습니다.

따라서 크로포트킨이 강조했듯이, 국가는 "이전에 상호부조 경향이 표현되었던 모든 제도를 체계적으로 제거했습니다. 마을 공동체는 그들의 민회, 법원 및 독자 행정 기관을 잃었고, 그들의 토지는 몰수되었습니다." [Mutual Aid, p. 182] 자유로운 토론과 합의의 가능성은 "절대적인" 재산권과 그에 수반하는 권력과 권위의 이름으로 파괴되었습니다. 정치적 영향력과 시장 힘은 모두 부에 의해 지배되었으며, 지금도 그렇습니다. "절대적인 정확성을 요구하는 두 가지 경우가 있었습니다. 하나는 법적 재판, 다른 하나는 구획 절차였습니다. 그리고 두 경우 모두 권력과 재력을 가진 자에게 유리하게 작용했습니다." 국가가 부유층의 이익을 위해 재산권을 시행할 때, 대중의 주장은 별 의미가 없었습니다. 궁극적으로 "의회와 법은 토지에 대한 배타적 재산에 자본주의적 정의를 부과했습니다." [Thompson, Op. Cit., p. 134 및 p. 163] Cox가 제안했듯이, 많은 소작인들은 "더 강력한 토지 소유자들의 불법적 학대에 대해 법적 구제책을 거부당했고" "[부유한 토지 소유자들의] 후원을 받은 토지 개혁은 종종 정교한 토지 강탈에 불과했다." [같은 책, p. 58 및 p. 59] 디거Digger(그리고 원시 무정부주의자)인 Gerrard Winstanley는 "공유지가 있는 교구에서 부유한 노르만 자유 지주나 새로운(더 탐욕스러운) 신사들이 양과 소를 공유지에 과도하게 배치하여 열등한 소작인과 가난한 노동자들이 소 한 마리도 제대로 기를 수 없고, 결과적으로 반쯤 굶어 죽게 된다"고 불평했을 때, 이는 널리 퍼진 대중의 감정을 표현한 것에 불과합니다. [Maurice Dobb, Studies in the Development of Capitalism, p. 173 에서 인용] 결국 노동 계급은 굶주림에 내버려졌습니다.

F.8섹션에서 논의했듯이, 인클로저는 사회에 자본주의를 국가가 부과하는 더 광범위한 과정의 일부였습니다. 물론 인클로저는 종종 자본주의 지지자들에 의해 그 결과로 나타난 생산성 증가를 근거로 정당화되었는데, 이는 실질적으로 로크가 제시했던(그리고 결함이 있는) 주장을 반복하는 것과 같습니다(자세한 내용은 B.3.4섹션 참조). 이에 대해 세 가지 반론이 있습니다. 첫째, 공유지를 유지하고 공유자들이 인클로저 이후 생산성 증가에 기여한 개선된 기술과 방법을 적용함으로써 생산성 증가를 달성할 수 없다고 가정해서는 안 됩니다. 둘째, 이러한 주장은 자유라는 핵심 문제를 무시하고 재산에 초점을 맞추는데, 이는 노동계급의 자유 축소보다 부의 증가를 더 중요하게 여기는 관점입니다. 셋째, 그리고 더 중요한 점은, 강압과 국가 행동에 대한 이러한 가부장적 근거가 오늘날 (예를 들어, 과세나 대중 토지 개혁 같은) 특정 형태의 국가 개입에 반대하는 옹호자들의 입장과는 잘 맞지 않는다는 것입니다. 만약 '목적이 수단을 정당화한다'(이것이 그들의 주장의 요점입니다)가 농촌 노동 계층에 적용된다면, 그들은 부유한 엘리트에 대한 과세나 민주주의 내에서의 노동자 친화적 토지 개혁, 혹은 대중 사회 혁명에 반대할 근거가 거의 없게 될 것입니다.

결론적으로, "공유지의 비극" 주장은 개념적으로 결함이 있고 경험적으로도 잘못되었습니다(이를 뒷받침할 실제 경험적 증거가 제시되지 않았다는 점을 감안하면 놀랍지 않습니다). 안타깝게도, 이로 인해 하딘이나 그의 주장에서 영감을 받은 사람들이 역사와 인간에 대해 다소 의심스러운 이해에 기반한 정책을 제안하는 것을 막지는 못했습니다. 하딘의 가정(그의 결론을 이끄는 전제)이 실제 사람이나 역사적 증거에 기초한 것이 아니라, 오히려 자본주의 경제 이론의 기본 구성 요소에 근거하고 있다는 점을 감안하면, 이와 같은 결과는 그다지 놀라운 일이 아닙니다. 자본주의와 시장에 의해 부과된 단기주의 하에서는 이익에 대한 욕구가 공동체의 장기적 생존에 대한 관심보다 더 클 것이라고 쉽게 상상할 수 있지만, 그러한 관점은 인간 역사에서 비교적 최근의 일입니다.

사실, 공동 소유는 사람들이 자신의 자식들이 그 자원을 필요로 할 것을 알고 있기 때문에, 그 자원을 보호해야 한다는 강력한 유인을 만들어냅니다. 또한, 더 많은 자원이 확보되면 단기주의의 압력에 저항할 수 있어, 미래를 고려하지 않은 현재 생산의 극대화를 억제할 수 있습니다. 반면, E.3섹션에서 논의했듯이 자본주의적 소유자는 단기 이익을 극대화하지 않으면 장기적으로 존재할 수 없다는 반대 유인을 지니고 있습니다(예를 들어, 만약 목재가 수세기 된 숲보다 더 많은 이익을 가져다준다면 결국 나무는 베어질 것입니다). 공동 소유와 분산화되고 연방화된 공동 자율 관리 체계를 결합함으로써, 무정부주의 체제는 사유화와 국유화의 함정을 피하면서 자원을 효과적으로 관리할 수 있을 것입니다.

I.6.1 ‘전 세계 모든 사람이 소유한’ 재산은 어떻게 사용될 수 있는가?

먼저, 우리는 이러한 반대 주장의 이면에 존재하는 오류를 지적할 필요가 있습니다. 즉, 모든 사람이 무언가를 소유하고 있으므로 그 사용 용도에 대해 모두가 상의해야 한다고 가정하는 것입니다. 그러나 이것은 사유재산의 논리를 비자본주의적 사회 형태에 적용하는 것입니다. 무정부주의 사회에서는 모든 사람이 집단적 "재산"을 소유하고 있다는 것은 사실이지만, 그것이 모든 사람이 사용한다는 뜻은 아닙니다. 공산주의-무정부주의의 창시자 중 한 명인 카를로 카피에로는 이 당연한 사실을 다음과 같이 말했습니다:

"공유 재산은 지구 전체에 분산되어 있지만, 권리에 따라 인류 전체에 속해 있으므로, 우연히 그 재산에 접근할 수 있고 이를 활용할 수 있는 사람들은 그것을 공동으로 활용할 것입니다. 주어진 나라의 사람들은 그 나라의 토지, 기계, 작업장, 주택 등을 사용하며, 모두가 그것들을 공동으로 사용할 것입니다. 인류의 일부로서, 그들은 실제로 그리고 직접적으로 인류 부의 일부에 대한 권리를 행사할 것입니다. 그러나 베이징의 주민이 이 나라를 방문한다면, 그는 [또는 그녀는] 다른 사람들과 동일한 권리를 누릴 것입니다. 다른 사람들과 공동으로, 그는 마치 베이징에서 누렸을 것과 같이 그 나라의 모든 부를 누릴 것입니다." [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 250]

따라서 무정부주의자들은 사회의 부의 일부를 사용하는 사람들이 그 부에 대해 가장 큰 발언권을 가져야 한다고 봅니다(예를 들어, 근로자들은 자신들이 사용하는 생산 수단과 그 과정에서 수행하는 일을 통제합니다). 이는 그것을 사용하는 사람들이 원하는 대로 맘대로 할 수 있다는 의미는 아닙니다. 만약 사용자가 자신의 지위를 남용한다면, 지역 사회가 회수 조치를 취할 수 있습니다(예를 들어, 작업장이 환경을 오염시킬 경우, 지역 사회가 해당 작업장을 중단하거나 필요한 경우 폐쇄하기 위해 나설 수 있습니다). 따라서 자유사회에서는 재산권 대신 사용권(또는 용익권usufruct)이 적용되며, 이는 강한 “전 세계적으로 생각하고 지역적으로 행동하라” 정신과 결합됩니다.

국가가 없는 사회가 사유재산이 없는 것은 우연이 아닙니다. 머레이 북친이 지적했듯이, "재화에 대한 개인적 전유, 도구, 토지 및 기타 자원에 대한 개인적 주장은 유기적[즉, 원주민] 사회에서 꽤 흔하다... 같은 맥락에서, 협동 작업과 공산주의적이라고 불릴 수 있는 규모의 자원 공유 역시 꽤 흔하다... 그러나 이 두 대조적으로 보이는 관계의 근본에는 바로 사용권의 실천이 자리잡고 있다." 이러한 국가가 없는 사회는 "사용권의 원칙, 즉 공동체 내 개인이 자원을 사용한다는 사실만으로 그 자원을 전유할 수 있는 자유"에 기초합니다... 이러한 자원은 사용되는 한 사용자에게 속하며, 실질적으로 그 기능이 우리의 신성한 소유 개념을 대체하게 됩니다. [The Ecology of Freedom, p. 116] 무정부주의자들이 바라는 미래의 국가가 없는 사회도 이러한 원칙에 기초할 것입니다.

실제로, 사회적 무정부주의 비판자들은 재산(property)과 점유(possession)를 혼동하여, 재산을 폐지하면 점유권과 사용권도 자동으로 사라진다고 믿습니다. 그러나 섹션 B.3에서 주장했듯이, 재산과 점유는 명확히 구분되는 개념입니다. 샬럿 윌슨(Charlotte Wilson)의 말에 따르면:

"재산(property)은 개인이나 개인 연합이 물건을 지배하는 것입니다; 이는 어떤 사람이나 사람들이 물건의 사용을 주장하는 것이 아닙니다—즉, 용익권(usufruct)이며, 이는 전혀 다른 문제입니다. 재산은 부의 독점, 즉 소유자가 필요로 하든 아니든 다른 사람이 그것을 사용하는 것을 막을 수 있는 권리를 의미합니다. 용익권은 사용자가 필요한 것을 공급하는 그러한 부의 사용에 대한 청구를 의미합니다. 만약 어떤 개인이 자신이 사용하지 않고 자신의 용도로도 필요하지 않은 그 일부를 동료들이 이용하지 못하도록 차단한다면, 그는 전체 공동체를 사기치는 셈입니다." [Anarchist Essays, p. 40]

따라서 무정부주의 사회는 공동으로 소유된 자원을 어떻게 사용할지 결정하는 간단하고 효과적인 수단, 즉 점유와 사용권에 기반한 체계를 가지고 있습니다. I.3.3섹션에서 논의했듯이, 기억해야 할 중요한 점은 사회화가 접근의 자유를 의미한다는 것입니다. 즉, 자원 사용자는 자원을 사용하기 위해 계층적 사회적 관계에 종속되지 않습니다. 사회화는 사람들이 누군가의 직장에 함부로 들어가 기계나 컴퓨터를 그냥 가져갈 수 있다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 누군가가 직장에 합류하면, 그들은 공통 자원을 사용하는 데 있어서 복종하는 임금 노예가 아니라 자유롭고 평등한 동료로서 그 자원을 공유하게 되는 것입니다. 만약 자원이 사용되지 않고 있다면, 누구나 자유롭게 접근할 수 있습니다. 반면, 자원이 사용 중이라면 그것은 이를 사용하는 사람들이 관리하며, 평등하고 자유로운 관계와 결과를 보장하는 합의된 방식으로 접근 권한이 부여됩니다.

공유지의 특정 구역이 어떤 용도로 사용될지는 그 주변에 거주하는 지역 사회의 몫입니다. 예를 들어, 지역 자주관리 공장이 확장하여 공유지를 잠식하려 할 경우, 그 지역 공유지를 실제로 사용(따라서 통제)하는 지역 사회가 이를 논의하고 합의에 도달할 것입니다. 만약 소수의 사람들이 정말로 반대한다면, 그들은 직접 행동을 통해 자신의 입장을 표명할 수 있습니다. 하지만 무정부주의자들은 동등한 사람들이 합리적으로 토론하면 그러한 극단적인 조치가 많이 필요하지 않을 것이라고 주장합니다. 또는, 개인이 공원으로 지정되지 않은 특정 구역에 텃밭을 만들고자 한다고 가정해 봅시다. 그러면 그는 적절한 수단(예: 게시판이나 신문 공고 등)을 통해 지역 사회 집회에 이를 알리고, 다음 집회나 정해진 기간 내에 아무도 반대하지 않으면, 해당 자원을 사용하고자 하는 다른 사람이 없다는 의미에서 그 텃밭 설치가 진행됩니다.

다른 공동체들은 이 공동체와 연합될 것이며, 공동 활동 역시 토론을 통해 논의될 것입니다. 공동체도 개인과 마찬가지로, 원한다면 연합에 참여하지 않을 자유를 누릴 수 있습니다. 또한, 다른 공동체들은 생태계와 개인 모두에 파괴적인 관행에 대해 반대할 수 있으며 실제로 반대할 것입니다. 생태계와 자유의 상호관계는 잘 알려져 있으며, 자유로운 개인들이 앉아서 그들 중 일부가 자신의 행성을 파괴하도록 내버려 두리라는 것은 의심스럽습니다.

따라서 무언가를 사용하는 사람이 그것을 통제합니다. 즉, 여러 사람이 사용하는 자원을 관리하기 위해 "사용자 그룹"이 만들어집니다. 직장의 경우, 본질적으로 그곳에서 일하는 사람들이 해당 역할을 맡게 되며(필요하다면 소비자 그룹과 협동조합의 의견도 반영될 수 있습니다). 세입자들로 구성된 주택 협회는 주택 관리와 수리를 담당할 것입니다. 공동 소유의 학교, 작업장, 컴퓨터 네트워크 등과 같이 사회 내의 협회들이 사용하는 자원은, 이를 이용하는 사람들이 일상적으로 관리하게 됩니다. 사용자 그룹은 접근 규칙(예: 시간표 및 예약 규칙)과 사용 방식을 결정하고, 수리 및 개선 작업을 수행합니다. 이러한 그룹은 지역 사회에 대해 책임을 질 것입니다. 따라서 만약 그 지역 사회가 내부 그룹의 활동이 공동 자원을 파괴하거나 접근을 제한한다고 판단한다면, 해당 문제는 관련 회의에서 논의될 것입니다. 이와 같이, 이해 당사자들은 자신의 활동과 사용하는 자원을 스스로 관리하며(따라서 자원의 적절하고 효과적인 사용에 관심을 가질 가능성이 매우 높습니다), 사유재산 및 그로 인한 위계와 자유의 제한 없이 운영될 것입니다.

마지막으로, 사용권 충돌, 즉 두 명 이상의 사람, 공동체 또는 신디케이트가 동일한 자원을 사용하고자 하는 경우를 살펴보겠습니다. 일반적으로 이러한 문제는 관련 당사자들의 토론과 의사 결정으로 해결할 수 있습니다. 이 과정은 대략 다음과 같습니다. 만약 분쟁 당사자들이 합리적이라면, 서로 신뢰할 수 있는 친구의 판단에 따라 분쟁을 해결하도록 상호 합의할 가능성이 높으며, 그렇지 않을 경우 문제의 공동체에서 무작위로 선정된 배심원에게 분쟁을 맡기게 될 것입니다. 이는 그들이 문제의 자원을 공유하기로 서로 합의에 도달하지 못하는 경우에만 발생합니다.

그러나 한 가지 확실한 것은, 이러한 분쟁은 권위의 간섭이나 사유재산의 재창조 없이 해결하는 것이 훨씬 낫다는 것입니다. 관련자들이 위에서 설명한 건전한 방침을 따르지 않고 대신 권위를 세우기로 결정한다면, 필연적으로 재앙이 초래될 것입니다. 우선, 이 권위는 그러한 문제에 대한 판단을 집행할 권한을 부여받아야 할 것입니다. 만약 그런 상황이 발생한다면, 새로운 권위는 의심할 여지 없이 분쟁의 가장 유리한 부분(물론 제공된 서비스에 대한 대가로서)을 자신에게 남길 것입니다. 만약 사유재산이 재도입된다면, 그러한 권위주의적 기관은 머지않아 등장하게 되고, 두 가지 새로운 억압자 계층, 즉 재산 소유자와 '정의'의 집행자가 생겨날 것입니다. 궁극적으로 평등의 조건에서 만나 의견이 다른 두 당사자가 합리적이거나 정의로울 수 없다고 생각하고, 폭력에 의해 뒷받침되는 제3자가 정의의 화신이 될 것이라고 보는 것은 이상한 일입니다. 상식은 우리에게 그러한 환상을 경고해야 하며, 만약 상식이 부족하다면, 역사는 권위나 재산을 이용해 분쟁을 해결하는 것이 현명하지 않다는 것을 보여줍니다!

그리고 레닌주의자들이 주장하듯이, 중앙집중화만이 공통 접근과 공통 사용을 보장할 수 있다는 주장 역시 오류임을 기억해야 합니다. 중앙집권화는 사용자들로부터 통제권을 빼앗아, 스스로를 '사회'의 대표라고 주장하는 조직에 넘겨준다. 이렇게 되면 소수 노동자 집단이 권한을 남용할 위험 대신, 모든 이들 위에 권력과 권한을 부여받은 관료 집단이 권한을 남용할 위험이 생깁니다. 만약 코뮌이나 신디케이트의 구성원들이 자신의 지위를 남용해 접근을 제한하고 사적으로 이득을 얻을 수 있다면, 중앙집권적인 기구(이 단체가 이론적으로 선거를 통해 책임을 지는지 여부와 상관없이)를 구성하는 관료들도 마찬가지로 그렇게 할 수 있습니다. 사실, 레닌주의의 경험이 의심할 여지없이 보여주듯이, 그런 일이 발생할 가능성은 훨씬 더 큽니다. 따라서 공동 소유와 접근의 열쇠는 중앙집중화가 아니라 분권화에 있습니다.

공동 소유는 기능하기 위해 공동체적 구조가 필요합니다. 자유 사회에서는 재산권 대신 사용권과 평등한 사람들 간의 토론이 그 역할을 합니다. 또한, 자유는 공적이거나 사적 국가가 시행하는 법률 뒤에 갇혀 있다면 결코 살아남을 수 없습니다.

I.6.2 공동소유는 개인의 자유를 제한하는 것이 아닌가?

이 요점은 여러 가지 방식으로 제기됩니다. 존 헨리 맥케이(개인주의적 무정부주의자)는 이 요점을 다음과 같이 제시했습니다:

"당신(사회적 무정부주의자)은 ‘자유공산주의’라고 부르는 사회 체제 내에서, 개인들이 자신만의 교환 매체를 통해 서로 노동을 교환하는 것을 막으시겠습니까? 그리고 더 나아가, 개인들이 개인적 용도로 토지를 점유하는 것을 막으시겠습니까?" … 이 질문은 피할 수 없었습니다. 만약 그가 "예!"라고 대답한다면, 이는 사회가 개인을 통제할 권리를 인정하는 것이며, 평소 그가 열렬히 지켜온 개인의 자율성을 전면적으로 포기하는 셈입니다. 반면에, 그가 "아니오!"라고 대답한다면, 이는 그가 단호하게 부인했던 사유재산권을 인정하는 결과를 초래합니다. [Patterns of Anarchy , p. 31]

그러나 무정부주의 이론은 이 질문에 대해 간단하고 명확한 답을 가지고 있습니다. 그 답을 알기 위해서는, 무정부주의 사회에서는 사용권이 재산권을 대체한다는 사실을 기억하면 됩니다. 다시 말해, 개인은 자기가 적합하다고 판단하는 대로 노동을 교환하고, 자신의 용도를 위해 토지를 점유할 수 있습니다. 이는 사유재산(private property)의 폐지와 전혀 모순되지 않습니다. 왜냐하면, 점유와 사용(occupancy and use)은 사유재산과 직접적으로 대립되는 개념이기 때문입니다(섹션 B.3 참조). 사회화는 바로 이 '점유와 사용' 개념에 뿌리를 두고 있으며, 이는 자유 공산주의 사회에서 개인이 필요한 토지와 도구, 장비 등을 점유하고 사용할 수 있음을 의미합니다. 개인은 자유 공산주의 사회에 반드시 가입할 필요가 없습니다(섹션 I.5.7 참조). 그러나 만약 가입하지 않는다면, 타인이 협력과 공동체 생활을 통해 얻는 혜택에 대해 권리를 주장할 수 없습니다.

이것은 맥케이가 "피할 수 없는" 질문을 발표하기 몇 년 전에 샬럿 윌슨이 쓴 무정부주의 논의에서 볼 수 있습니다. 그녀는 "그렇다면 무정부주의는 … 개인 재산을 인정하지 않는가?"라는 질문을 던집니다. 그녀는 "모든 남자[또는 여자]는 자신이 필요로 하는 것을 취할 자유가 있다"라고 지적하며 대답합니다. 따라서 "개인의 필수품과 편의가 개인의 소비와 사용을 위해 전유되지 않을 것이라고는 거의 생각할 수 없다"는 것입니다. 왜냐하면 "[재산이 법적 제정에 의해 보호받지 못하고, 무력에 의해 뒷받침되며, 개인 서비스를 구매할 수 없는 경우, 사회에 위협이 될 정도로 재도입되는 것은 거의 두려울 일이 없다. 각 개인이 전유하는 양은 … 자신의 양심과 이웃의 도덕적 감각, 그리고 고유한 이익에 의해 그에게 가해지는 압력에 맡겨져야 한다." 이 "사용권" 제도는 "생산 도구(토지 포함)"에도 적용되는데, 이는 "모든 노동자 또는 노동자 집단에게 자유롭게 제공된다"는 의미입니다. "토지와 자본이 전유되지 않는 한 노동자는 자유롭고, 만약 그것들이 주인을 갖게 된다면 노동자도 노예가 된다." [Anarchist Essays, p. 24 및 p. 21] 이는 모든 형태의 아나키즘과 마찬가지로, 공산주의-아나키즘이 재산(property)과 점유물(possession)의 구별에 기초하고 있기 때문입니다.

다시 말해, 자유사회에서는 점유(possession)가 사유재산(private property)을 대체합니다. 이는 자유 공산주의 사회에 가입하기로 결정한 사람들과 사회 밖에 머무르기를 원하는 사람들에게도 적용됩니다. 이는 자유 공산주의의 많은 주요 이론가들의 저작에서 분명히 드러납니다(섹션 G.2.1에서 지적한 바와 같이). 이들 중 어느 누구도 개인적 용도로 토지(또는 주택이나 생산 수단)를 점유하는 것이 '사유재산의 권리'를 수반한다고 생각하지 않았습니다. 예를 들어, 토지를 살펴보면 크로포트킨과 프루동이 모두 같은 노선으로 주장하는 것을 알 수 있습니다. 전자에 대해, "그렇다면 누가 가장 작은 땅 한 조각이라도 노골적인 불의를 저지르지 않고 차지할 수 있겠는가?" [Conquest of Bread, p. 90]라고 말하고, 후자에 대해서는 "토지는 차지될 수 없다"고 주장합니다. 두 사람 모두 개인이 토지나 다른 자원을 사용할 수 있다는 사실 자체를 부정한 것이 아니라, 단지 그것이 사유재산으로 전환되는 것을 부정한 것뿐입니다. 그래서 프루동은 이렇게 말합니다. "모든 점유자는 필연적으로 점유자이거나 용익권자이다—이것은 소유권을 배제하는 기능이다." [Property is Theft!, p. 103 및 p. 100] 분명 존 헨리 맥케이는 크로포트킨과 달리 프루동을 읽지 않았던 것이 틀림없습니다! 윌슨이 주장했듯이:

"프루동의 유명한 격언, ‘재산은 도둑질이다’는 똑같이 유명한 수수께끼, ‘각자 능력에 따라, 각자 필요에 따라’의 열쇠이다. 노동자들이 분명히 이해하는 바는, 그들이 철도와 배, 광산과 농장, 농장 건물과 공장, 원자재와 기계, 그리고 노동에 필요한 모든 것을 점유함으로써, 과거에 사회적 노동이 창조하거나 활용한 것을 사회의 이익을 위해 자유롭게 사용할 권리를 주장하는 동시에, 노동의 대가로 완제품에서 개인적으로 필요한 것을 취할 정당한 권리를 갖는다는 것이다." [같은 책, pp. 20-1]

이것은 자유지상주의 공산주의자 윌리엄 모리스와 그의 프루동 해석에서 분명히 드러납니다. 모리스는 프랑스 무정부주의자를 "유토피아주의자와 과학적 사회주의자 학교 사이의 일종의 연결 고리 역할을 하는 사회주의 사상가 집단"의 "가장 주목할 만한 인물"로 분류했습니다. 재산에 대한 그의 비판과 관련해서, 모리스는 『재산이란 무엇인가?』에서 프루동의 "입장은 순수하고 단순한 공산주의자의 입장"이라고 주장했습니다. [Political Writings, p. 569 and p. 570]

놀랍지 않게도 크로포트킨은 "[모든 것은 모두에게 속하며, 남자와 여자가 필요한 물건의 생산에 각자의 노동을 기여한다면, 그들은 전체 공동체에서 생산된 모든 것에서 자신의 몫을 받을 자격이 있다"고 주장합니다. 그는 계속해서 "자유 공산주의는 수확되거나 제조된 생산물을 모두의 처분에 두어, 각자가 원하는 대로 자신의 집에서 소비할 자유를 남겨둔다"고 말합니다. [The Place of Anarchism in Socialistic Evolution,, p. 6 and p. 7] 이것은 분명히 "점유와 사용" 상황(실제로 자원을 사용하는 사람이 이를 통제한다는 의미)을 의미합니다.

물론, 맥케이가 주장한 바와 같이, 이러한 점유(possession)에 대한 지지가 공산주의와 모순된다는 의미는 아닙니다. 공산주의의 목적은 사회가 창출한 결실을 사회 구성원들이 원하는 대로 사용하고 소비할 수 있도록 사회에 맡기는 것입니다. 따라서 개인들이 생산된 상품을 자유롭게 가져가 사용하는 것을 막지 않으며, 이는 당연히 다른 사람들이 그 상품을 사용하고 소비하는 것을 '배제'한다는 의미를 내포합니다. 그러나 이것이 어떠한 실질적인 의미에서 사유재산을 재창조한다는 것을 의미하지는 않습니다. 중요한 점은, 이러한 관점이 인간 사회에서 꽤 보편적이라는 것이며, 수많은 저자들이 "얼마나 많은 언어에 일방적 소유권(ownership)에 대한 동사가 없는가"를 지적해 왔다는 사실입니다. [David Graeber, Possibilities, p. 23]

예를 들어, 친구들이 함께 피크닉을 가서 각자 가져온 음식을 공유한다고 생각해 봅시다. 만약 누군가가 공동으로 준비한 음식 중에서 사과 하나를 가져가 먹었다면, 당연히 그 사과는 이제 다른 사람이 먹을 수 없게 됩니다. 그러나 이로 인해 피크닉 음식이 공동의 소유라는 기본 원칙 자체가 바뀌지는 않습니다. 마찬가지로 공산주의 사회에서도 사람들은 자신만의 집을 가지며, 당연히 초대한 사람들 외에는 출입을 제한할 권리를 가질 것입니다. 길거리에서 아무나 들어와, 주인이 거실에서 TV를 보거나 휴가를 가거나 친구 집을 방문하고 있다는 이유만으로 사용 중이지 않다는 수상쩍은 논리를 들어 안방을 차지하는 일은 없을 것입니다.

따라서 공산주의는 개인이 자신의 필요를 충족시키기 위해 사회적 생산물을 '전유appropriate'(사용)할 것이라는 명백한 사실에 기반을 둡니다(물론 이를 생산할 사람을 찾을 수 있다는 전제하에). 그러나 공산주의가 실제로 하는 일은 개인이 점유물을 사적재산으로 전환할 수 있는 능력을 박탈함으로써, 임금노동이나 지주체제(Landlordism)를 통해 타인을 자신의 의지에 종속시키는 것을 방지하는 것입니다.

다시 말하면, 점유(개인의 '재산')는 사회적 소유로 전환되지 않습니다. 따라서 공산주의자들은 코뮌(공동체)에 참여하지 않고, 자신의 땅과 도구를 사용하여 스스로 살아가는 개인들을 지지합니다. 점유를 기반으로 하는 이 방식은 공산주의의 원칙 및 사유재산의 폐지와 완벽히 양립할 수 있습니다. 왜냐하면 이 사람들은 그 자원을 직접 사용하고 있으며, 바로 그 이유로 공산주의 사회의 다른 구성원들과 동일한 권리를 행사하고 있기 때문입니다. 따라서 자유 공산주의 사회에 가입하지 않은 개인의 경우도 명확합니다. 그들 역시 자신이 점유하고 사용하는 토지, 주택, 생산 수단 등에 대한 접근을 유지할 수 있습니다. 다만 차이점이 있다면, 비(非)공산주의자들은 공동 저장소에서 필요한 물품을 가져가는 대신, 자신이 생산한 재화를 사회의 다른 구성원들과 물물교환해야 한다는 것입니다.

다시 말해, 비공산주의자들이 사용하는 자원은 사용되고 있기 때문에 사유재산이 되지 않으며, 더 이상 점유 및 사용되지 않으면 공동 소유로 돌아갑니다. 즉, 점유(possession)가 재산(property)을 대체합니다. 따라서 공산주의-무정부주의자들은 개인주의 무정부주의자 존 베벌리 로빈슨이 다음과 같이 썼을 때의 관점에 동의합니다:

"토지 소유권에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 절대적 소유권(proprietorship) 혹은 재산권으로서, 소유자가 원하는 대로 땅을 사용하거나 사용하지 않고 방치할 수도 있는 절대적인 권한을 가지는 것이다. 또 다른 하나는 점유권(possession)으로, 이는 그가 실제로 사용하고 점유하는 토지에 대한 권리를 안전하게 보장받는 것이지만, 사용을 중단할 경우 그 토지에 대한 어떠한 권리도 주장할 수 없다. 작물, 건물 또는 기타 생산물을 안전하게 확보하기 위해서는, 그가 사용하는 토지에 대한 점유만으로 충분하다."[ Patterns of Anarchy , p. 273]

이러한 체제는 스페인 혁명 당시 농촌 집단 농장에서 사용되었는데, 사람들은 집단 농장에 참여하지 않고도 오직 자신이 스스로 노동하여 '점유하고 사용하는(occupy and use)' 만큼의 토지와 장비만으로 독립적으로 일할 수 있는 자유가 있었습니다.. 마찬가지로, 집단 내부의 구성원들은 공동으로 노동하고 공동 저장소(communal stores)에서 필요한 것을 가져갔습니다(섹션 I.8 참조).

맥케이(MacKay)의 논평은 또 다른 흥미로운 문제를 제기합니다. 개인주의적 아나키스트들이 현행의 토지 사유재산 제도에 반대한다는 점을 고려하면, 그들의 체제는 필연적으로 "사회가 개인에 대한 통제권을 가지게 된다"는 것을 뜻하게 됩니다. 터커(Tucker)와 같은 사람들이 선호하는 "점유와 사용(occupancy and use)"에 기반한 토지 제도를 살펴보면, 이것이 토지에 대한 소유권(즉, 토지 소유자)을 제한하는 것에 기초하고 있음을 알게 됩니다. 섹션 G.1.2에서 논의한 바와 같이, 터커와 같은 사람들은 개인이 획득할 수 있는 토지의 양이 공적 여론(즉 사회)에 의해 제한될 시대를 기대했으며, 이것은 맥케이의 관점에서 볼 때 개인의 행동을 통제하고 그들의 자율성을 침해하는 것이 됩니다. 솔직히 말해서, 이것은 전혀 놀라운 일이 아닌데, 개인주의라는 것이 점유물(또는 "재산")의 소유 및 사용과 관련된 규칙들에서 개인에 대한 사회의 우월성을 전제로 하기 때문이다. 그리고 개인주의적 아나키스트들 자신 역시 암묵적으로 이를 인정하고 있습니다.

맥케이는 계속해서 다음과 같이 주장한다. “모든 진지한 사람은 사회주의를 지지하여 강제를 택하고 자유를 거부할 것인지, 아니면 아나키즘을 지지하여 자유를 택하고 강제를 거부할 것인지 명확히 선언해야 한다”” [같은 책, p. 32] 하지만 이는 다소 이상한 주장임을 지적하지 않을 수 없습니다. G.1섹션에서 설명된 바와 같이 벤저민 터커와 같은 개인주의적 아나키스트들은 스스로를 사회주의자로 여겼고 자본주의적 사유재산을 반대했기 때문입니다.(다만 혼란스럽게도 이들 중 다수는 자신들의 점유 체계를 ‘재산property’ 이라고 불렀습니다.)

그러나 맥케이의 진술은 다음과 같은 의문을 제기합니다. 사유재산이 자유를 지지하는가? 그는 사유재산이 필연적으로 그러한 재산의 소유자가 그것을 사용하지만 소유하지 않는 개인에 대한 통제권을 획득하여 그들의 자유를 부정하게 될 것이라는 사실을 다루지도, 인정하지도 않습니다(섹션 B.4 참조). 프루동이 주장했듯이:

"구매자는 경계를 그어 자신을 울타리로 둘러싸고, '이것은 내 것이다. 각자 스스로, 각자 자기 스스로를 위해.'라고 말한다. 여기, 이제부터는 소유자와 그의 친구들을 제외하고는 아무도 발을 디딜 권리가 없는 땅이 있다. 그 땅은 소유자와 그의 하인들을 제외한 누구에게도 이익을 주지 못한다. 만약 그런 땅이 계속 늘어난다면, 곧 사람들은 쉴 곳도, 피신처도, 경작할 땅도 없게 될 것이다. 그들은 소유자의 문 앞에서, 본래 그들의 출생권이였던 그 재산의 가장자리에 서서 굶어 죽을 것이며, 소유자는 그들을 지켜보며 '게으른 자와 방랑자는 그렇게 멸망하라.'라고 외칠 것이다." [같은 책, p. 111]

물론, 프루동이 제안했듯이, 비소유자는 하인이 되어 자신의 자유를 소유자에게 팔고 소유자의 권위에 복종하기로 동의함으로써 재산에 접근할 수 있습니다. 그가 "재산의 두 번째 효과는 전제주의"라고 주장한 것도 놀랄 일이 아닙니다. [같은 책, p. 259] G.4.1섹션에서 논의했듯이, 이는 점유를 넘어서 임금노동을 낳는 사유재산을 옹호하는 모든 형태의 개인주의적 무정부주의에 내재한 거대한 모순을 지적합니다. 이는 국가와 재산소유자 모두 특정한 영역과 그 내부의 모든 것에 대해 단독 권한을 주장하기 때문입니다. 프루동의 견해를 반영하여 에밀 푸제가 다음과 같이 주장한 것도 그래서 놀라운 일이 아닙니다:

"재산과 권위는 단지 하나의 동일한 '원칙'의 서로 다른 표현과 표현일 뿐이며, 이는 결국 인간의 예속을 강제하고 공고히 하는 것으로 귀결된다. 결과적으로, 그들 사이의 유일한 차이점은 관점의 차이일 뿐이다. 한 각도에서 볼 때 노예 제도는 재산 범죄로 보이지만, 다른 각도에서 볼 때 그것은 권위 범죄로 나타난다. " [No Gods, No Masters, vol. 2, p. 66]

따라서 어떤 사람이 개인이나 협동조합이 사용할 수 있는 양을 초과하여 자원을 독점하려 한다면, 문제가 달라집니다. 만약 누군가 자신이 실제로 사용하지도 않는 자원에 대한 타인의 접근을 제한하려 든다면, 다른 이들은 이 독점자의 부당한 주장들을 무시할 충분한 권리를 가집니다. 자본주의적 재산권을 강제로 시행할 국가가 존재하지 않는다면, 사유재산을 부활시키려는 모든 시도는 주변 이웃들의 조롱 속에서 실패로 끝날 것입니다. 왜냐하면 이 자유로운 사람들은 삶의 수단(means of life)을 독점함으로써 타인의 노동을 자신들의 이익을 위해 종속시키려는 자본가들의 시도를 무시하며 자신의 자유를 지켜낼 것이기 때문입니다. 당연히 맥케이는 사유재산이 실제로 이를 사용하거나 사용할 가능성이 있지만 소유하지 않은 사람들로부터 이를 보호하기 위해 광범위한 강제력(즉 국가)을 요구한다는 사실을 다루지 않습니다.

따라서 맥케이는 사유재산의 두 가지 중요한 측면을 무시합니다. 첫째, 사유재산은 강제에 기반을 두고 있으며, 이는 소유자가 다른 사람을 배제할 권리를 보장하기 위해 사용되어야 합니다(국가가 존재하는 주된 이유). 둘째, 그는 '재산'이 임금 노동을 창출할 때 나타나는 반자유지상주의적 성격을 무시합니다. 이는 '사유재산'의 또 다른 측면으로, 직원의 자유가 자신들이 사용하도록 고용된 재산의 소유자에 의해 명백히 제한되는 것을 의미합니다. 자유 공산주의 사회에서는 공동체 구성원들이 자치 단체 내에서 동등한 권리, 권력, 발언권을 갖지만, '사유재산' 하에서는 재산 소유자가 그 재산을 사용하는 사람들을 통치합니다. 소유자와 사용자가 동일할 때(즉, 점유possession가 재산property을 대신할 때) 이는 문제가 되지 않지만, 일단 점유가 재산으로 전환되면, 프루동이 지적했듯이 전제주의가 만들어집니다. 샬럿 윌슨이 말했듯이:

"재산은 사용할 권리에 대한 주장이 아니라 다른 사람이 사용하지 못하도록 하는 권리에 대한 주장으로, 생산수단을 차지한 개인이 아무것도 소유하지 못한 모든 사람을 복종시킬 수 있게 합니다... 그리고 살아가기 위해 일해야 합니다. 토지, 재료, 도구 또는 기계 없이는 일할 수 없습니다. 따라서 이러한 것들의 주인은 또한 궁핍한 노동자의 주인이기도 하며, 그들의 노동으로 게으르게 살 수 있습니다... 우리는 재산에 권위가 부과하는 제약이 아니라, 인민 정의의 요구에 반하여 재산을 확보하는 제한을 인민 자신의 직접적인 개인적 행동으로 제거하는 부의 사회화를 기대합니다. 권위와 재산은 모두 이기적인 지배 정신의 표현이기 때문입니다." [같은 책, pp. 57-8]

따라서, "자유"라는 명목 아래, 존 헨리 맥케이와 다른 많은 "개인주의자"들은 결국 권위와 (실질적으로) 어떤 형태의 국가를 지지하게 됩니다. 그러나 이는 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 사유재산(private property)이 개인적 점유(personal possession)의 기반이 아니라, 그 정반대이기 때문입니다. 요약하자면, 공동 소유(communal property)는 개인의 자유(또는 자원의 개인적 사용)를 제한하기는 커녕, 오히려 그것을 유일하게 지킬 수 있는 방법입니다. 그래서 모든 무정부주의자는 엠마 골드먼이 “사유재산, 국가 등을 폐지하는 것이 우리의 노력이며, 우리는 사람들을 폭군과 정부로부터 해방시키는 것을 목표로 한다”라고 말한 데 동의할 것입니다. [A Documentary History of the American Years, vol. 1, p. 181]

-I.6섹션 끝-