번역:삼국유사/권제4

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의해(義解)[편집]

원광이 당나라로 유학을 가다[편집]

圓光西學

<唐>《續高僧傳》第十三卷載: 「<新羅><皇隆寺>釋<圓光>, 俗姓<朴>氏, 本住<三韓>, <卞韓> <辰韓> <馬韓>, <光>卽<辰韓>人也. 家世海東, 祖習綿遠而神器恢廓, 愛染篇章, 校獵玄儒, 討讎子史, 文華騰翥於<韓>服, 博贍猶愧於中原. 遂割略親朋, 發憤溟渤, 年二十五, 乘舶造于<金陵>, 有<陳>之世, 號稱文國, 故得諮考先疑, 詢猷了義. 初, 聽<莊嚴旻公>弟子講, 素霑世典, 謂理窮神, 及聞釋宗, 反同腐芥. 虛尋名敎, 實懼生涯, 乃上啓<陳>主, 請歸道法, 有勅許焉. 旣爰初落釆, 卽禀具戒, 遊歷講肆, 具盡嘉謀, 領牒微言, 不謝光景. 故得成實涅槃, 蘊括心府, 삼장(三藏)과 석론(釋論)을 두루 헤치고 찾았다. 末又投<吳>之<虎(丘)山>, 念定相沿, 無忘覺觀. 息心之衆, 雲結林泉, 並以綜涉四含, 功流八定, 明善易擬, 筒直難虧. 深副夙心, 遂有終焉之慮, 於卽頓絶人事, 盤遊聖迹, 攝想靑霄, 緬謝終古. 時有信士, 宅居山下, 請<光>出講, 固辭不許, 苦事邀延, 遂從其志, 創通<成論>, 末講《般若》, 皆思解俊徹, 嘉問飛移, 兼▩以絢釆, 織綜詞義, 聽者欣欣, 會其心府. 從此因循舊章, 開化成任, 每法輪一動, 輒傾注江湖. 雖是異域通傳, 而沐道頓除嫌郗. 故名望橫流, 播于嶺表, 披榛負橐而至者, 相接如鱗. 會<隋后>御宇, 威加南國, 曆窮其數, 軍入<揚都>, 遂被亂兵. 將加刑戳, 有大主將, 望見寺塔火燒, 走赴救之, 了無火狀, 但見<光>在塔前, 被縛將殺. 旣怪其異, 卽解而放之. 斯臨危達感如此也. <光>學通<吳越>, 便欲觀化<周秦>, <開皇>九年, 來遊帝宇. 値佛法初會, <攝論>肇興, 奉佩文言, 振績微緖, 又馳慧解, 宣譽京皐. 勣業旣成, 道東須繼, 本國遠聞. 上啓頻請, 有勅厚加勞問, 放歸桑梓. <光>往還累紀, 老幼相欣, <新羅王><金氏>面申虔敬, 仰若聖人. <光>性在虛閑, 情多汎愛, 言常含笑, 慍結不形. 而牋表啓書, 往還國命, 並出自胸襟. 一隅傾奉, 皆委以治方, 詢之道化, 事異錦衣, 請同觀國, 乘機敷訓, 垂範于今. 年齒旣高, 乘輿入內, 衣服藥食, 並王手自營, 不許佐助, 用希專福, 其感敬爲此類也. 將終之前, 王親執慰, 囑累遺法, 兼濟民斯, 爲說徵祥, 被于海曲. 以彼<建福>五十八年, 少覺不念, 經于七日, 遺誡淸切, 端坐終于所住<皇隆寺>中, 春秋九十有九, 卽<唐><貞觀>四年也.(宜云十四年.) 當終之時, 寺東北虛中, 音樂滿空, 異香充院, 道俗悲慶, 知其靈感. 遂葬于郊外, 國給羽儀葬具, 同於王禮. 後有俗人兒胎死者, 彼土諺云, 當於有福人墓埋之, 種胤不絶, 乃私瘞於墳側, 當日震此胎屍, 擲于塋外. 由此不懷敬者, 率崇仰焉. 有弟子<圓安>, 神忘機穎, 性希歷覽, 慕仰幽求, 遂北趣<九都>, 東觀<不耐>, 又西<燕> <魏>, 後展帝京, 備通方俗, 尋諸經論, 跨轢大綱, 洞淸纖旨, 晩歸心學, 高軌<光>塵. 初住京寺, 以道素有聞, 特進<蕭瑀>奏請住於<藍田>所造<津梁寺>, 四事供給, 無替六時矣. <安>嘗叙<光>云: 『本國王染患, 醫治不損, 請<光>入宮, 別省安置, 夜別二時爲說深法, 受戒懺悔, 王大信奉. 一時初夜, 王見光首, 金色晃然, 有象日輪, 隨身而至, 王后 宮女同共觀之. 由是, 重發勝心, 克留疾所, 不久遂差.』 <光>於<辰韓> <馬韓>之間, 盛通正法, 每歲再講, 匠成後學, ▩施之資, 並充營寺, 餘惟衣盋而已.(載達函.)」

又東京安逸戶長<貞孝>家在,《古本殊異傳》載《圓光法師傳》曰: 「法師俗姓<薛>氏, 王京人也. 初爲僧學佛法, 年三十歲, 思靜居修道, 獨居<三岐山>. 後四年有一比丘來, 所居不遠, 別作蘭若, 居二年, 爲人强猛, 好修呪述. 法師夜獨坐誦經, 忽有神聲呼其名: 『善哉善哉! 汝之修行. 凡修者雖衆, 如法者稀有. 今見隣有比丘, 徑修呪術而無所得, 喧聲惱他靜念, 住處礙我行路, 每有去來, 幾發惡心. 法師爲我語告而使移遷, 若久住者, 恐我忽作罪業.』 明日法師往而告曰: 『吾於昨夜有聽神言, 比丘可移別處, 不然應有餘殃.』 比丘對曰: 『至行者爲魔所眩? 法師何憂狐鬼之言乎?』 其夜神又來曰: 『向我告事, 比丘有何答乎?』 法師恐神瞋怒而對曰: 『終未了說, 若强語者, 何敢不聽.』 神曰: 『吾已具聞. 法師何須補說? 但可默然見我所爲.』 遂辭而去. 夜中有聲如雷震, 明日視之, 山頹塡比丘所在蘭若. 神亦來曰: 『師見如何?』 法師對曰: 『見甚驚懼.』 神曰: 『我歲幾於三千年, 神術最壯, 此是小事, 何足爲驚. 但復將來之事, 無所不知, 天下之事, 無所不達. 今思法師唯居此處, 雖有自利之行, 而無利他之功. 現在不揚高名, 未來不取勝果, 盍採佛法於中國, 導群迷於東海.』 對曰: 『學道中國, 是本所願, 海陸逈阻, 不能自通而已.』 神詳誘歸中國所行之計, 法師依其言歸中國, 11년을 머물면서 삼장(三藏)에 박통(博通)하였고, 또한 유술(儒術)도 배웠다. <眞平王>二十二年庚申(《三國史》云, 明年辛酉來), 師將理策東還, 乃隨中國朝聘使還國. 法師欲謝神, 至前住<三岐山>寺, 夜中神亦來呼其名曰: 『海陸途間, 往還如何?』 對曰: 『蒙神鴻恩, 平安到訖.』 神曰: 『吾亦授戒於神, 仍結生生相濟之約.』 又請曰: 『神之眞容, 可得見耶?』 神曰: 『法師若欲見我形, 平旦可望東天之際.』 法師明日望之, 有大臂貫雲, 接於天際. 其夜神亦來曰: 『法師見我臂耶?』 對曰: 『見已. 甚奇絶異.』 因此俗號<臂長山>. 神曰: 『雖有此身, 不免無常之害. 故吾無月日, 捨身其嶺. 法師來送長逝之魂.』 待約日往看, 有一老狐黑如漆, 但吸吸無息, 俄然而死. 法師始自中國來, 本朝君臣敬重爲師, 常講大乘經典. 此時, <高麗> <百濟>常侵邊鄙, 王甚患之, 欲請兵於<隋>(宜作<唐>), 請法師作乞兵表. 皇帝見以三十萬兵親征<高麗>, 自此知法師旁通儒術也. 享年八十四入寂, 葬<明活城>西.」 又《三國史 列傳》云: 「賢士<貴山>者<牟梁部>人也. 與同里<箒項>爲友, 二人相謂曰: 『我等期與士君子遊, 而不先正心持身, 則恐不免於招辱, 盍問道於賢者之側乎?』 時聞<圓光法師>入<隋>回, 寓止<嘉瑟岬>(或作<加西>, 又<嘉栖>, 皆方言也. 岬, 俗云古尸, 故或云<古尸寺>, 猶言<岬寺>也. 今<雲門寺>東九千步許, 有<加西峴>, 或云<嘉瑟峴>, 峴之北洞有寺基, 是也), 二人詣門進告曰: 『俗士顓蒙, 無所知識, 願賜一言, 以爲終身之誡.』 <光>曰: 『佛敎有菩薩戒, 其別有十, 若等爲人臣子, 恐不能堪. 今有世俗五戒; 一曰, 事君以忠, 二曰, 事親以孝, 三曰, 交友有信, 四曰, 臨戰無退, 五曰, 殺生有擇. 若(等)行之無忽.』 <貴山>等曰: 「他則旣受命矣, 所謂殺生有擇, 特未曉也.』 <光>曰: 『六齋日春夏月不殺, 是擇時也. 不殺使畜, 謂馬 牛 犬 雞, 不殺細物, 謂肉不足一臠, 是擇物也. 此亦唯其所用, 不求多殺, 此是世俗之善戒也.』 <貴山>等曰: 『自今以後, 奉以周旋, 不敢失墜.』 後, 二人從軍事, 皆有奇功於國家.」 又<建福>三十年癸酉(卽<眞平王>卽位三十五年也)秋, <隋>使<王世儀>至, 於<皇龍寺>設百座道場, 請諸高德說經, <光>最居上首. 議曰: <原宗>興法已來, 津梁始置, 而未遑堂奧, 故宜以歸戒滅懺之法, 開曉愚迷. 故<光>於所住<嘉栖寺>, 置<占察寶>, 以爲恒規. 時有檀越尼, 納田於<占察寶>, 今<東平郡>之田一百結是也, 古籍猶存. <光>性好虛靜, 言常含笑, 形無慍色, 年臘旣邁, 乘輿入內, 當時群彦, 德義攸屬, 無敢出其右者, 文藻之贍, 一隅所傾. 年八十餘, 卒於<貞觀>間, 浮圖在<三岐山><金谷寺>.(今<安康>之西南洞也, 亦<明活>之西也.)《唐傳》云, 告寂<皇隆寺>, 未詳其地, 疑<皇龍>之訛也, 如<芬皇>作<王芬寺>之例也. 據如上<唐> <鄕>二傳之文, 但姓氏之<朴> <薛>, 出家之東西, 如二人焉, 不敢詳定, 故兩存之. 然彼諸傳記, 皆無<鵲岬><璃目>與<雲門>之事, 而鄕人<金陟明>, 謬以街巷之說, 潤文作《光師傳》, 濫記<雲門>開山祖<寶壤師>之事迹, 合爲一傳, 後撰《海東僧傳》者, 承誤而錄之, 故時人多惑之. 因辨於此, 不加減一字, 載二傳之文詳矣. <陳> <隋>之世, 海東人鮮有航海問道者. 設有, 猶未大振, 及<光>之後, 繼踵西學者憧憧焉, <光>乃啓途矣. 讚曰: 航海初穿漢地雲, 幾人來往挹淸芬. 昔年蹤迹靑山在, <金谷> <嘉西>事可聞.

보양 스님과 배나무[편집]

寶壤梨木

《釋寶壤傳》, 不載鄕井氏族, 謹按<淸道郡>司籍, 載<天福>八年癸酉(<太祖>卽位第二十六年也)正月日, <淸道郡>界里審使<順英> 大乃末<水文>等柱貼公文: 「<雲門山>禪院長生, 南<阿尼岾>, 東<嘉西峴>(云云). 同藪三剛典主人<寶壤>和尙, 院主<玄會>長老, 貞座<玄兩>上座, 直歲<信元>禪師.」(右公文<淸道郡>都田帳, 傳准.) 又<開運>三年丙辰<雲門山>禪院長生標塔公文一道: 「長生十一; <阿尼岾> <嘉西峴> <畝峴>, 西北<買峴>(一作<面知村>), 北<猪足門>等.」 又庚寅年, <晉陽府>貼五道按察使, 各道禪敎寺院始創年月形止, 審檢成籍時, 差使員東京掌書記<李僐>審檢記載, <正豊>六年辛巳(<大金>年號, 本朝<毅宗>卽位十六年也)九月, 郡中古籍裨補記准, <淸道郡>前副戶長禦侮副尉<李則楨>戶在古人消息及諺傳記載, 致仕上戶長<金亮辛> 致仕戶長<旻育> 戶長同正<尹應前> 其人<珍奇>等與時上戶長<用成>等言語. 時太守<李思老> 戶長<亮辛>年八十九, 餘輩皆七十已上, <用成>年六十已上.(云云, 次不准.) <羅>代已來, 當郡寺院, <鵲岬>已下中小寺院, <三韓>亂亡間, <大鵲岬> <小鵲岬> <所寶岬> <天門岬> <嘉西岬>等五岬皆亡壞, 五岬柱合在<大鵲岬>. 祖師知識(上文云<寶壤>), 大國傳法來還, 次西海中, 龍邀入宮中念經, 施金羅袈裟一領, 兼施一子璃目, 爲侍奉而追之, 囑曰: 「于時, 三國擾動, 未有歸依佛法之君主, 若與吾子歸本國, <鵲岬>創寺而居, 可以避賊. 抑亦不數年內, 必有護法賢君, 出定三國矣.」 言訖相別而來還. 及至玆洞, 忽有老僧, 自稱<圓光>, 抱印櫃而出, 授之而沒.(按, <圓光>以<陳>末入中國, <開皇>間東還, 住<嘉西岬>而沒於<皇隆>, 計至<淸泰>之初, 無慮三百年矣. 今悲嘆諸岬皆廢而喜見<壤>來而將興, 故告之爾.) 於是, <壤師>將興廢寺, 而登北嶺望之, 庭有五層黃塔, 下來尋之則無跡. 再陟望之, 有群鵲啄地. 乃思海龍<鵲岬>之言, 尋掘之, 果有遺塼無數. 聚而蘊崇之, 塔成而無遺塼, 知是前代伽藍墟也, 畢創寺而住焉, 因名<鵲岬寺>. 未幾, <太祖>統一三國, 聞師至此創院而居, 乃合五岬田束五百結納寺, 以<淸泰>四年丁酉, 賜額曰<雲門禪寺>, 以奉袈裟之靈蔭. 璃目常在寺側小潭, 陰隲法化, 忽一年亢旱, 田蔬焦槁, <壤>勑璃目行雨, 一境告足. 天帝將誅不識, 璃目告急於師, 師藏於床下. 俄有天使到庭, 請出璃目, 師指庭前梨木, 乃震之而上天. 梨木萎摧, 龍撫之卽穌.(一云師呪之而生.) 其木近年倒地, 有人作楗椎, 安置善法堂及食堂, 其椎柄有銘. 初師入<唐>廻, 先止于<推火>之<奉聖寺>, 適<太祖>東征至<淸道>境, 山賊嘯聚于<犬城>(有山岑臨水峭立, 今俗惡, 其名改云<犬城>), 驕傲不格, <太祖>至于山下, 問師以易制之述, 師答曰: 「夫犬之爲物, 司夜而不司晝, 守前而忘其後, 宜以晝擊其北.」 <祖>從之, 果敗降. <太祖>嘉乃神謀, 歲給近縣租五十碩, 以供香火, 是以寺安二聖眞容, 因名<奉聖寺>. 後遷至<鵲岬>, 而大創終焉. 師之<行狀>, 古《傳》不載, 諺云, 與<石崛><備虛師>(一作<毗虛>)爲昆弟, <奉聖>·<石崛>·<雲門>三寺, 連峯櫛比, 交相往還爾. 後人改作<新羅>《異傳》, 濫記鵲塔 璃目之事于《圓光傳》中, 系<犬城>事於《毗虛傳》, 旣謬矣. 又作《海東僧傳》者, 從而潤文, 使<寶壤>無傳而疑誤後人, 誣妄幾何.

양지 스님이 지팡이를 부리다[편집]

良志使錫

釋<良志>, 未詳祖考鄕邑, 唯現迹於<善德王>朝. 錫杖頭掛一布帒, 錫自飛至檀越家, 振拂而鳴, 戶知之納齋費, 帒滿則飛還. 故名其所住曰<錫杖寺>, 其神異莫測皆類此. 旁通雜譽, 神妙絶比, 又善筆札. <靈廟>丈六三尊 天王像幷殿塔之瓦, <天王寺>塔下八部神將, <法林寺>主佛三尊 左右金剛神等, 皆所塑也. 書<靈廟> <法林>二寺額. 又嘗彫磚造一小塔, 竝造三千佛, 安其塔置於寺中, 致敬焉. 其塑<靈廟>之丈六也, 自入定以正受所對爲揉式, 故傾城士女爭運泥土. 風謠云: 「來如來如來如, 來如哀反多羅, 哀反多矣徒良, 功德修叱如良來如.」 至今, 土人舂相役作皆用之, 蓋始于此. 像(初)成之費, 入穀二萬三千七百碩(或(云)(改)金時租). 議曰: 師可謂才全德充, 而以大方隱於末技者也. 讚曰: 齋罷堂前錫杖閑, 靜裝爐鴨自焚檀. 殘經讀了無餘事, 聊塑圓容合掌看.

인도에 간 여러 스님들[편집]

歸竺諸師

廣函《求法高僧傳》云: 「釋<阿離那(一作<耶>)跋摩>(一作□), <新羅>人也. 初希正敎, 早入中華, 思覲聖踪, 勇銳彌增, 以<貞觀>年中離<長安>, 到<五天>, 住<那蘭陀寺>, 多閱律論, 抄寫貝莢. 痛矣歸心, 所期不遂, 忽於寺中無常, 齡七十餘. 繼此有<惠業> <玄泰> <求本> <玄恪> <惠輪> <玄遊>, 復有二亡名法師等, 皆忘身順法, 觀化<中天>, 而或夭於中途, 或生存住彼寺者, 竟未有能復<雞貴>與<唐>室者. 唯<玄泰師>克返歸<唐>, 亦莫知所終.」 <天竺>人呼海東云<矩矩吒▩說羅>, 「矩矩吒」言「雞」也, 「▩說羅」言「貴」也. 彼土相傳云, 其國敬雞神而取尊, 故戴翎羽而表飾也. 讚曰: <天竺>天遙萬疊山, 可憐遊士力登攀. 幾回月送孤帆去, 未見雲隨一杖還.

혜숙과 혜공이 속세에서 살다[편집]

二惠同塵

釋<惠宿>, 沈光於<好世>郎徒, 郎旣讓名《黃卷》, 師亦隱居<赤善村>(今<安康縣>有<赤谷村>)二十餘年. 時國仙<瞿旵公>嘗往其郊, 縱獵一日, <宿>出於道左, 攬轡而請曰: 「庸僧亦願隨從, 可乎?」 公許之. 於是, 縱橫馳突, 裸袒相先, 公旣悅. 及休勞坐, 數炮烹相餉, <宿>亦與啖囓, 略無忤色. 旣而進於前曰: 「今有美鮮於此, 益薦之何?」 公曰: 「善.」 <宿>屛人割其股, 寘盤以薦, 衣血淋漓. 公愕然曰: 「何至此耶?」 宿曰: 「始吾謂公仁人也, 能恕己通物也, 故從之爾. 今察公所好, 唯殺戳之耽篤, 害彼自養而已, 豈仁人君子之所爲? 非吾徒也.」 遂拂衣而行, 公大慚, 視其所食, 盤中鮮胾不滅. 公甚異之, 歸奏於朝, <眞平王>聞之, 遣使徵迎, <宿>示臥婦床而寢. 中使陋焉, 返行七八里, 逢師於途. 問其所從來, 曰: 「城中檀越家, 赴七日齋, 席罷而來矣.」 中使以其語達於上, 又遣人檢檀越家, 其事亦實. 未幾, <宿>忽死, 村人轝葬於<耳峴>(一作<硎峴>)東. 其村人有自峴西來者, 逢<宿>於途中, 問其何往, 曰: 「久居此地, 欲遊他方爾.」 相揖而別, 行半許里, 躡雲而逝. 其人至峴東, 見葬者未散, 具說其由, 開塚視之, 唯芒鞋一隻而已. 今<安康縣>之北, 有寺名<惠宿>, 乃其所居云, 亦有浮圖焉. 釋<惠空>, <天眞公>之家傭嫗之子, 小名<憂助>.(盖方言也.) 公嘗患瘡濱於死, 而候慰塡街. <憂助>年七歲, 謂其母曰: 「家有何事, 賓客之多也?」 母曰: 「家公發惡疾, 將死矣. 爾何不知?」 <助>曰: 「吾能右之.」 母異其言, 告於公, 公使喚來, 至坐床下, 無一語, 須臾瘡潰, 公謂偶爾, 不甚異之. 旣壯, 爲公養鷹, 甚愜公意. 初, 公之弟, 有得官赴外者, 請公之選鷹歸治所. 一夕公忽憶其鷹, 明晨擬遣<助>取之, <助>已先知之, 俄頃取鷹, 昧爽獻之. 公大驚悟, 方知昔日救瘡之事, 皆叵測也, 謂曰: 「僕不知至聖之托吾家, 狂言非禮汚辱之, 厥罪何雪. 而後乃今願爲導師導我也.」 遂下拜. 靈異旣著, 遂出家爲僧, 易名<惠空>, 常住一小寺. 每猖狂大醉, 負簣歌舞於街巷, 號<負簣>和尙, 所居寺因名<夫蓋寺>, 乃「簣」之鄕言也. 每入寺之井中, 數月不出, 因以師名名其井. 每出有碧衣神童先湧, 故寺僧以此爲候, 旣出, 衣裳不濕. 晩年移止<恒沙寺>.(今<迎日縣><吾魚寺>, 諺云<恒沙>人出, 世故名<恒沙洞>.) 時, <元曉>撰諸經疏, 每就師質疑, 或相調戱. 一日二公沿溪掇魚蝦而啖之, 放便於石上, 公指之戱曰: 「汝屎吾魚.」 故因名<吾魚寺>. 或人以此爲<曉師>之語, 濫也. 鄕俗訛呼其溪曰<芼矣川>. <瞿旵公>嘗遊山, 見公死僵於山路中, 其屍▩逢脹, 爛生虫蛆, 悲嘆久之, 及廻轡入城, 見公大醉歌舞於市中. 又一日將草索綯, 入<靈廟寺>, 圍結於金堂, 與左右經樓及南門廊廡, 告剛司: 「此索須三日後取之.」 剛司異焉而從之. 果三日<善德王>駕幸入寺, <志鬼>心火出燒其塔, 唯結索處獲免. 又神印祖師<明郎>, 新創<金剛寺>, 設落成會, 龍象畢集, 唯師不赴, <朗>卽焚香虔禱, 小選公至, 時方大雨, 衣袴不濕, 足不沾泥. 謂<明朗>曰: 「辱召懃懃, 故玆來矣.」 靈迹頗多. 及終, 浮空告寂, 舍利莫知其數. 嘗見《肇論》曰: 「是吾昔所撰也.」 乃知僧<肇>之後有也. 讚曰: 草原縱獵床頭臥, 洒肆狂歌井底眠. 隻履浮空何處去, 一雙珍重火中蓮.

자장법사가 계율을 정하다[편집]

慈藏定律[1]

大德<慈藏>, <金>氏, 本<辰韓>眞骨蘇判(三級爵名)<茂林>之子. 其父歷官淸要, 絶無後胤, 乃歸心三寶, 造于千部觀音, 希生一息, 祝曰: 「若生男子, 捨作法海津梁.」 母忽夢星墜入懷, 因有娠, 及誕, 與釋尊同日. 名<善宗郎>, 神志澄睿, 文思日贍, 而無染世趣. 早喪二親, 轉厭塵譁, 捐妻息, 捨田園爲<元寧寺>, 獨處幽險, 不避狼虎, 修枯骨觀, 微或倦弊. 乃作小室, 周障荊棘, 裸坐其中, 動輒箴剌, 頭懸在梁, 以袪昏暝. 適台輔有闕, 門閥當議, 累徵不赴, 王乃勅曰: 「不就斬之.」 <藏>聞之曰: 「吾寧一日持戒而死, 不願百年破戒而生.」 事聞, 上許令出家. 乃深隱岩叢, 粮粒不恤. 時有異禽, 含菓來供, 就手而喰. 俄夢天人來授五戒, 方始出谷, 鄕邑士女, 爭來受戒. <藏>自嘆邊生, 西希大化, 以<仁平>三年丙申歲(卽<貞觀>十年也)受勅, 與門人僧<實>等十餘輩, 西入<唐>, 謁<淸凉山>, 山有曼殊大聖塑相. 彼國相傳云, 帝釋天將工來彫也. <藏>於像前禱祈冥感, 夢像摩頂授梵偈. 覺而未解, 及旦有異僧來釋云(已出<皇龍塔>篇), 又曰: 「雖學萬敎, 未有過此.」 又以袈裟 舍利等付之而滅.(<藏公>初匿之, 故《唐僧傳》不載.) <藏>知已蒙聖莂, 乃下北臺, 抵<太和池>, 入京師, <太宗>勅使慰撫, 安置<勝光別院>, 寵賜頗厚. <藏>嫌其繁, 擁啓表入<終南><雲際寺>之東崿, 架嵓爲室, 居三年, 人神受戒, 靈應日錯, 辭煩不載. 旣而再入京, 又蒙勅慰, 賜絹二百匹, 用資衣費. <貞觀>十七年癸卯, 本國<善德王>上表乞還, 詔許, 引入宮, 賜絹一領, 雜綵五百端, 東宮亦賜二百端, 又多禮貺. <藏>以本朝經像未充, 乞齎《藏經》一部, 洎諸幡幢花蓋, 堪爲福利者皆載之. 旣至, 洎擧國欣迎, 命住<芬皇寺>(《唐傳》作<王芬>), 給侍稠渥. 一夏請至宮中, 講《大乘論》, 又於<皇龍寺>演菩薩戒本七日七夜, 天降甘澍, 雲霧暗靄, 覆所講堂, 四衆咸服其異. 朝廷議曰: 「佛敎東漸, 雖百千齡, 其於住持修奉, 軌儀闕如也, 非夫綱理, 無以肅淸.」 啓勅<藏>爲大國統, 凡僧尼一切規猷, 總委僧統主之.(按, <北齊><天寶>中, 國置十統, 有司卷宜甄異之. 於是, <宣帝>以法上法師爲大統, 餘爲通統. 又<梁> <陳>之間, 有國統 州統 國都 州都 僧都 僧正 都維乃等名, 總屬昭玄曹, 曹卽領僧尼官名. <唐>初又有十大德之盛. <新羅><眞興王>十一年庚午, 以<安藏法師>爲大書省一人, 又有小書省二人. 明年辛未, 以<高麗><惠亮法師>爲國統, 亦云寺主, <寶良法師>爲大都維那一人, 及州統九人, 郡統十八人等, 至<藏>更置大國統一人, 蓋非常職也, 亦猶<夫禮郎>爲大角干 <金庾信>大大角干. 後至<元聖大王>元年, 又置僧官名政法典, 以大舍一人 史二人爲司, 揀僧中有才行者爲之, 有故卽替, 無定年限. 故今紫衣之徒, 亦律寺之別也. 鄕傳云: 「<藏>入<唐>, <太宗>迎至<武乾殿>, 請講《華嚴》, 天降甘露, 開爲國師」云者, 妄矣.《唐傳》與《國史》皆無文.) <藏>値斯嘉會, 勇激弘通, 令會尼五部各增舊學, 半月說戒, 冬春惣試, 令知持犯, 置員管維持之. 又遣巡使, 歷檢外寺, 誡礪僧失, 嚴飾經像爲恒式, 一代護法, 於斯盛矣. 如<夫子>自<衛>返<魯>, 樂正雅頌, 各得其宜, 當此之際, 國中之人, 受戒奉佛, 十室八九, 祝髮請度, 歲月增至. 乃創<通度寺>, 築戒壇以度四來.(戒壇事已出上.) 又改營生緣里第<元寧寺>, 設落成會, 講《雜花萬偈》, 感五十二女現身證聽, 使門人植樹如其數, 以旌厥異, 因號<知識樹>. 嘗以邦國服章不同諸夏, 擧議於朝, 簽允曰臧, 乃以<眞德王>三年己酉, 始服中朝衣冠. 明年庚戌又奉正朔, 始行<永徽>號. 自後每有朝覲, 列在上蕃, <藏>之功也. 暮年謝辭京輦, 於<江陵郡>(今<冥州>也)創<水多寺>居焉. 復夢異僧, 狀北臺所見, 來告曰: 「明日見汝於<大松汀>.」 驚悸而起, 早行至<松汀>, 果感文殊來格, 諮詢法要, 乃曰: 「重期於<太伯><葛蟠地>.」 遂隱不現.(<松汀>, 至今不生荊剌, 亦不棲鷹鸇之類云.) <藏>往<太伯山>尋之, 見巨蟒蟠結樹下. 謂侍者曰: 「此所謂<葛蟠地>.」 乃創<石南院>(今<淨岩寺>), 以候聖降, 粤有老居士, 方袍襤縷, 荷葛簣, 盛死狗兒, 來謂侍者曰: 「欲見<慈藏>來爾.」 門者曰: 「自奉巾箒, 未見忤犯吾師諱者, 汝何人, 斯爾狂言乎?」 居士曰: 「但告汝師.」 遂入告, <藏>不之覺曰: 「殆狂者耶!」 門人出詬逐之, 居士曰: 「歸歟歸歟! 有我相者, 焉得見我.」 乃倒簣拂之, 狗變爲師子寶座, 陞坐放光而去. <藏>聞之, 方具威儀, 尋光而趨登南嶺, 已杳然不及. 遂殞身而卒, 茶毗安骨於石穴中. 凡<藏>之締構寺塔, 十有餘所, 每日與造必有異祥, 故蒲塞供塡市, 不日而成. <藏>之道具布襪, 幷大和龍所獻木鴨枕, 與釋尊由衣等, 合在<通度寺>. 又<巘陽縣>(今<彦陽>)有<鴨遊寺>, 枕鴨嘗遊此現異, 故名之. 又有釋<圓勝>者, 先<藏>西學, 而同還桑梓, 助弘律部云. 讚曰: 曾向<淸凉>夢破廻, 七篇三聚一時開. 欲令緇素衣慚愧, 東國衣冠上國裁.

원효는 얽매이지 않는다[편집]

元曉不覊

聖師<元曉>, 俗姓<薛>氏, 祖<仍皮公>, 亦云<赤大公>, 今<赤大淵>側有<仍皮公>廟. 父<談捺>乃末. 初, 示生于<押梁郡>南(今<章山郡>) <佛地村>北, <栗谷><娑羅樹>下. 村名<佛地>, 或作<發智村>(俚云<弗等乙村>). 娑羅樹者, 諺云, 師之家本住此谷西南, 母旣娠而月滿, 適過此谷栗樹下, 忽分産, 而倉皇不能歸家, 且以夫衣掛樹, 而寢處其中, 因號樹曰<娑羅樹>. 其樹之實亦異於常, 至今稱<娑羅栗>.《古傳》, 昔有主寺者, 給寺奴一人, 一夕饌栗二枚, 奴訟于官. 官吏怪之, 取栗檢之, 一枚盈一鉢. 乃反自判給一枚, 故因名<栗谷>. 師旣出家, 捨其宅爲寺, 名<初開>, 樹之旁置寺曰<娑羅>. 師之行狀云: 「是京師人, 從祖考也.」《唐僧傳》云: 「本<下湘州>之人.」 按, <麟德>二年間, <文武王>割<上州> <下州>之地, 置<歃良州>, 則<下州>乃今之<昌寧郡>也, <押梁郡>本<下州>之屬縣, <上州>則今<尙州>, 亦作<湘州>也. <佛地村>今屬<慈仁縣>, 則乃<押梁>之所分開也. 師生小名<誓幢>, 第名<新幢>(幢者俗云毛也). 初母夢流星入懷, 因而有娠, 及將産, 有五色雲覆地, <眞平王>三十九年, <大業>十三年丁丑歲也. 生而穎異, 學不從師. 其遊方始末, 弘通茂跡, 具載《唐傳》與<行狀>, 不可具載, 唯鄕傳所記有一二段異事. 師嘗一日風顚唱街云: 「誰許沒柯斧, 我斫支天柱?」 人皆未喩. 時, <太宗>聞之曰: 「此師殆欲得貴婦, 産賢子之謂也. 國有大賢, 利莫大焉.」 時<瑤石宮>(今<學院>是也)有寡公主, 勅宮吏覓<曉>引入. 宮吏奉勅將求之, 已自<南山>來過<蚊川橋>(<沙川>, 俗云<年川>, 又<蚊川>, 又橋名<楡橋>也)遇之, 佯墮水中濕衣袴. 吏引師於宮, 褫衣曬▩, 因留宿焉, 公主果有娠, 生<薛聰>. <聰>生而睿敏, 博通經史, <新羅>十賢中一也. 以方音通會華 夷方俗物名, 訓解六經文學, 至今海東業明經者, 傳受不絶. <曉>旣失戒生<聰>, 已後易俗服, 自號<小姓居士>. 偶得優人舞弄大瓠, 其狀瑰奇, 因其形製爲道具, 以《華嚴經》「一切無▩人, 一道出生死」, 命名曰<無▩>, 仍作歌流于世. 嘗持此, 千村萬落且歌且舞, 化詠而歸, 使桑樞瓮牖玃猴之輩, 皆識佛陀之號, 咸作「南無」之稱, <曉>之化大矣哉! 其生緣之村名<佛地>, 寺名<初開>, 自稱<元曉>者, 蓋初輝佛日之意也. <元曉>亦是方言也, 當時人皆以鄕言稱之始旦也. 會住<芬皇寺>, 纂《華嚴▩》, 至《第四十廻向品》, 終乃絶筆. 又嘗因訟, 分軀於百松, 故皆謂位階初地矣. 亦因海龍之誘, 承詔於路上, 撰《三昧經▩》, 置筆硯於牛之兩角上, 因謂之《角乘》. 亦表本始二覺之微旨也, <大安法師>排來而粘紙, 亦知音唱和也. 旣入寂, <聰>碎遺骸, 塑眞容, 安<芬皇寺>, 以表敬慕終天之志. <聰>時旁禮, 像忽廻顧, 至今猶顧矣. <曉>嘗所居穴寺旁, 有<聰>家之墟云. 讚曰:《角乘》初開《三昧》軸, 舞壺終掛萬街風. <月明><瑤石>春眼去, 門掩<芬皇>顧影空. 廻顧至.

의상이 화엄종을 전하다[편집]

義湘傳敎

法師<義湘>, 考曰<韓信>, <金>氏. 年二十九依京師<皇福寺>落髮. 未幾, 西圖觀化, 遂與<元曉>道出<遼東>, 邊戍邏之爲諜者, 囚閉者累旬, 僅免而還.(事在<崔侯>《本傳》, 及<曉師><行狀>等.) <永徽>初, 會<唐>使舡有西還者, 寓載入中國, 初止<揚州>, 州將<劉至仁>請留衙內, 供養豊贍. 尋往<終南山><至相寺>, 謁<智儼>. <儼>前夕夢一大樹生海東, 枝葉溥布, 來蔭<神州>. 上有鳳巢, 登視之, 有一摩尼寶珠, 光明屬遠. 覺而驚異, 洒掃而待, <湘>乃至, 殊禮迎際, 從容謂曰: 「吾昨者之夢, 子來投我之兆.」 許爲入室. 雜花妙旨, 剖析幽微. <儼>喜逢郢質, 克發新致, 可謂鉤深索隱, 藍茜沮本色. 旣而本國承相<金欽純>[一作<仁問>] <良圖>等, 往囚於<唐>, <高宗>將大擧東征, <欽純>等密遣<湘>誘而先之. 以<咸享>元年庚午還國, 聞事於朝, 命神印大德<明朗>, 假設密壇法禳之, 國乃免. <儀鳳>元年, <湘>歸<太伯山>, 奉朝旨創<浮石寺>, 敷敞大乘, 靈感頗著. <終南>門人<賢首>撰《搜玄疏》, 送副本於<湘>處, 幷奉書懃懇, 曰: 「西京<崇福寺>僧<法藏>, 致書於海東<新羅><華嚴法師>侍者. 一從分別二十餘年, 傾望之誠, 豈離心首. 加以烟雲萬里, 海陸千重, 恨此一身不復再面. 抱懷戀戀, 夫何可言. 故由夙世同因, 今生同業, 得於此報, 俱沐大經, 特蒙先師授玆奧典. 仰承上人歸鄕之後, 開演《華嚴》, 宣揚法界無盡緣起, 重重帝網, 新新佛國, 利益弘廣, 喜躍增深. 是知如來滅後, 光輝佛日, 再轉法輪, 令法久住者, 其唯法師矣.《藏》進趣無成, 周旋寡況, 仰念玆典, 愧荷先師. 隨分受持, 不能捨離, 希憑此業, 用結來因. 但以和尙章踈, 義豊文簡, 致令後人多難趣入, 是以錄和尙微言妙旨, 勒成義記, 近因<勝詮法師>抄寫還鄕, 傳之彼土. 請上人詳檢臧否, 幸示箴誨. 伏願當當來世, 捨身受身, 相與同於廬舍那, 聽受如此無盡妙法, 修行如此無量普賢願行. 儻餘惡業, 一朝顚墜. 伏希上人不遺宿昔, 在諸趣中, 示以正道, 人信之次, 時訪存沒. 不具.(文載《大文類》.)」 <湘>乃令十刹傳敎, <太伯山><浮石寺>, <原州><毗摩羅>, <伽耶>之<海印>, <毗瑟>之<玉泉>, <金井>之<梵魚>, <南嶽><華嚴寺>等, 是也. 又著《法界圖書印》幷畧▩, 括盡一乘樞要, 千載龜鏡, 競所珍佩. 餘無撰述, 嘗鼎味一臠足矣.《圖》成<總章>元年戊辰, 是年<儼>亦歸寂, 如<孔氏>之絶筆於獲麟矣. 世傳<湘>乃<金山><寶蓋>之幻有也. 徒弟<悟眞> <智通> <表訓> <眞定> <眞藏> <道融> <良圓> <相源> <能仁> <義寂>等十大德爲領首, 皆亞聖也, 各有《傳》. <眞>嘗處<下柯山><鶻嵒寺>, 每夜伸臂點<浮石>室燈; <通>著《錐洞記》, 蓋承親訓, 故辭多詣妙; <訓>曾住<佛國寺>, 常往來天宮. <湘>住<皇福寺>時, 與徒衆繞塔, 每步虛而上; 不以階升, 故其塔不設梯磴; 其徒離階三尺, 履空而旋. <湘>乃顧謂曰: 「世人見此, 必以爲怪, 不可以訓世.」 餘如<崔侯>所撰《本傳》. 讚曰: 披榛跨海冒烟塵, <至相>門開接瑞珍. 釆釆雜花栽故國, <終南> <太伯>一般春.

사복이 말을 하지 않다[편집]

虫也福不言

京師<萬善北里>有寡女, 不夫而孕, 旣産, 年至十二歲, 不語亦不起, 因號<虫也童>.(下或作<虫也卜>, 又<巴>又<伏>等, 皆言「童」也.) 一日其母死, 時<元曉>住<高仙寺>. <曉>見之迎禮, <福>不答拜而曰: 「君我昔日駄經牸牛, 今已亡矣, 偕葬何如?」 <曉>曰諾. 遂與到家, 令<曉>布薩授戒. 臨尸祝曰: 「莫生兮其死也苦! 莫死兮其生也苦!」 <福>曰: 「詞煩.」 更之曰: 「死生苦兮!」 二公轝歸<活里山>東麓, <曉>曰: 「葬智惠虎於智惠林中, 不亦宜乎?」 <福>乃作偈曰: 「往昔釋迦牟尼佛, 裟羅樹間入涅槃, 于今亦有如彼者, 欲入蓮花藏界寬.」 言訖拔茅莖, 下有世界, 晃朗淸虛, 七寶欄楯, 樓閣莊嚴, 殆非人間世. <福>負尸共入, 其地奄然而合, <曉>乃還. 後人爲創寺於<金剛山>東南, 額曰<道場寺>. 每年三月十四日, 行<占察會>爲恒規, <福>之應世, 唯示此爾, 俚諺多以荒唐之說託焉, 可笑! 讚曰: 淵默龍眠豈等閑, 臨行一曲沒多般. 苦兮生死元非苦, 華藏浮休世界寬.

진표가 간자를 전하다[편집]

眞表傳簡

釋<眞表>, <完山州>(今<全州牧>)<萬頃縣>人.(或作<豆乃山縣>, 或作<那山縣>, 今<萬頃>, 古名<豆乃山縣>也.《貫寧傳》釋□之鄕里, 云<金山縣>人, 以寺名及縣名混之也.) 父曰<眞乃末>, 母<吉寶娘>, 姓<井>氏. 年至十二歲, 投<金山寺><崇濟法師>講下, 落彩請業. 其師嘗謂曰: 「吾曾入<唐>, 受業於<善道三藏>, 然後入<五臺>, 感文殊菩薩現受五戒.」 <表>啓曰: 「勤修幾何, 得戒耶?」 <濟>曰: 「精至則不過一年.」 <表>聞師之言, 遍遊名岳, 止錫<仙溪山><不思議菴>, 該鍊三業, 以亡身懺□□□, 初以七宵爲期, 五輪撲石, 膝腕俱碎, 雨血嵒崖, 若無聖應. 決志捐捨, 更期七日, 二七日終, 見地藏菩薩, 現受淨戒, 卽<開元>二十八年庚辰三月十五日辰時也. 時齡二十餘三矣. 然, 志存慈氏, 故不敢中止, 乃移<靈山寺>(一名<邊山>, 又<楞伽山>), 又懃勇如初, 果感彌力現授《占察經》兩卷(此經乃<陳> <隋>間外國所譯, 非今始出也. 慈氏以經授之耳)並證果簡子一百八十九介, 謂曰: 「於中第八簡子, 喩新得妙戒; 第九簡子, 喩增得具戒. 斯二簡子是我手指骨, 餘皆沈檀木造. 喩諸煩惱, 汝以此傳法於世, 作濟人津筏.」 <表>旣受聖莂, 來住<金山>, 每歲開壇恢張法施, 壇席精嚴, 末季未之有也. 風化旣周, 遊涉到<阿瑟羅州>, 島嶼間魚鼇成橋, 迎入水中, 講法受戒, 卽<天寶>十一載壬辰二月望日也. 或本云<元和>六年, 誤矣. <元和>在<憲德王>代.(去<聖德>幾七十年矣.) <景德王>聞之, 迎入宮闥, 受菩薩戒, 嚫租七萬七千石. 椒庭列岳皆受戒品, 施絹五百端, 黃金五十兩, 皆容受之, 分施諸山, 廣興佛事. 其骨石今在<鉢淵寺>, 卽爲海族演戒之地. 得法之袖領, 曰<永深> <寶宗> <信芳> <體珍> <珍海> <眞善> <釋忠>等, 皆爲山門祖. <深>則<眞表>簡子, 住<俗離山>, 爲克家子, 作壇之法, 與《占察六輪》稍異修, 如山中所傳本規. 按《唐僧傳》云: 「<開皇>十三年, <廣州>有僧行懺法, 以皮作帖子二枚, 書善惡兩字, 令人擲之, 得善者吉. 又行自撲懺法, 以爲滅罪而男女合匝, 妄承密行. <靑州>接響, 同行官司檢察, 謂是妖妄, 彼云: 『此搭懺法依《占察經》, 撲懺法依諸經中. 五體投地如大山崩.』 時以奏聞, 乃勅內史侍郎<李元撰>, 就<大興寺>問諸大德. 有大沙門<法經> <彦琮>等對曰: 『《占察經》見有兩卷, 首題「菩提」登在外國譯文, 似近代所出, 亦有寫而傳者. 檢勘群錄, 並無正名譯人時處, 搭懺與衆經復異, 不可依行.』 因勅禁之.」 今試論之, <靑州>居士等搭懺等事, 如大儒以《詩》 《書》發塚, 可謂畫虎不成, 類狗者矣. 佛所預防, 正爲此爾. 若曰《占察經》無譯人時處, 爲可疑也, 是亦擔麻棄金也. 何則, 詳彼經文, 乃悉壇深密, 洗滌穢瑕, 激昻懶夫者, 莫如玆典. 故亦名《大乘懺》, 又云出《六根聚中》. <開元> <貞元>二《釋敎錄》中, 編入正藏, 雖外乎性宗, 其相敎大乘殆亦優矣, 豈與搭 撲二懺, 同日而語哉! 如《舍利佛問經》, 佛告長者<子邠若多羅>曰: 「汝可七日七夜悔汝先罪, 皆使淸淨.」 <多羅>奉敎, 日夜懇惻, 至第五夕, 於其室中, 雨種種物, 若巾若帊若拂箒若刀錐斧等, 墮其目前, <多羅>歡喜, 問於佛, 佛言「是離塵之相, 割拂之物也」. 據此, 則與《占察經》擲輪得相之事, 奚以異哉. 乃知<表公>翹懺得簡, 聞法見佛, 可謂不誣. 况此經若僞妄, 則慈氏何以親授<表師>, 又此經如可禁,《舍利問經》亦可禁乎? <琮>輩可謂攫金不見人, 讀者詳焉. 讚曰: 現身澆季激慵聾, 靈岳仙溪感應通. 莫謂翹懃傳搭懺, 作橋東海化魚龍.

관동 풍악의 발연수 석기[편집]

關東楓岳鉢淵藪石記(此記乃寺主<瑩岑>所撰, <承安>四年己未之石.)

「<眞表律師>, <全州><碧骨郡><都那山村><大井里>人也. 年至十二, 志求出家, 父許之. 師往<金山藪><順濟法師>處零染, <濟>授沙彌戒法, 傳敎《供養次第秘法》一卷 《占察善惡業報經》二卷曰: 『汝持此戒法, 於彌勒 地藏兩聖前, 懇求懺悔, 親受戒法, 流傳於世.』 師奉敎辭退, 遍歷名山. 年已二十七歲, 於<上元>元年庚子, 蒸二十斗米, 乃乾爲粮, 詣<保安縣>, 入<邊山><不思議房>, 以五合米爲一日費, 除一合米養鼠, 師勤求戒法於彌勒像前, 三年而未得授記. 發憤捨身嵓下, 忽有靑衣童, 手捧而置石上. 師更發志願, 約三七日, 日夜勤修, 扣石懺悔, 至三日手臂折落. 至七日夜, 地藏菩薩手搖金錫, 來爲加持, 手臂如舊. 菩薩遂與袈裟及鉢. 師感其靈應, 倍加精進, 滿三七日, 卽得天眼, 見<兜率天>衆來儀之相. 於是, 地藏 慈氏摩師頂曰: 『善哉大丈夫! 求如是戒, 不惜身命, 懇求懺悔.』 地藏授與戒本. 慈氏復與二栍, 一題曰九者, 一題八者, 告師曰: 『此二簡子者, 是吾手指骨, 此喩始本二覺. 又九者法爾, 八者新熏成佛種子, 以此當知果報. 汝捨此身, 受大國王身, 後生於<兜率>.』 如是語已, 兩聖卽隱, 時壬寅四月二十七日也. 師受敎法已, 欲創<金山寺>, 下山而來, 至<大淵津>, 忽有龍王, 出獻玉袈裟, 將八萬眷屬, 侍往<金山藪>, 四方子來, 不日成之. 復感慈氏從<兜率>駕雲而下, 與師受戒法, 師勸檀緣, 鑄成彌勒丈六像, 復畵下降受戒威儀之相於金堂南壁, □於甲辰六月九日鑄成, 丙午五月一日, 安置金堂, 是歲<大曆>元年也. 師出<金山>, 向<俗離山>, 路逢駕牛乘車者, 其牛等向師前, 跪膝而泣, 乘車人下問: 『何故此牛等見和尙泣耶? 和尙從何而來?』 師曰: 『我是<金山藪><眞表>僧, 予曾入<邊山><不思議房>, 於彌勒 地藏兩聖前, 親受戒法眞栍, 欲覓創寺鎭長修道之處, 故來爾. 此牛等外愚內明, 知我受戒法, 爲重法故, 跪膝而泣.』 其人聞已, 乃曰: 『畜生尙有如是信心, 況我爲人, 豈無心乎!』 卽以手執鎌, 自斷頭髮, 師以悲心, 更爲祝髮受戒. 行至<俗離山>洞裏, 見吉祥草所生處而識之. 還向<溟州>海邊, 徐行次, 有魚鼈黿鼉等類, 出海向師前, 綴身如陸. 師踏而入海, 唱念戒法還出. 行至<高城郡>, 入<皆骨山>, 始創<鉢淵藪>, 開<占察法會>, 住七年. 時<溟州>界年穀不登, 人民飢饉, 師爲說戒法, 人人奉持, 致敬三寶. 俄於<高城>海邊, 有無數魚類, 自死而出, 人民賣此爲食, 得免死. 師出<鉢淵>, 復到<不思議房>, 然後往詣家邑謁父, 或到<眞門>大德房居住. 時<俗離山>大德<永深>與大德<融宗> <佛陀>等, 同詣律師所, 伸請曰: 『我等不遠千里, 來求戒法, 願授法門.』 師默然不答. 三人者乘桃樹上, 倒墮於地, 勇猛懺悔. 師乃傳敎灌頂, 遂與袈裟及鉢 《供養次第秘法》一卷 《日察善惡業報經》二卷 一百八十九栍, 復與彌勒眞栍九者 八者, 誡曰: 『九者法爾, 八者新熏成佛種子. 我已付囑汝等, 持此還歸<俗離山>, 山有吉祥草生處, 於此創立精舍, 依此敎法, 廣度人天, 流布後世.』 <永深>等奉敎, 直往<俗離>, 尋吉祥草生處, 創寺名曰<吉祥>, <永深>於此始設<占察法會>. 律師與父復到鉢淵, 同修道業而終孝之. 師遷化時, 登於寺東大巖上示滅, 弟子等不動眞軆而供養. 至于骸骨散落, 於是以土覆藏, 乃爲幽宮, 有靑松卽出, 歲月久遠而枯. 復生一樹, 後更生一樹, 其根一也, 至今雙樹存焉. 凡有致敬者, 松下覓骨, 或得或不得. 予恐聖骨堙滅, 丁巳九月, 特詣松下, 拾骨盛筒, 有三合許, 於大嵓上雙樹下, 立石安骨焉.」云云. 此錄所載<眞表>事跡, 與鉢淵石記, 互有不同, 故刪取<瑩岑>所記而載之, 後賢宜考之. 無極記.

승전의 돌무더기[편집]

勝詮髑髏

釋<勝詮>, 未詳其所自也. 常附舶指中國, 詣<賢首國師>講下, 領受玄言, 硏微積慮, 惠鑒超穎. 探賾索隱, 妙盡隅奧, 思欲赴感有緣, 當還國里. 始<賢首>與<義湘>同學, 俱禀<儼和尙>慈訓. <首>就於師說, 演述義科, 因<詮法師>還鄕寄示. <湘>仍寄書(云云). 別幅云: 「《探玄記》二十卷, 兩卷未成,《敎分記》三卷,《玄義章》等雜義一卷,《華嚴梵語》一卷,《起信▩》兩卷,《十二門▩》一卷,《法界無差別論▩》一卷, 並因<勝詮法師>抄寫還鄕. 頃<新羅>僧<孝忠>遺金九分, 云是上人所寄, 雖不得書, 頂荷無盡. 今附西國軍持 澡灌一口, 用表微誠, 幸願檢領. 謹宣.」 師旣還, 寄信于<義湘>, <湘>乃目閱藏文, 如耳聆<儼>訓. 探討數旬, 而授門弟子, 廣演斯文, 語在《湘傳》. 按, 此圓融之敎誨, 遍洽于靑丘者, 寔師之功也. 厥後有僧<梵修>, 遠適彼國, 求得新譯《後分華嚴經觀師義疏》, 言還疏演, 時當<貞元>己卯. 斯亦求法洪揚之流乎. <詮>乃於<尙州>領內<開寧郡>境, 開創精廬, 以石髑髏爲官屬, 開講《華嚴》. <新羅>沙門<可歸>, 頗聰明識道理, 有傳燈之續, 乃撰《心源章》, 其畧云: 「<勝詮法師>領石徒衆, 論議講演, 今<葛項寺>也. 其髑髏八十餘枚, 至今爲綱司所傳, 頗有靈異.」 其他事迹具載碑文, 如《大覺國師實綠》中.

심지가 진표조사의 뒤를 잇다[편집]

心地繼祖

釋<心地>, <辰韓>第四十一主<憲德大王><金氏>之子也. 生而孝悌, 天性冲睿, 志學之年, 落采從師, 拳懃于道, 寓止<中岳>(今<公山>). 適聞<俗離山><深公>傳<表律師>佛骨簡子, 設<果訂法會>, 決意披尋, 旣至後期, 不許叅例. 乃席地扣庭, 隨衆禮懺. 經七日, 天大雨雪, 所立地方十尺許, 雪飄不下, 衆見其神異, 許引入堂地. 撝謙稱恙, 退處房中, 向堂潛禮, 肘顙俱血, 類<表公>之<仙溪山>也. 地藏菩薩日來問慰, 洎席罷還山, 途中見二簡子貼在衣褶間, 持廻告於<深>, <深>曰: 「簡在函中, 那得至此?」 檢之封題依舊, 開視亡矣. <深>深異之, 重襲而藏之. 又行如初, 再廻告之, <深>曰: 「佛意在子, 子其奉行.」 乃授簡子, <地>頂戴歸山, 岳神率二仙子, 迎至山椒, 引地坐於嵒上, 歸伏嵒下, 謹受下戒. <地>曰: 「今將擇衣奉安聖簡, 非吾輩所能指定. 請與三君, 憑高擲簡以卜之.」 乃與神等陟峯巓, 向西擲之, 簡乃風颺而飛. 時, 神作歌曰: 「礙嵒遠退砥平兮, 落葉飛散生明兮. 覓得佛骨簡子兮, 邀於淨處投誠兮.」 旣唱而得簡於林泉中. 卽其地構堂安之, 今<桐華寺>籤堂北有小井是也. 本朝<睿王>嘗取迎聖簡, 致內瞻敬, 忽失九者一簡, 以牙代之, 送還本寺. 今則漸變同一色, 難卞新古, 其質乃非牙非玉. 按《占察經》上卷, 叙一百八十九簡之名; 一者求上乘得不退, 二者所求果現當證, 第三第四求中下乘得不退, 五者求神通得成就, 六者修四梵得成就, 七者修世禪得成就, 八者所欲受得妙戒, 九者所曾受得戒具(以此文訂, 知慈氏所言新得戒者, 謂今生始得戒也. 舊得戒者, 謂過去曾受, 今生又增受也, 非謂修生本有之新舊也), 十者求下乘未住信, 次求中乘未住信, 如是乃至一百七十二, 皆過現世中, 或善或惡得失事也. 第一百七十三者, 捨身已入地獄(已上皆未來之果也), 一百七十四者, 死已作畜生, 如是乃至餓鬼 修羅 人 人王 天 天王 聞法 出家 値聖僧 生兜率 生淨土 尋見佛 住下乘 住中乘 住上乘 得解脫第一百八十九等是也.(上言住下乘至上乘得不退, 今言上乘得解脫等, 以此爲別爾.) 皆三世善惡果報差別之相. 以此占看, 得與心所行事相當, 則爲感應, 否則爲不至心, 名爲虛謬. 則此八 九二簡, 但從百八十九中而來者也. 而《宋傳》但云百八籤子, 何也? 恐認彼百八煩惱之名而稱之, 不揆尋經文爾. 又按本朝文士<金寬毅>所撰《王代宗錄》二卷云, <羅>末, <新羅>大德釋<冲>, 獻<太祖>以<表律師>袈裟一領, 戒簡百八十九枚, 今與<桐華寺>所傳簡子, 未詳同異. 讚曰: 生長金閨早脫籠, 儉懃聰惠自天鍾. 滿庭積雪偸神簡, 來放<桐華>最上峰.

유가종의 대현과 화엄종의 법해[편집]

賢瑜珈 海華嚴

瑜珈祖大德<大賢>, 住<南山><茸長寺>. 寺有慈氏石丈六, <賢>常旋繞, 像亦隨<賢>轉面. <賢>惠辯精敏, 決擇了然. 大抵<相宗>銓量, 旨理幽深, 難爲剖析, 中國名士<白居易>, 當窮之未能, 乃曰: 「唯識幽難破, 因明擘不開.」 是以學者難承禀者尙矣. <賢>獨刊定邪謬, 暫開幽奧, 恢恢游刃, 東園後進, 咸遵其訓, 中華學士, 往往得此爲眼目. <景德王><天寶>十二年癸巳, 夏大旱, 詔入內殿, 講《金光經》, 以祈甘霔. 一日齋次, 展鉢良久而淨水獻遲. 監吏詰之, 供者曰「宮井枯涸, 汲遠故遲爾」, 賢聞之曰「何不早云」. 及晝講時, 捧爐默然, 斯須井水湧出, 高七丈許, 與刹幢齊, 闔宮驚駭. 因名其井曰<金光井>. 賢嘗自號<靑丘沙門>. 讚曰: 「遶佛南山像逐旋, 靑丘佛日再中懸. 解敎宮井淸波湧, 誰識金爐一炷烟.」 明年甲午夏, 王又請大德<法海>於<皇龍寺>, 講《華嚴經》. 駕幸行香, 從容謂曰: 「前夏<大賢法師>講《金光經》, 井水湧七丈. 此公法道如何?」 <海>曰: 「特爲細事, 何足稱乎! 直使傾滄海, 襄東岳, 流京師, 亦非所難.」 王未之信, 謂戱言爾. 至午講, 引爐沉寂, 須臾內禁忽有哭泣聲, 宮吏走報曰「東池已溢, 漂流內殿五十餘間」. 王罔然自失, <海>笑謂之曰: 「東海欲傾, 水脉先漲爾.」 王不覺興拜. 翌日<感恩寺>奏, 昨日午時海水漲溢, 至佛殿階前, 晡時而還, 王益信敬之. 讚曰: 法海波瀾法界寬, 四海盈縮未爲難. 莫言百億須彌大, 都在吾師一指端.(<石海>云.)

三國遺事 卷第四(終)
  1. [참고](국사편찬위원회-삼국유사 권제4 의해 자장정율)http://db.history.go.kr/item/level.do;jsessionid=2328394826202DD0EC2E1DEA3724C200?levelId=sy_004r_0010_0060_0020