게란다 산히타/제5장

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FIFTH LESSON. 제5장
PRANAYAMA OR RESTRAINT OF BREATH.
프라나야마 또는 호흡 조절
GHERANDA SAID :- 게란다가 말했습니다 :-
1. Now I shall tell thee the rules of Prânâyâma or regulation of breath. By its practice a man becomes like a god.
1. 이제 나는 당신에게 프라나야마(Prânayama)의 규칙, 즉 호흡의 조절에 대해 말씀드리겠습니다. 그것을 실천함으로써 사람은 신(god)처럼 됩니다.
2. Four things are necessary in practising Prânâyâma. First, a good place; second, a suitable time, third moderate food, and lastly the purifications ofthe nâdis, (vessels of the body, i.e. alimentary canal, &c.)
2. 프라나야마를 수행하려면 네 가지가 필요합니다. 첫째, 좋은 곳, 둘째, 적절한 시간, 셋째 적당한 음식, 마지막으로 나디(신체의 혈관, 즉 소화관 등)의 정화입니다.

1. - Place. 1. - 장소

3. The practice of Yoga should not be attempted in a far off country (from home), nor in a forest,nor in a capital city, nor in the midst of a crowd.If one does so, he loses success.
3. 요가 수행은 (집에서)먼 나라나 숲속, 도시, 군중 속에서 시도해서는 안 됩니다. 그렇게 하면 성공을 잃게 됩니다.
4. In a distant country, one loses faith (because of the Yoga not being known there) ; in a forest one is without protection ; and in the midst of a thick population, there is danger of exposure (for then the curious will trouble him) . Therefore let one avoid these three.
4. 먼 나라에서 (요가가 알려지지 않았기 때문에) 믿음을 잃습니다. 숲에서는 보호가 없습니다. 그리고 인구가 많은 곳에서는 노출될 위험이 있습니다(그러면 호기심이 많은 사람이 그를 괴롭힐 것입니다). 그러므로 이 세 가지를 피하도록 합니다.
5. In a good country whose king is just, where food is easily and abundantly procurable, where there are no disturbances, let one erect there a small hut, around it let him raise walls.
5. 왕(통치자)이 정의롭고, 식량이 풍부하고, 소란이 없는 좋은 나라에서는 작은 오두막을 짓고, 그 주위에 (울타리)벽을 쌓으십시오.
6. And in the centre of the hut, let him sink a well and dig a tank. Let the hut be neither very high nor very low : let it be free from insects.
6. 그리고 오두막 중앙에 우물을 파고 그리고 탱크를 묻으십시오. 오두막은 너무 높지도 너무 낮지도 않게 하고, 벌레도 들어오지 않게 합니다.
7. It should be completely plastered over with cow-dung. In a hutthus built and situated in such a hidden place, let him practise Prâṇâyâma.
7. 소똥으로 완전히 덮어야 합니다. 그렇게 숨겨진(드러나지 않은) 장소에 지어진 오두막에서 프라나야마마를 수행하도록 하십시오.

2.- Time. 2. - 때(시간)

8. The practise of Yoga should not be commenced in these four seasons out of six : -hemanta (winter) , śiśira (cold), grîshma (hot), varshâ (rainy). If one begins in these seasons, he will contract diseases.
8. 요가 수행은 6계절 중 4계절인 -hemanta(겨울), śiśira(추위), grîshma(더위), varshâ(비)에 시작해서는 안 됩니다. 이 계절에 시작하면 질병에 걸릴 것입니다.
9. The practice of Yoga should be commenced by a beginner in spring (vasanta) ; and autumn (sarat). By so doing, he attains success ; and verily he does not become liable to diseases.
9. 요가 수련은 봄(vasanta)에 (또는)그리고 가을(사라트)에 초보자가 시작해야 합니다. 그렇게 함으로써 그는 성공을 달성합니다. 진실로 그는 질병에 걸리기 쉽지 않습니다.
10. The six seasons occur in their order in the twelve months beginning with Chaitra and ending with Phalguna: two months being occupied by each season. But each season is experienced for four months beginning with Mâgha and ending with Phâlguna.
10. 6개의 계절은 차이트라Chaitra에서 시작하여 팔구나Phalguna로 끝나는 12개월 동안 순서대로 발생합니다. 각 계절은 2개월을 차지합니다. 그러나 각 계절은 마가Mâgha에서 시작하여 팔구나Phâlguna로 끝나는 4개월 동안 경험됩니다.

Season. Months Sanskrit. English. 1년중 6계절

Vasanta or Spring.
Grishma or Summer.
Varsha or Rainy.
S'arat or Autumn.
Hemanta or Winter.
S'iśira or Cold.

Chaitra and Vaisakha
Jeshtha and Asâdha
S'râvana and Bhâdra
Asvina and Kârtika
Agrahâyana and Pausha
Mâgha and Phálguna

March, April.
May, June.
July, August.
Sept., Oct.
Nov., Dec.
January, February

3월,4월
5월,6월
7월,8월
9월,10월
11월,12월
1월,2월

The experiencing ofseasons. 계절의 경험.

12-14. Now I shall tell thee the experiencing of seasons. They are as follows :-
12-14. 이제 나는 당신에게 계절의 경험을 말하겠습니다. 그들은 다음과 같습니다 :-

Beginning from. Ending with. Season. 6계절의 경험(English)

Magha.
Chaitra.
Ashâdha.
Bhádra.
Kârtika.
Agrahayana

Vaisakha.
Ashâdha.
Aśvina.
Agrahâyana.
Mágha.
Phálguna

Varshânubhava
Grishmânubhava
Varshanubhava
S'aradánubhava
Hemnátanubhava
S'iśiránubhava

1월-4월(January to April)
3월-6월(March to June)
6월-9월(June to September)
8월-11월(August to Nov.)
10월-1월(Oct. to Jan.)
11월-2월(Nov. to Feb.)

15. The practice of Yoga should be commenced either in Vasanta (spring) or S'arat (autumn). For in these seasons success is attained without much trouble.
15. 요가 수련은 바산타(봄)나 사라트(가을)에 시작해야 합니다. 이 계절에는 큰 어려움 없이 성공할 수 있기 때문입니다.

3.-Moderation of diet. 3.-식사 조절.

16. He who practises Yoga without moderation of diet , incurs various diseases , and obtains no success .
16. 식단을 조절하지 않고 요가를 수행하는 사람은 다양한 질병에 걸리고 성공하지 못합니다.
17. A Yogi should eat rice , barley ( bread ) , or wheaten bread . He may eat Mudga beans मुंग(Phaseolus Mungo) , Mâsha bean ( Phaseolus radiatus Guz Arada, Hindi, Urada or उड़द), gram &c. These should be clean white and free from chaff.
17. 요기는 쌀, 보리(빵), 밀가루 빵을 먹어야 합니다. 그는 무드가 콩 मुंग[1](Phaseolus Mungo), 마샤 콩 (Phaseolus radiatus Guz Arada, (Hindi) Urada 또는 उंडिढ)[2], 그램(병아리콩등의 콩류) 등을 먹을 수 있습니다. (검은 우라드콩의 껍질을 벗기면)껍질이 없는 깨끗하고 흰색입니다.

18-19. A Yogî may eat patola (a kind of cucumber, ), jack-fruit, mânakachu ( Arum Colocasia), kakkola (a kind of berry), the jujube, the bonduc nut (Boorducella guilandina), cucumber, plantain, fig ; the unripe plantain, the small plan- tain, the plantain stem, and roots, brinjol, and medicinal roots and fruits ( e. g. riddhi &c.)
18-19. 요기는 파톨라(오이의 일종), 잭프루트, 마나카추(Arum Colocasia), 카콜라(베리의 일종), 대추, 본두크 너트(Boorducella guilandina), 오이, 질경이, 무화과를 먹을 수 있습니다. 설익은 질경이, 작은 질경이, 질경이 줄기, 뿌리, 브린졸, 약용 뿌리와 열매(예: 리디 등)
20. He may eat green fresh vegetables 0000 black vegetables ( 0000), the leaves of patola , the Vastûka - sâka , and hima - lochikâ S'âka . These are the five śákas (vegetable leaves ) praised as fit food for Yogîs .
20. 그는 신선한 녹색 채소0000, 검은 채소(0000 ), 파톨라 잎, 바스투카-사카Vastûka-sâka 및 히마-로치카 샤카Hima-lochikâ S'âka를 먹을 수 있습니다. 요가 수행자에게 적합한 음식으로 칭찬받는 5가지 샤카(채소 잎)입니다.

21. Pure, sweet and cooling food should be eaten to fill half the stomach : eating thus sweet juices with pleasure, and leaving the other half of the stomach empty is called moderation in diet.
21. 순수하고 달고 시원한 음식을 먹어서 배를 반쯤 채워야 합니다. 이렇게 달콤한 과즙을 즐겁게 먹고, 나머지 반은 비워 두는 것을 절제라고 합니다.

22. Halfthe stomach should be filled with food, one quarter with water and one quarter should be kept empty for practising pránáyáma. Prohibitedfoods .
22. 프라나야마 수행을 위해 위의 절반은 음식으로 채우고 4분의 1은 물로 채우고 1/4은 비워 두어야 합니다. (중요한)절식입니다.

23. In the beginning of Yoga - practice one should discard bitter , acid , salt , pungent and roast- ed things , curd , whey , heavy vegetables , wine , palm- nuts , and over - ripe jack - fruit .
23. 요가 수련을 시작할 때 쓴맛, 신맛, 소금, 톡 쏘는 것, 구운 것, 응유, 유청, 무거운 야채, 와인, 야자 열매, 너무 익은 잭 과일을 취하지않아야 합니다.

24. So also kulattha and masur beans , pandufruit , pumpkins and vegetable stems , gourds , ber- ries kutha - bel , (feronia elephantum ) , kanta - bilva and palâśa ( Butea frondosa ) .
24. 쿨라타(kulattha)와 마수르(masur) 콩, 판두프루트(pandufruit), 호박과 야채 줄기, 박, 베리 쿠타벨(kutha-bel)페로니아 엘레판툼(feronia Elephantum), 칸타빌바(kanta-bilva) 및 팔라샤(Butea frondosa)도 마찬가지입니다.

25. So also Kadamba (Navclea cadamba, ) jambíral (citron), bimba, lukucha (a kind of breadfruit tree), onions, lotus, Kâmaranga, piyâla (Buchanânia latifolia), hinga ( assafœtida), śálmali, kemuka. A beginner should avoid much travel- ling, company of women, and warming himself by fire.
25. 카담바(네오라마키아 카담바) 잠비랄(유자), 빔바(껌), 루쿠차(빵과일 나무의 일종), 양파, 연꽃, 카마랑가, 피얄라(부차나니아라티폴리아), 힝가(아사포티다), 샬말리, 케무카도 마찬가지입니다. 초보자는 많은 여행, 여자와의 동행, 불로 몸을 덥게하는 것을 피해야 합니다.

26. So also he should avoid fresh butter, ghee, thickened milk, sugar, and date-sugar &c. , as well as ripe plantain, cocoa-nut, pomegranate, dates, navanî fruit, âmlaki (myrabolans), and every thing containing acid juices .
26. 따라서 그는 또한 신선한 버터, 버터 기름, 걸쭉한 우유, 설탕, 대추야자 설탕 등을 피해야 합니다. , 잘 익은 질경이, 코코아 너트, 석류, 대추 야자, 나바니 과일, 암라키âmlaki (미라볼란스) 및 산성 주스가 포함된 모든 것.

27. But cardamom , jaiphal , cloves , aphrodisiacs or stimulants , the rose - apple , haritaki , and palm dates , a Yogî may eat while practising Yoga .
27. 그러나 카다몬, 자이팔, 정향, 최음제 또는 각성제, 장미사과, 하리타키, 야자 대추 등 요기는 요가를 수행하는 동안 먹을 수 있습니다.

28. Easily digestible, agreeable and cooling foods which nourish the humours of the body, a Yogî may eat according to his desire.
28. 신체의 체액에 영양을 공급하는 쉽게 소화되고 기분 좋고 시원한 음식을 수행자는 원하는 대로 먹을 수 있습니다.

29. But a Yogî should avoid hard ( not easily digestible ) sinful food , or putrid food , or very hot , or very stale food , as well as very cooling or very much exciting food .
29. 그러나 수행자는 딱딱한(쉽게 소화되지 않는) 죄 많은 음식, 부패한 음식, 매우 뜨겁거나 부패한 음식, 그리고 매우 차갑거나 매우 자극적인 음식을 피해야 합니다.

30. He should avoid early (morning before sun- rise) baths, fasting, &c., or anything giving pain to the body ; so also are prohibited to him eating only once a day, or not eating at all. But he may remain without food for 3 hours.
30. 그는 이른(해가 뜨기 전 아침) 목욕, 단식 등 몸에 통증을 주는 모든 것을 피해야 합니다. 마찬가지로 하루에 한 번만 먹거나 전혀 먹지 않는 것도 금지됩니다. 그러나 그는 3시간 동안 음식 없이 지낼 수도 있습니다.

31. Regulating his life inthis way let him practise Prânâyâma. In the beginning before commencing it, he should take a little milk and ghee daily, and take his food twice daily, once at noon, and once in the evening.
31. 이런 식으로 생활을 조절하여 프라나야마를 수행하게 하십시오. 시작하기 전 처음에는 매일 약간의 우유와 버터 기름을 섭취하고, 음식은 하루에 두 번, 정오에 한 번, 저녁에 한 번 섭취해야 합니다.

4.-PURIFICATION OF NADIS .
4.-나디스의 정화.
32. He should sit on a seat of Kusa - grass , or an antelope skin , or tiger skin , or a blanket , or on earth , calmly and quietly facing east or north . Having purified the nâdis , let him begin Prânâ- yâma , CHANDAKAPALI SAID : -
32. 구사풀 자리, 영양 가죽, 호랑이 가죽, 담요 또는 흙 위에 차분하고 고요히 동쪽이나 북쪽을 향하여 앉습니다. 나디들nâdis를 정화한 후 프라나-야마Prânâ-yâma를 시작하도록 합니다. 찬다카팔리는 다음과 같이 말했습니다. -

33 . O ocean of .mercy ! How are nâdis purified , what is the purification of nâdis ; I want to learn all this ; recite this to me . GHERANDA SAID :
33 . 오 자비의 바다여! 나디는 어떻게 정화됩니까?, 나디스의 정화는 무엇입니가? 저는 이 모든 것을 배우고 싶습니다. 나에게 이것을 암송해 주세요. 게란다가 말했습니다:

34. The Vâyu does not (cannot) enter the nâdis so long as they are full of impurities ( e. g. fæces & c.) . How then can Prânâyâma be accomplished ? How can there be knowledge of Tatvas ? Therefore first the Nâdis should be purified, and then Prânâyâma should be practised.
34. 바유(Vâyu)는 불순물(예: 배설물 등)로 가득 차 있는 한 나디에 들어갈 수 없습니다. 그러면 어떻게 프라나야마가 성취될 수 있겠습니까? 어떻게 타트바에 대한 지식이 생겨날 수 있겠습니까? 그러므로 먼저 나디(Nâdis)를 정화해야 하고, 그런 다음 프라나야마(Prânayama)를 수행해야 합니다.

35. The purification of nâdis is of two sorts :- Samanuh and Nirmanuh. The Samanuh is done by a mental process with Bija-mantra. The Nirmanuh is performed by physical cleanings .
35. 나디스의 정화에는 두 가지 종류가 있습니다. 사마누(Samanuh)와 니르마누(Nirmanuh)입니다. 사마누(Samanuh)는 비자만트라(Bija-mantra)를 이용한 정신적 과정을 통해 이루어집니다. 니르마누Nirmanuh는 물리적인 청소를 통해 수행됩니다.

36. The physical cleanings or Dhautis have aready been taught. They consist ofthe six Sadhanas . Now, O Chanda, listen to the Samanuh process of purifying the vessels .
36. 신체적 청소 또는 다우티Dhautis에 대해 (이미)자세히 배웠습니다. 그들은 여섯 사다나(Sadhana)로 구성되어 있습니다. 이제, 오 찬다여, 그릇을 정화하는 사마누(Samanuh) 과정을 들어보십시오.

37. Sitting in the Padmasana posture, and performing the adoration of the Guru &c., as taught by the Teacher, let him perform purification of Nadis for success in Práṇáyáma.
37. 파드마사나(Padmasana) 자세로 앉아서 선생님이 가르쳐준 대로 구루(Guru)에 대한 경배를 수행하고 프라나야마(Práṇáyáma)에서 성공하기 위해 나디(Nadis)의 정화를 수행하게 하십시오.

38-39. Contemplating on Vâyu-Bîja (i. e. यं), full of energy and of a smoke-colour, let him draw in breath by the left nostril repeating the Bija sixteen times . This is Pûraka . Let him restrain the breath for a period of sixty-four repetitions of the Mantra . This is Kumbhaka . Then let him expel the air by the right nostril slowly during a period occupied by repeating the Mantra thirty-two times.
38-39. 에너지가 넘치고 연기빛깔의 바유-비자Vâyu-Bîja(즉, यं)를 관찰하면서 비자Bija[3]를 16번 반복하면서 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이마시게 하십시오. 푸라카(Pûraka)입니다. 만트라를 64번 반복하는 동안 호흡을 억제하게 하십시오. 쿰바카(Kumbhaka) 입니다. 그런 다음 만트라를 32번 반복하는 동안 천천히 오른쪽 콧구멍으로 공기를 내보내도록 하십시오.(레차카(Rechaka)입니다)

40-41 . The root of the navel is the seat of Agni-Tatva . Raising the fire from that place, join the Prithivi-Tatva with it ; then contemplate on this mixed light. Then repeating sixteen times the Agni-Bija (रं), let him draw in breath by the right nostril, and retain it for the period of sixty-four repetitions of the Mantras, and then expel it by the left nostril for a period of thirty- two repetitions of the Mantra.
40-41. 배꼽의 뿌리는 아그니-타트바Agni-Tatva의 자리입니다. 그곳에서 불을 일으키고 그것과 함께프리티비-타트바 Prithivi-Tatva에 합류하십시오. 그렇다면 이 혼합된 빛에 대해 생각해 보십시오. 그런 다음 아그니-비자(रं)를 16회 반복하고 오른쪽 콧구멍으로 숨을 들이쉬고 만트라를 64번 반복하는 동안 유지한 다음 만트라를 32번 반복하는 동안 왼쪽 콧구멍으로 내보냅니다.

42-43. Then fixing the gaze on the tip of the nose and contemplating the luminous reflection of the moon there, let him inhale through the left nostril, repeating the Bîja tham (ठं) sixteen times ; let him retain it by repeating the Bîja (ठं) sixty-four times ; in the meanwhile imagine (or contemplate) that the nectar flowing from the moon at the tip of the nose runs through all the vessels of the body, and purifies them. Thus contemplating, let him expel the air by repeating thirty-two times the Prithivî-Bîja lam (लं) .
42-43. 그런 다음 코끝에 시선을 고정하고 거기에 반사된 달의 빛나는 모습을 관찰하면서 왼쪽 콧구멍으로 숨을 들이쉬면서 비자탐(ठं)을 16번 반복합니다. Bîja(ठं)를 64번 반복하여 그 내용물을 유지하게 하십시오. 동시에 달에서 코 끝으로 흐르는 꿀이 몸의 모든 혈관을 통과하여 정화된다고 상상(또는 숙고)하십시오. 따라서 생각하면서 Prithivî-Bîja lam(लं)을 32번 반복하여 공기를 배출하게 하십시오.

44. By these three Práṇáyámas the nâdîs are purified . Then sitting firmly in a posture, let him begin regular Práṇáyáma. 44. 이 세 가지 프라나야마에 의해 나디는 정화됩니다. 그런 다음 자세를 굳게 잡고 규칙적인 프라나야마를 시작하게 하십시오.


KINDS OF KUMBHAKA . 쿰바카의 종류.

45. The Kumbhakas or retractions of breath are of eight sorts : Sahita, Sûrya-bheda, Ujjâyî, S'îtali, Bhastrikâ, Bhrâmarî, Mûrchhâ and Kevali .
45. 쿰바카들Kumbhakas 또는 호흡 수축에는 사히타Sahita, 수랴-베다Sûrya-bheda, 우짜이Ujjâyî, 쉬탈리S'îtali, 바스트리카Bhastrikâ, 브라마리Bhrâmarî, 무르츠하Mûrchhâ 및 케발리Kevali의 여덟 가지 종류가 있습니다.

1. - SAHITA . 1. - 사히타 .
46. The Sahita Kumbhaka is of two sorts :- Sagarbha and Nirgarbha. The Kumbhaka per- formed by the repetition of Bija Mantra is Sagarbha ; that done without such repetition is Nirgarbha.
46. 사히타쿰바카Sahita Kumbhaka는 사가바Sagarbha와 니르가바Nirgarbha의 두 가지 종류가 있습니다. 비자 만트라(Bija Mantra)를 반복하여 수행되는 쿰바카(Kumbhaka)는 사가르바(Sagarbha)입니다. 그런 반복 없이 하는 것이 니르가르바(Nirgarbha)입니다.

47. First I shall tell thee the Sagarbha Prânâ- yâma . Sitting in Sukhâsana posture , facing east or north , let him contemplate on Brahma full of Rajas quality of a blood - red colour , in the form of the letter .
47. 먼저 나는 당신에게 사가르바 프라나야마(Sagarbha Pranayama)를 말하겠습니다. 동쪽이나 북쪽을 향하여 수카사나(sukhāsana) [4]자세로 앉아 글자의 형태로 라자스의 성품이 가득한 브라마을 관조하게 합니다.

48. Let the wise practitioner inhale by the left nostril repeating a sixteen times . Then before he begins retention (but at the end of inhalation) let him perform Uddîyânabandha.
48. 현명한 수행자는 왼쪽 콧구멍으로 숨을 16회 반복합니다. 그런 다음 유지를 시작하기 전에(흡입이 끝난 후) 웃디야나반다Uddîyânabandha를 수행하게 하십시오.

49. Then let him retain breath by repeating ठ sixty - four times contemplating on Hari , of a black colour and of Satva quality .
49. 그런 다음 검은 색과 사트바Satva 성질의 하리Hari에 대해 명상하면서 ठ 64번을 반복하여 숨을 쉬게 하십시오.

50. Then let him exhale the breath through right nostril by repeating man (मँ) thirty-two times , contemplating ' S'iva of a white colour and of Tamas quality.
50. 그런 다음 만 (मँ)를 32번 반복하여 오른쪽 콧구멍으로 숨을 내쉬며 흰색의 타마스 성질의 시바를 관조합니다.

51. Then again inhale through Pingalâ (right nostril) , retain by Kumbhaka , and exhale by Idâ (left), in the method taught above, changing the nostrils alternately.
51. 그런 다음 다시 핑갈라Pingalâ(오른쪽 콧구멍)를 통해 숨을 들이쉬고, 쿰바가Kumbhaka로 유지하고 이다Idâ(왼쪽)로 숨을 내쉬며, 위에서 설명한 방법으로 콧구멍을 번갈아 바꿉니다.

52. Let him practise thus alternating the nostrils again and again. When inhalation is completed, close both nostrils , the right one by the thumb and the left one by the ring-finger and little-finger, never using the index and middle- fingers. The nostrils to be closed so long as Kumbhaka is.
52. 이렇게 콧구멍을 번갈아가면서 연습하게 하십시요. 흡입이 완료되면 양쪽 콧구멍을 막으십시오. 오른쪽은 엄지손가락으로, 왼쪽은 약지와 새끼손가락으로 닫고, 검지와 중지는 절대 사용하지 마십시오. 쿰바카Kumbhaka가 있는 한 콧구멍은 닫혀 있어야 합니다.

53. The Nirgarbha (or simple or mantraless) Prânâyâma is performed without the repetition of Bija mantra ; and the period of Pûraka (in- halation or inspiration), Kumbhaka (retention) and Rechaka (expiration), may be extended from one to hundred mâtrâs.
53. 니르카바Nirgarbha(또는 단순하거나 만트라가 없는) 프라나야마Prânâyâma는 비자Bija 만트라를 반복하지 않고 수행됩니다. 그리고 푸라카Pûraka(흡입 또는 흡기), 쿰바카Kumbhaka(보유) 및 레차카Rechaka(만료) 기간은 1 마뜨라(또는 마트라)[5]에서 100 마뜨라까지 연장될 수 있습니다.


54. The best is twenty Mâtrâs : i . e. Pâraka 20 seconds, Kumbhaka 80, and Rechaka 40 seconds. The sixteen mâtrâs is middling i. e. 16,64 and 32. The twelve mâtrâs is the lowest i. e. I2,48,24. Thus the Prânâyâma is of three sorts.
54. 가장 좋은 것은 20개의 마뜨라(마트라)입니다. 즉 푸라카Puraka 20초, 쿰바카Kumbhaka 80초, 레차카Rechaka 40초. 16개의 마트라mâtrâs는 중간(정도의 중급)입니다. 즉. (예로들면) 16,64 및 32입니다. 12개의 마트라matrâs는 가장 낮은 수준입니다. 즉. 12,48,24입니다. 따라서 프라나야마는 (크게)세 가지 종류가 있습니다.


55. By practising the lowest Prânâyâma for sometime, the body begins to perspire copiously ; by practising the middling, the body begins to quiver (especially there is a feeling of quivering along the spinal cord) . By the highest Prâṇâyâma, one leaves the ground i. e. there is levitation. These signs attend the success of these three sorts of Prânâyâma.
55. 가장 낮은 프라나야마를 한동안 수행함으로써 몸은 땀을 많이 흘리기 시작합니다. 중도(중급)를 연습하면 몸이 떨리기 시작합니다(특히 척추를 따라 떨리는 느낌이 있습니다). 가장 높은 프라나야마에 의해 땅을 떠납니다. 즉. 공중 부양이 있습니다. 이러한 표시는 이 세 가지 종류의 프라나야마의 성공에 수반됩니다.


56. By Prâṇâyâma is attained the power of levitation (Khecharî S'akti) , by Prânâyâma dis- eases are cured , by Prânâyâma the S'akti (spiritual energy) is awakened , by Prâṇâyâma is obtained the calmness ofmind and exaltation of mental powers( clairvoyance & c .) ; by this , mind becomes full of bliss ; verily the practitioner of Prânâyâma is happy .
56. 프라나야마에 의해 공중부양(케차리 샥티Khecharî S'akti)의 힘을 얻고, 프라나야마에 의해 질병이 치료되며, 프라나야마에 의해 삭티(영적 에너지)가 깨어나고, 프라나야마에 의해 마음의 고요함과 정신력의 고양을 얻습니다(투시(높은 확률의 예지) 등). 이로써 마음은 행복으로 가득 차게 됩니다. 진실로 프라나야마Prânâyâma의 수행자는 행복합니다.


2.-SURYABHEDA KUMBHAKA. 수리야베다 쿰바카

GHERANDA SAID :-57-58 . I have told thee, the Sahita Kumbhaka, now hear the Suryabheda. In- spire with all your strength the external air through the sun-tube (right nostril) : retain this air with the greatest care, performing the Jalandhara Mudrâ. Let the Kumbhaka be kept up so long as the perspiaration does not burst out from the tips of the nails and the roots of the hair.
게란다가 말했습니다:-57-58. 나는 사히타 쿰바카Sahita Kumbhaka인 당신에게 이제 수리야베다Suryabheda를 들으라고 말합니다. 태양관(오른쪽 콧구멍)을 통해 온 힘을 다해 외부 공기를 불어넣습니다. 잘란다라 무드라(Jalandhara Mudrâ)를 수행하면서 이 공기를 최대한 주의해서 유지하십시오. 손톱 끝과 머리카락 뿌리에서 땀이 터지지 않는 한 쿰바카를 계속 유지하십시요.


THE VÂYUS . 바(이)유스.
59. The Vâyus are ten , namely Prâna , Apâna , Samâna , Udâna and Vyâna ; Naga , Kúrma , Krikara , Devadatta and Dhananjaya .
59. 바유(들)Vâyu(s)는 10개로, 즉 프라나Prana, 아파나Apana, 사마나Samana, 웃다나Udâna 및 비야나(뱌나)Vyâna입니다. 나가Naga, 쿠르마Kúrma, 크리카라Krikara, 데바다타Devadatta 및 다난자야Dhananjaya 입니다.

Their Seats . 그들의 자리(거점 위치)

60-61 . The Prâna moves always in the heart ; the Apâna in the sphere of anus ; the Samâna, in the navel region ; the Udâna in the throat ; and Vyâna pervades the whole body. These are the five principal Vâyus, known as Prânâdi. They be- long to the Inner body. The Nâgâdi five Vâyus belong to the outer body.
60-61. 프라나는 항상 마음 속에서 움직입니다. 항문 영역의 아파나(Apana); 배꼽 부위의 사마나(Samana); 목구멍의 우다나(웃다나)Udâna; 그리고 비야나Vyâna는 몸 전체에 퍼져 있습니다. 이들은 프라나디(Prânâdi)로 알려진 다섯 가지 주요 바유들Vâyus(바유스)입니다. 그들은 내면의 몸에 속합니다. 나가디Nâgâdi 5 바유스Vâyus는 외부 신체에 속합니다.


62-63. I now tell thee the seats of these five external Vâyus. The Naga-Vâyu performs the function of fructation ; the Karma opens the eye- lids, the Krikara causes sneezing ; the Devadatta does yawning ; the Dhananjaya pervades the whole gross body, and does not leave it even after death. 42
62-63. 이제 나는 이 다섯 개의 외부 바유(Vâyus)의 자리를 당신에게 설명합니다. 나가-바유Naga-Vâyu는 결실의 기능을 수행합니다. 카르마는 눈꺼풀을 뜨게 하고, 크리카라는 재채기를 유발합니다. 데바다(닷)타Devadatta는 하품을 합니다. 다난자야(Dhananjaya)는 육체 전체에 스며들어 죽은 뒤에도 떠나지 않습니다.

64. The Naga-Vâyu gives rise to consciousness, the Kûrma causes vision, the Krikara hunger and thirst, the Devadatta produces yawning , and by Dhananjaya sound is produced ; this does not leave the body ever.
64. 나가-바유(Naga-Vâyu)는 의식을 일으키고, (쿠)꾸르마(Kûrma)는 시각을 일으키고, 크리카라(Krikara)는 배고픔과 갈증을 일으키고, 데와닷따(타)(Devadatta)는 하품을 일으키고, 다난자야(Dhananjaya)에 의해 소리가 생성됩니다. 이것은 결코 몸을 떠나지 않습니다.

65. -66 . All these Vâyus, separated by the Surya-nâdî, let him raise up from the root of the navel ; then let him expire by the Idâ-nâdî, slowly and with unbroken continuous force. Let him again draw the air through the right nostril, retain- ing it as taught above, and exhale it again. Let him do this again and again . In this process , the air is always inspired through the Sûrya-nâdî.
65. -66 . 수리야-나디Surya-nâdî로 분리된 이 모든 바유들Vâyus는 그(것)를 배꼽 뿌리에서 일으키게 합니다. 그런 다음 그를 이다-나디Idâ-nâdî에 의해 천천히 그리고 중단되지 않은 지속적인 힘으로 만료시키십시오. 위에서 가르쳐준(알려준) 대로 유지하면서 오른쪽 콧구멍을 통해 다시 공기를 들이마시고 다시 내쉬게 하십시오. 그(것)가 이 일을 계속해서 하게 해줍니다.(합니다) 이 과정에서 공기는 항상 수리야-나디Sûrya-nâdî를 통해 영감을 받습니다.

Its benefits . 그것의 이점.

67. The Surya-bheda Kumbhaka destroys decay and death, awakens the Kundali sakti, increases the bodily fire. O Chanda ! thus have I taught thee the Suryabhedana kumbhaka .
N.B.— The description of this process as given in Hatha- Yoga Pradîpikâ is somewhat different. Soon after Pûraka (inspiration), one should perform Jâlandhar and at the end of Kumbhaka but before Rechaka perform the Uddîyânabandha. Then quickly contract the anal orifice by Mûlabandha, contract the throat , pull in the stomach towards the back ; by this process the air is forced into the Brahma-nâdî (Sushumnâ). Raise the Apâna up, lower the Prâṇa below the Kantha ; a Yogî becomes free from decay : the air should be drawn through the right nostril and expelled through the left.
67. 수리야-베다 쿰바카(Surya-bheda Kumbhaka)는 부패와 죽음을 파괴하고 쿤달리 삭티(Kundali sakti)를 깨우고 신체의 불을 증가시킵니다. 오 찬다! 그리하여 나는 당신에게 수리야베다 쿰바카Suryabhedana kumbhaka를 가르쳤습니다.
주의: 하타-요가 프라디피카Hatha-Yoga Pradipikâ에 나와 있는 이 과정에 대한 설명은 다소 다릅니다. 푸라카Pûraka(영감) 직후 잘란다르(라)Jâlandhar(a)와 쿰바카Kumbhaka의 끝 부분에서 레차카Rechaka가 웃디야나반다Uddîyânabandha를 연주(수행)하기 전에 수행해야 합니다. 그런 다음 뮬라반다Mûlabandha로 항문 구멍을 빠르게 수축시키고, 목을 수축하고, 배를 뒤쪽으로 당깁니다. 이 과정을 통해 공기는 브라흐마-나디Brahma-nâdî(수슘나Sushumnâ)로 유입됩니다. 아파나Apana를 높이고, 프라나Praṇa를 칸타Kantha 아래로 낮추십시오. 요기(Yogî)는 부패(노화 또는 쇠퇴)에서 자유로워집니다. 공기는 오른쪽 콧구멍을 통해 흡입되고 왼쪽을 통해 배출되어야 합니다.

3.-UJJÂYÎ. 우짜이
68. Close the mouth, draw in the external air by both the nostrils, and pull up the internal air from lungs and throat ; retain them in the mouth.
68. 입을 다물고 양쪽 콧구멍으로 외부 공기를 흡입하고 폐와 목에서 내부 공기를 끌어당깁니다. 입안에 머금고 있습니다.


69. Then having washed the mouth ( i.e. expelled air through mouth ) perform Jâlandhara . Let him perform Kumbhaka with all his might and retain the air unhindered .
69. 그런 다음 입을 (공기로)씻은 후(즉, 입을 통해 공기를 배출) 잘란다라Jâlandhara를 수행합니다. 그가 온 힘을 다해 쿰바카Kumbhaka를 수행하고 방해받지 않고 공기를 유지하게 하십시오.


70-71 . All works are accomplished by Ujjayî Kumbhaka . He is never attacked by Phlegm diseases , or nervous diseases , or indigestion , or dysentery , or consumption , or cough ; or fever or spleen . Let a man perform Ujjâyî to destroy decay and death ,
N.B. - See the Hatha - Yoga Pradîpikâ Chap . II.-51,53 for a different description of this .
70-71. 모든 작업은 우짜이 쿰바카Ujjayî Kumbhaka가 수행합니다. 그는 담병, 신경병, 소화불량, 이질, 폐병, 기침 등의 질병에 걸리지 않습니다. 또는 발열이나 비장. 부패와 죽음을 파괴하기 위해 우짜이Ujjâyî를 수행하게 하세요.
NB - 이에 대한 다른 설명은 하타-요가 프라디피카(Hyp) II.- 51, 53을 참조하세요.

4.-S'ITALI. 4.-쉬(시)탈리.
72. Draw in the air through the mouth (with the lips contracted and tongue thrown out), and fill the stomach slowly. Retain it there for a short time. Then exhale it through both the nostrils.
72. 입으로 공기를 들이마시고(입술은 수축하고 혀는 내밀며) 천천히 배를 채운다. 잠시 동안 거기에 보관하십시오. 그런 다음 양쪽 콧구멍으로 숨을 내쉬세요.

73. Let the Yogî always practise this S'îtalî Kumbhaka, giver of bliss ; by so doing he will be free from indigestion , phlegm and bilious disorders .
73. 요가행자(요기)는 행복을 주는 이 쉬탈리 쿰바카S'îtalî Kumbhaka를 항상 수행하도록 하십시오. 그렇게 하면 소화불량, 가래, 담즙질환이 없어지게 됩니다.

5. - BHASTRIKA(BELLOW) 5. - 바스트리카(심호흡)
74. As the bellows of the ironsmith constantly dilate and contract , similarly let him slowly drawin the air by both the nostrils and expand the stomach ; then throw it out quickly , ( the wind mak- ing sound like bellows ) .
74. 철공의 풀무가 끊임없이 팽창하고 수축하는 것처럼, 마찬가지로 양쪽 콧구멍으로 천천히 공기를 흡입하고 배를 팽창시키십시오. 그런 다음 빨리 버리세요. (바람이 풀무질하는 소리를 냅니다.)


75-76. Having thus inspired and expired quickly twenty times, let him perform Kumbhaka ; then let him expel it by the previous method. Let 44 the wise one perform this Bhastrikâ (bellows-like) Kumbhaka thrice : he will never suffer any disease and will be always healthy.
75-76. 이렇게 스무 번 영감을 받고 빠르게 소멸한 후, 쿰바카Kumbhaka를 수행하게 하십시요. 그런 다음 이전 방법으로 내보내(추방하)도록 하세요. 현명한 사람은 이 바스트리카Bhastrikâ(풀무와 같은) 쿰바카Kumbhaka를 세 번 수행하십시요. 그는 어떤 질병도 겪지 않으며 항상 건강할 것입니다.

6.-BHRAMARI (OR BEETLE-DRONING KUMBHAKA.) 6.-바라마리(또는 딱정벌레를 뽐내는 쿰바카)
77. At past midnight in a place where there are no sounds of any animals &c. to be heard, let the Yogî practise Pûraka and Kumbhaka, closing the ears by the hands.
77. 자정이 넘은 시간에 동물 소리 하나도 들리지 않는 곳 같은데에서. (자신의 마음과 몸의 숨소리를)들으려면 요기들이 손으로 귀를 막고 푸라카(Pûraka)와 쿰바카(Kumbhaka)를 수행하도록 하십시오.


78-79 . He will hear then various internal sounds in his right ear. The first sound will be like that of crickets, then that of a lute, then that of a thunder, then that of a drum, then that of a beetle, then that of bells, then those of gongs of bell-metal, trumpets, kettle-drums, mridanga, military drums, and dundubhi, &c.
78-79. 그러면 그는 오른쪽 귀에서 다양한 내부 소리를 듣게 될 것입니다. 첫 번째 소리는 귀뚜라미 소리 같을 것이고, 다음에는 비파 소리, 그 다음에는 천둥 소리, 그 다음에는 북 소리, 그 다음에는 딱정벌레 소리, 그 다음에는 종소리, 그 다음에는 종의 진동소리, 나팔 소리, 케틀드럼[6], 므리당가(mridanga)[7], 군용 드럼, 둔두비dundubhi[8] 등입니다.


80-81 . Thus various sounds are cognised by daily practice of this Kumbhaka . Last of all is heard the Anâhata sound rising from the heart ; of this sound there is a resonance , in that resonance there is a Light . In that Light the mind should be immersed . When mind is absorbed there it reaches the Highest seat of Vishnu ( parama pada ) By success in this Bhrâmarî Kumbhaka one gets success in Samâdhi .
80-81. 따라서 이 쿰바카Kumbhaka를 매일 수행하면 다양한 소리가 인식됩니다. 마지막으로 심장에서 솟아오르는 아나하타 소리가 들립니다. 이 소리에는 공명이 있고, 그 공명 속에 빛이 있습니다. 그 빛 속에 마음이 잠겨야 합니다. 마음이 그곳에서 흡수되면 비슈누(parama pada)의 가장 높은 자리에 도달합니다. 이 브라마리 쿰바카(Bhrâmari Kumbhaka)에서 성공하면 사마띠(Samādhi)에서 성공하게 됩니다.

7.- MORCHHA. 7.- 모르차.
82. Having performed.Kumbhaka with comfort let him withdraw the mind from all objects and fix it in the space between the two eye-brows. This causes fainting of the mind, and gives happiness. For, by thus joining the Manas with the Âtmâ, the bliss of Yoga is certainly obtained.
82. 수행을 마친 후, 쿰바카Kumbhaka는 편안하게 모든 대상에서 마음을 거두어 두 눈썹 사이의 공간에 고정시킵니다. 이는 마음을 어지럽게[9](또는 차분하게) 하고 행복을 줍니다. 이렇게 마나스와 아트마를 결합함으로써 요가의 행복은 확실히 얻어집니다.

8. - KEVALI 8.-케발리.
83. The breath of every person in entering makes the sound of "sah" and in coming out , that of "ham." These two sounds make सोऽहम्(so'ham “I am That,”) or हंस: (Hamsa "The Great Swan"). Throughout a day and a night there are twenty-one thousand and six hundred such respirations,(that is 15 respirations per minute). Every living being (Jîva) performs this japa unconsciously , butconstantly. This is called Ajapâ gáyatrî.
83. 모든 사람의 호흡은 들어갈 때 "사" 소리를 내고 나올 때 "햄" 소리를 냅니다. 이 두 소리는 सोऽहम्(소함 “나는 -입니다”) 또는 ( 함사 "장엄한 백조") . 낮과 밤 동안에 이러한 호흡이 21,600회(분당15회)발생합니다. 모든 생명체(Jîva)는 무의식적으로, 그러나 끊임없이 이 자파(japa)를 수행합니다. 이것을 아자파 가야트리Ajapâ gáyatrî라고 합니다.


84. This Ajapâ japa is performed in three places i. e. in the Mûládhâra (the space between anus and membrum virile), in the Anâhat lotus (heart), and in Âjnya lotus (the space where the two nostrils join).
84. 이 아자파 자파Ajapâ japa는 세 곳에서 공연(수행)됩니다. 즉. 뮬라다라Mûládhâra(항문과 남근 사이의 공간), 아나하트Anâhat 연꽃(심장) 및 아갸(아즈냐)Âjnya 연꽃(두 콧구멍이 연결되는 공간)에 있습니다.


85. - 86 . This body of Vâyu is ninety - six digits length ( i . e . six feet ) as a standard . The ordinary length of the air - current when expired is twelve digits ( nine inches ) ; in singing , its length becomes sixteen digits ( one foot ) ; in eating , it is twenty digits ( 15 inches ) ; in walking it is twenty- four digits ( 18 inches ) ; in sleep it is thirty digits ( 27 inches ) ; in copulation it is thirty - six digits ( 27 inches ) , and in taking physical exercise it is more than that .
85.-86. 바유Vâyu[10]의 이 몸체는 표준적으로 96자리[11] 길이(즉, 6피트)입니다. 만료(배출) 시 일반적인 기류 길이는 12자리(9인치)입니다. 노래할 때 길이는 16자리(1피트)정도가 됩니다. 식사할 때는 20자리(15인치)입니다. 걷는 경우에는 24자리(18인치)입니다. 수면 중에는 30자리(27인치)입니다. 교미할 때는 36자리(27인치)이고, 육체적인 운동을 할 때는 그보다 더 큽(깁)니다.


87. By decreasing the natural length of the expired current from nine inches to less and less , 46 there takes place increase of life ; and by increas ing the current , there is decrease of life .
87. (공기 또는 호흡의)만료되는 흐름(배출공기량)의 자연적인 길이를 9인치(약23cm)에서 점점 더 적게 줄이면 수명이 늘어납니다. 배출공기를 증가시키면 수명이 감소합니다.


88. So long as breath remains in the body there is no death . When the full length of the wind is all confined in the body , nothing being allowed to go out , it is Kevala Kumbhaka .
88. 호흡이 몸에 남아 있는 한 죽음은 없습니다. (공기)바람의 길이가 모두 몸 안에 갇히고 아무 것도 나갈 수 없을 때, 그것이 케발라 쿰바카Kevala Kumbhaka입니다.


89.-90 . All Jivas are constantly and unconsciously reciting this Ajapâ Mantra, only for a fixed num. ber of times every day. But a Yogi should recite this consciously and counting the numbers. By doubling the number of Ajapâ (i.e. by 30 respirations per minute), the state of Manonmani (fixedness of mind) is attained. There are no regular Rechaka and Pûraka in this process. It is only (Kevala) Kumbhaka.
89.-90 . 모든 지바(들)Jiva(s)[12]는 고정된 숫자 동안만 이 아자파 만트라Ajapâ Mantra를 끊임없이 무의식적으로 (반복적으로)낭송하고 있습니다. 매일 몇 번씩. 그러나 요기는 이것을 의식적으로 암송하고 숫자를 세어야 합니다. 아자파Ajapâ 수를 두 배로 늘리면(즉, 분당 30회 호흡) 마노마니Manonmani(마음의 고정) 상태가 달성됩니다. 이 과정에는 정규 레차카Rechaka와 푸라카Pûraka가 없습니다. (케발라)쿰바카(Kevala) Kumbhaka뿐입니다.


91. By inspiring air by both nostrils let him perform Kevala Kumbhaka . On the first day let him retain breath from one to sixty - four times .
91. 양쪽 콧구멍으로 공기를 불어넣어 케발라(리) 쿰바카Kevala(i) Kumbhaka를 수행하게 하십시오. 첫날에는 1회부터 64회까지 숨을 참도록 합니다.


92.-93. This Kevali should be performed eight times a day, once in every three hours ; or one may do it five times a day, as I shall tell thee . First in the early morning, then at noon , then in the twilight, then at mid-night, and then in the fourth quarter of the night. Or one may do it thrice & day i. e. in the morning, noon and evening.
92.-93. 이 케발리는 하루에 8번, 3시간에 한 번씩 수행해야 합니다. 아니면 제가 말하듯이 하루에 다섯 번씩 할 수도 있습니다. 처음에는 이른 아침에, 다음에는 정오에, 그다음에는 황혼에, 그 다음에는 자정에, 그 다음에는 밤의 4분의 1에. 아니면 하루에 세 번씩 할 수도 있습니다. 즉. 아침, 점심, 저녁에.


94. -95 . So long as success is not obtained in Kevalî, he should increase the length of Ajapâjapa every day one to five times. He who knows Prânâyâma and Kevalî is the real Yogi. What can he not accomplish in this world who has acquired success in Kevali Kumbhaka ?
94. -95 . 케발리Kevalî에서 성공하지 못하는 한 그는 아자파자파Ajapâjapa의 길이를 매일 1~5배 늘려야 합니다. 프라나야마Prânâyâma와 케발리Kevalî를 아는 사람이 진정한 요기입니다. 케발리 쿰바카Kevali Kumbhaka에서 성공을 거둔 그가 이 세상에서 무엇을 이룰 수 없겠습니까?



참고[편집]

  1. 또는 मूँग mūng (Hindi: मूंग) mung bean (Vigna radiata) 또는 AKA green gram 녹두(참고 숙주나물)
  2. 또는 उड़द 우라드콩 , 현재 무드가콩(mung bean 학명Phaseolus radiata 또는 Vigna radiata)은 녹두이다 그리고 마샤콩(Vigna mungo)은 우라드콩으로 불린다.
  3. बीज bīja (말)소리나는 최소단위의 음절
  4. सुखासन sukhāsana 책상다리 또는 싯다아사나를 참고합니다. 제2장 3-6절 1. Siddham(perfect posture)[
  5. mātrā मात्रा 특정한(임의의)시간 단위 (예시) 1각(一刻) 약15분. 하루의 100분의 1을 가리킴. 따라서 하루는 약100각임.
  6. 케틀드럼(kettledrum) 철제(구리 등)등으로 만들어진 반구형의 몸체의 위쪽 열린 구멍에 쇠가죽등을 덧댄 북형태의 악기. 팀파니(Timpani)라고도 한다
  7. 므리담가 또는 므리단(담)감(mridangam) 인도대륙에서 유래하는 고전 타악기
  8. दुन्दुभि dundubhi (a sort of large kettledrum)대형 케틀드럼의 종류
  9. fainting 현기증 또는 기절 단계
  10. वायु vāyu (wind, air)공기 , 바람
  11. 자리를 1.9cm(약2cm)로 가정하고 임의의 길이 단위로 다루어 볼수있다.
  12. जीवा jīvā 생명체

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