정몽
正蒙蘇昺序
[편집]先生著正蒙書數萬言。一日，從容請曰：「敢以區別成誦何如？」先生曰：「吾之作是書也，譬之枯株，根本枝葉，莫不悉備，充榮之者，其在人功而已。又如晬盤示兒，百物具在，顧取者如何爾。」於是輒就其編，會歸義例，略效論語孟子，篇次章句，以類相從，為十七篇。
范育序
[편집]子張子校書崇文，未伸其志，退而寓於太白之陰，橫渠之陽，潛心天地，參聖學之源，七年而道益明，德益尊，著正蒙書數萬言而未出也，間因問答之言，或窺其一二。熙寧丁巳歲，天子召以為禮官，至京師，予始受其書而質問焉。其年秋，夫子復西歸，歿于驪山之下，門人遂出其書，傳者浸廣，至其疑羲獨無從取正，十有三年於茲矣。痛乎微言之將絕也！
友人蘇子季明離其書為十七篇以示予。昔者夫子之書蓋未嘗離也，故有「枯株晬盤」之說，然斯言也，豈待好之者充且擇歟？特夫子之所居也。今也離而為書，以推明夫子之道，質萬世之傳，予無加損焉爾。
惟夫子之為此書也，有六經之所未載，聖人之所不言，或者疑其蓋不必道。若清虛一大之語，適將取訾於末學，予則異焉。
自孔孟沒，學絕道喪千有餘年，處士橫議，異端間作，若浮屠老子之書，天下共傳，與六經並行。而其徒侈其說，以為大道精微之理，儒家之所不能談，必取吾書為正。世之儒者亦自許曰：「吾之六經未嘗語也，孔孟未嘗及也」，從而信其書，宗其道，天下靡然同風；無敢置疑於其間，況能奮一朝之辯，而與之較是非曲直乎哉！
子張子獨以命世之宏才，曠古之絕識，參之以博聞強記之學，質之以稽天窮地之思，與堯、舜、孔、孟合德乎數千載之間。閔乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其將滅也，故為此言與浮屠老子辯，夫豈好異乎哉？蓋不得已也。
浮屠以心為法，以空為真，故正蒙闢之以天理之大，又曰：「知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二。」老子以無為為道，故正蒙闢之曰：「不有兩則無一。」至於談死生之際，曰「輪轉不息，能脫是者則無生滅」，或曰「久生不死」，故正蒙闢之曰：「太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。」夫為是言者，豈得已哉!
使二氏者真得至道之耍、不二之理，則吾何為紛紛然與之辯哉？其為辯者，正欲排邪說，歸至理，使萬伳不惑而已。使彼二氏者，天下信之，出放孔子之前，則六經之言有不道者乎？孟子常勤勤闢楊朱墨翟矣，若浮屠老子之言聞乎孟子之耳，焉有不闢之者乎？故予曰正蒙之言不得已而云也。
嗚呼!道一而已，亙萬世，窮天地，理有易乎是哉!語上極乎高明，語下涉乎形器，語大至於無間，語小入於無朕，一有窒而不通，則於理為妄。故正蒙之言，高者抑之，卑者舉之，虛者實之，礙者通之，眾者一之，合者散之。要之立乎大中至正之矩。天之所以運，地之所以載，日月之所以明，鬼神之所以幽，風雲之所以變，江河之所以流，物理以辨，人倫以正，造端者微，成能者著，知德者祟，就業者廣，本末上下貫乎一道，過乎此者淫道之狂言也，不及乎此者邪詖之卑說也。推而放諸有形而準，推而放諸無形而準，推而放諸至動而準，推而放諸至靜而準，無不包矣，無不盡矣，無大可過矣，無細可遺矣，言若是乎其極矣，道若是乎其至矣，聖人復起，無有間乎斯文矣。
元祐丁卯歲，予居太夫人憂，蘇子又以其書屬余為之敘，泣血受書，三年不能為一辭，今也去喪而不死，尚可不為夫子言乎？雖然，爝火之微，培塿之塵，惡乎助太陽之光而益太山之高乎？蓋有不得默乎云爾，則亦不得默乎云爾。
門人范育謹序。
太和篇第一
[편집]太和所謂道，中涵浮沈、升降、動靜、相感之性，是生絪縕、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎！效法於簡者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學易者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。
天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不異者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於易者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無」自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷放浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一塗。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以「有生放無」，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。
氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，易所謂「絪縕」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感〈通〉聚〈結〉，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，〈風行則〉聲聞具達，清之驗與！不行而至，通之極與！
由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。
鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
天道不窮，寒暑〈也〉；眾動不窮，屈伸〈也〉；鬼神之實，不越二端而已矣。
兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。
游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。
「日月相推而明生，寒暑相推而歲成。」神易無方體，「一陰一陽」，「陰陽不測」，皆所謂「通乎晝夜之道」也。
晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢，百威紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。
氣本之虛則湛〈一〉無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！
造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。
萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也，天大無外，其為感者絪縕二端而已〈焉〉。物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者與！
氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣也。
參兩篇第二
[편집]地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。一物兩體，氣也；一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。地純陰凝聚於中，天浮陽運旋於外，此天地之常體也。恆星不動，純繫乎天，與浮陽運旋而不窮者也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所繫辰象隨之，稍遲則反移徙而右爾，間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速；日為陽精，然其質本陰，故其右行雖緩，亦不純繫乎天，如恆星不動。金水附日前後進退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎮星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純繫乎地也。火者亦陰質，為陽萃焉，然其氣此日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也。
凡圜轉之物，動必有機；既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恒星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七曜而已。恒星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋於中，故使恒星、河漢因一作回。北為南，日月因天隱見，太虛無體，則無以驗其遷動於外也。
天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。
地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。
地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虛也；陽日降，地日進而上者，盈也；此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛、升降，則以海水潮汐驗之為信；然間有小大之差，則繫日月朔望，其精相感。
日質本陰，月質本陽，故於朔望之際精魄反交，則光為之食矣。
虧盈法：月於人為近，日遠在外，故月受日光常在於外，人視其終初如鉤之曲，及其中天也如半璧然。此虧盈之驗也。
月所位者陽，故受日之光，不受日之精，相望中弦則光為之食，精之不可以二也。
日月雖以形相物，考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽施也。
陰陽之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？
「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
閏餘生於朔，不盡周天之氣，而世傳交食法，與閏異術，蓋有不知而作者爾。
陽之德主於遂，陰之德主於閉。
陰性凝聚，陽性發散；陰聚之，陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風；其聚有遠近虛實，故雷風有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則偽戾氣曀霾；陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。
天象者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。
雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與！
火日外光，能直而施；金水內光，能闢而受。受者隨材各得，施者所應無窮，神與形、天與地之道與！
「木曰曲直」，能既曲而反申也；「金曰從革」，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤下與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也，其性有水火之雜，故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於〈土〉之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。
〈水〉者﹐陰凝而陽未勝也；火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。
陽陷於陰為水，附於陰為火。
天道篇第三
[편집]天道四時行，百物生，無非至教；聖人之動，無非至德，夫何言哉！
天體物不遺，猶仁體事無不在也。「禮儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍」，無一物之不體也。
上天之載，有感必通；聖人之為，得為而為之〈應〉。
天不言而四時行，聖人神道設教而天下服。誠於此，動於彼，神之道與!｛「戍爻午行克吒成行陰陽之氣而已矣。」韓本有此一段。｝
天不言而信，神不怒而威；誠故信，無私故威。
天之不測謂神，神而有常謂天。
運於無形之謂道，形而下者不足以言之。
「鼓萬物而不與聖人同憂」，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。
「不見而章」，已誠而明也；「不動而變」，神而化也；「無為而成」，為物不貳也。
已誠而明，故能「不見而章，不動而變，無為而成」。
「富有」，廣大不禦之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！
天之知物不以耳目心思，然知之之理過於耳目心思。天視聽以民，明威以民，故詩書所謂帝天之命，主於民心而已焉。
「化而裁之存乎變」，存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁o一，推而行之存乎通」，推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。
「神而明之，存乎其人」，不知上天之載，當存文王。「默而成，存乎德行」，學者常存德性，則自然默成而信矣。
存文王，則知天載之神，存眾人，則知物性之神。
谷之神也有限，故不能通天下之聲；聖人之神惟天，故能周萬物而知。
聖人有感無隱，正猶天道之神。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故語道至於不能象，則名言亡矣。
世人知道之自然，未始識自然之為體爾。
有天德，然後天地之道可一言而盡。
〈貞〉明不為日月所眩，〈貞〉觀不為天地所遷。
神化篇第四
[편집]神，天德﹐化，天道。德﹐其體﹐道，其用﹐一於氣而已。「神無方」，「易無體」，大且一而已爾。
虛明｛一作靜。｝照鑒，神之明也；無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
天下之動，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。
鬼神，往來、屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。｛神示者歸之始，歸往者來之終。｝
形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，〈緩則化矣；〉化為難知，故急辭不足以體化，〈急則反神。〉
氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，〈智〉羲利〈用〉，則神化之事備矣。德盛者窮神則〈智〉不足道，知化則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有？化之實何施？中庸曰「至誠為能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。所謂氣也者，非待其蒸鬱凝聚，接於目而後知之；苟健、順、動、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時？世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉！
「變則化」，由粗入精也；「化而裁之謂之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。
鬼神常不死，故誠不可揜；人有是心在隱微，必乘間而見，故君子雖處幽獨，防亦不懈。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然後能窮神知化。
大可偽也，大而化不可為也，在熟而已。易謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。
大而化之，能不勉而大也，不已而天，則不測而神矣。
先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得聖人之任者皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾聖矣，化則位乎天德矣。
大則不驕，化則不吝。
無我而後大，大成性而後聖，聖位天德不可致知謂神。故神也者，聖而不可知。
見幾則義明，動而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致爾。
「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養吾內也。「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故祟德而外，君子未或致知也。
神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成〈人〉性矣。
聖不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之。
聖不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。
惟神偽能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之為也。
見易則神其幾矣。
「知幾其神」，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。幾者象見而未形也，形則涉乎明，不待神而後知也。「吉之先見」云者，順性命則所〈見〉皆吉也。
知神而後能饗帝饗親，見易而後能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者末矣。
「精義入神」，豫之至也。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！
敦厚而不化，有體而無用也；化而自失焉，徇物而喪己也。大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。性性偽能存神，物物為能過化。
無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。「範圍天地之化而不過」，過則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
「旁行不流」，圓神不倚也；「百姓日用而不知」，溺於流也。
義以反經為本，經正則精：仁以敦化偽深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁
敦化則無體，義入神則無方。
動物篇第五
[편집]動物本諸天，以呼吸為聚散之漸；植物本諸地，以陰陽升降偽聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也：反之為鬼，以其歸也。
氣於人，生而不離、死而游散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。
海水凝則冰，浮則漚，然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是足以究死生之說。｛伊川程子改與為有。｝
有息者根放天，不息者根於地。根於天者不滯於用，根於地者滯於方，此動植之分也。
生有先後，所以偽天序；小大、高下相並而相形焉，是謂天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然後徑正，知秩然後禮行。
凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦體之而化矣。
物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也；事有始卒乃成，非同異、有無相感，則不見其成，不見其成則雖物非物，故一屈伸相感而利生焉。獨見獨聞，雖小異，怪也，出於疾與妄也；共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。
賢才出，國將昌；子孫才族將大。
人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。
寤，形開而志交諸外也；夢，形閉而氣專乎內也。寤所以知新於耳目，夢所以緣舊於習心。醫謂饑夢取，飽夢與，凡寤〈夢〉所感，專語氣於五藏之變，容有取焉爾。
聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓叩擊之類；形軋氣，羽扇敲（二）矢之類；氣軋形人聲笙簧之類。是皆物感之良能。人皆習之而不察者爾。
形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之別，同異之變，皆帝則之必察者歟！
誠明篇第六
[편집]誠明所知乃天德良知，非聞見小知而已。
天人異用，不足以言誠；天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。
義命合一存乎理，仁智合一存乎聖，動靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠。
天所以長久不已之道，乃所謂誠。仁人孝子所以事天誠身，不過不已於仁孝而已。故君子誠之偽貴。
誠有是物，則有終有始；偽實不有，何終始之有!故曰「不誠無物」。
「自明誠」，由窮理而盡性也；「自誠明」，由盡性而窮理也。
性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人偽能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。披自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
天能〈謂〉性，人謀〈謂〉能。大人盡性，不以天能偽能而以人謀偽能，故曰「天地設位，聖人成能」。 盡性然後知生無所得則死無所喪。未嘗無之謂體，體之謂性。
天所性者通極於道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學也。性通乎氣之外，命行乎氣之內，氣無內外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然後能至於命。
知性知天，則陰陽、鬼神皆吾分內爾。天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，偽物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。
天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。｛明天人之本無二。｝
上達反天理，下達徇人欲者與！
性其總，合兩也；命其受，有則也；不極總之要，則不至受之分，盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，〈物所〉不能無感者謂性。雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
湛一，氣之本；攻取，氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。
心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。
盡其性能盡人物之性，至於命者亦能至人物之命，莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至於命，然後能成己成物，不失其道。
以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。
性於人無不善，繫其善反不善反而已，過天地之化，不善反者也；命於人無不正，繫其順與不順而已，行險以僥倖，不順命者也。形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。
人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯偽善矣。惡盡去則善因以〈成〉，故舍曰善而曰「成之者性〈也〉」。
德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。「舜禹有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也；必曰「舜禹」云者，餘非乘勢則求焉者也。
利者為神，滯者為物。是故風雷有象，不速於心，心禦見聞，不弘於性。
上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識不知，順帝之則」，有思慮知識，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者時義而已。君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領惡而全好者，其必由學乎！
不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？性之德也未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而後誠莊，非性也；不勉而誠莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！
生直理順，則吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福於回，則免難於苟也。
「屈信相感而利生」，感以誠也；「情偽相感而利害生」，雜以偽也。至誠則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉凶，莫非正也；逆理則凶為自取，吉其險幸也。
「莫非命也，順交其正」，順性命之理，則得性命之正，滅理窮欲，人偽之招也。
大心篇第七
[편집]大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌於見聞。
由象識心，徇象喪心。知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心可乎？
人謂己有知，由耳目有受也；人之有受，由內外之合也。知合內外於耳目之外，則共知也過人遠矣。
天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也；天之不禦莫大於太虛，故必知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而後能。
耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之之耍也。
成吾身者，天之神也。不知以性成身而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾。
體物體身，道之本也，身而體道，其為人也大矣。道能物身故大，不能物身而累於身，則藐乎其卑矣。
能以天體身，則能體物也不疑。
成心忘然後可與進於道。｛成心者，私意也。｝
化則無成心矣。成心者，意之謂與！
無成心者，時中而已矣。心存無盡性之理，故聖不可知謂神。｛此章言心者亦指私心為言也。｝
以我視物則我大，以道體物我則道大。故君子之大也大於道，大於我者容不免狂而已。
燭天理如向明，萬象無所隱；窮人欲如專顧影間，區區於一物之中爾。
釋氏不知天命而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑（二）冰者與！｛夏蟲疑冰，以其不識。｝
釋氏妄意天性而不知範圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。
中正篇第八
[편집]中正然後貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。樂正子、顏淵，知欲仁矣。樂正子不致其學，足以偽善人信人，志於仁無惡而已；顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
學者中道而立，則有〈仁〉以弘之。無中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無地以祟其德，與不及者同，此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
大中至正之極，文必能致其用，約必能感而通。未至於此，其視聖人恍惚前後，不可偽之像，此顏子之歎乎！
可欲之謂善，志仁則無惡也。誠善於心之謂信，充內形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂聖，天地同流、陰陽不測之謂神。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之歎也。
君子之道，成身成性以為功者也；未至於聖，皆行而未成之地爾。
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
知德以大中為極，可謂知至矣；擇中庸而固執之，乃至之之漸也。惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
體正則不待矯而弘，未正必矯，矯而得中，然後可大。故致曲於誠者，必變而後化。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大亦聖之任，雖非清和一體之偏，猶未忘於勉而大爾，若聖人，則性與天道無所勉焉。
無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
勉蓋末能安也，思蓋未能有也。
不尊德性，則學問從而不道;不致廣大，則精微無所立其誠；不極高明，則擇乎中庸失時措之宜矣。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
不得已，當為而為之，雖殺人皆義也；有心偽之，雖善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。有意偽善，利之也，假之也；無蒠偽善，性之也，由之也。有意在善，且為未盡，況有意於未善耶！仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。
不得已而後為，至於不得為而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地偽不相似。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠也；四者盡去，則直養而無害矣。
妄去然後得所止，得所止然後得所養而進於大矣。無所感而起，妄也；感而通，誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。
事豫則立，必有教以先之；盡教之善，必精義以研之。精羲入神，然後立斯立，動斯和矣。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。
志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可與權。博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
知、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者，智者以學知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一人而已，惟責己一身當然爾。
行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子於天下，達善達不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人如在己，不忘自訟;共悅者，善雖在己，蓋取諸人而偽，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
善人云者，志於仁而未致其學，能無惡而已，「君子名之必可言也」如是。
善人，欲仁而未致其學者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷放惡，有諸己也。不入於室由不學，故無自而入聖人之室也。
惡不仁，故不善未嘗不知；徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
「篤信好學」，篤信不好學，不越偽善人信士而已。「好德如好色」，好仁為甚矣；見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。學者不如是不足以成身，故孔子未見其人，必欺曰「已矣乎」，思之甚也。
孫其志於仁則得仁，孫其志於義則得義，惟其敏而已。
博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。溫故知新，多識前言往行以畜德，繹舊業而知新〈益〉，思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。
責己者當知天下國家無皆非之理，故學至於不尤人，學之至也。
聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。聞斯行，好學之徒也；見而識共善而未果於行，愈於不知者爾。「世有不知而作者」，蓋鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無是也」。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
偽山平地，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉之進也。
學者四失：為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間、燕游之樂爾。以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼偽不思而得也。
考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「孝道以偽無失」。
儒者窮理，故率性可以謂之道。浮圖不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。
致曲不貳，則德有定體；體象誠定，則文節著見；一曲致文，則餘善兼照；明能兼照，則必將徙義；誠能徙義，則德自通變；能通其變，則圓神無滯。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。易無思無偽，受命乃如響。聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之；然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
教人者必知至學之難易，知人之美惡，當知誰可先傳此，誰將後倦此。若灑掃應對，乃幼而孫弟之事，長後教之，人必倦弊。惟聖人於大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
知至學之難易，知德也；知其美惡，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以問同而答異以此。
「蒙以養正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟聖人乎！
洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。「有如時雨之化者」，當其可，乘其間而施之，不待彼有求有為而後教之也。
志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。
「凡學，官先事，土先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。
道以德者，運於物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故聖人并答仁智以「舉直錯諸枉」。
以責人之心責己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；以愛己之心愛人則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」者也；以眾人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；此君子所以責己責人愛人之三術也。
有受教之心，雖蠻貊可教；偽道既異，雖黨類難相偽謀。
大人所存，蓋必以天下偽度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。
至當篇第九
[편집]至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，淵泉時出之也。
「大德不踰閑，小德出入可也」，大者器則小者不器矣。
德者得也，凡有性質而可有者也。
「日新之謂盛德」，過而不有，凝滯於心，知之細也，〈非盛德日新。惟日新，是謂盛德。〉
浩然無害，則天地合德；照無偏繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。
禮器則藏諸身，用無不利。禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。達與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。
禮，器則大矣．修性而非小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。
「萬物皆備於我」，言萬物皆有素於我也；「反身而誠」，謂行無不慊於心，則樂莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下。
「正己而不求於人」，不願乎外之盛者與！
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。
道遠人則不仁。
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天經然後仁義行，故曰「有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯」。
仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。
義，仁之動也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過於仁者於義或害。
立不易方，安於仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。
大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。
愛人然後能保其身，｛寡助則親戚畔之。｝能保其身則不擇地而安。｛不能有其身，則資安處以置之。｝不擇地而安，蓋所達者大矣；大達於天，則成性成身矣。
上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己；治己則無尤。
不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。
君子於仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人；大則天地合德，自不見其能也。
君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，聖人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
志大則才大，事業大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久則氣久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為異物，和偽徇物。
金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠矣。
久者一之純，大者兼之富。大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
「君子無所爭」，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭！
無不容然後盡屈伸乏道，至虛則無所不伸矣。
「君子無所爭」，知幾於屈伸之感而已。「精義入神」，交伸於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。 敬斯有立，有立斯有為。
「敬，禮之輿也」，不敬則禮不行。
「恭敬撙節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。
己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。 禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將致用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。
「動靜不失其時」，義之極也。義極則光明著見，唯其時，物前定而不疚。
有吉凶利害，然後人謀作，大業生；故無施不宜，則何業之有！
「天下何思何慮」，行其所無事斯可矣。
知祟，天也，形而上也；通晝夜〈之道〉而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地〈設〉位而易行。
知德之難言，知之至也。孟子謂「我於辭命則不能」，又謂「浩然之氣難言」，易謂「不言而信存乎德行」，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？
「闇然」，修於隱也；「的然」，著於外也。
作者篇第十
[편집]「作者七人」，伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。以知人偽難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之，堯君德，故得以
厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。
「稽眾舍己」，堯也；「與人為善」，舜也；「聞善言則拜」，禹也；「用人惟己，改過不吝」，湯也；「不聞亦式，不諫亦入」，文王也；〈皆虛其心以為天下也〉。
「別生分類」，孟子所謂明庶物．察人倫者與！
象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。
「好問」，「好察邇言」，「隱惡揚善」，「與人為善」，「象憂亦憂，象喜亦喜」，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，湯武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀有慚德而不敢赦，執中之難也如是；天下有道而已，在人在己不見其間也，立賢無方也如是。
「立賢無方」，此湯所以公天下而不疑，周公所以於其身望道而必吾見也。｛疑周公上有「坐以待旦」四字。｝
「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。
「虞芮質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶於天下，由多助於四友之臣爾。「以杞包瓜」，文王事紂之道也，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！
上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信悅，故易曰「神而明之，存乎其人」。不以聲色偽政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！
可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟眾，修己安百姓，堯舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。
「周有八士」，記善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
魯政之弊，馭法者非其人而已；齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而後至於道。
孟子以智之於賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智於仲尼，非天命耶！
山〈節〉藻梲為藏龜之室，祀爰居之義；同歸於不智，宜矣。
使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。禮樂不興，僑之病與！
獻子者忘其勢，五人者忘人之勢。不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。
顓臾主祀，東蒙既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。
三十篇第十一
[편집]三十器於禮，非強立之謂也。四十精義致用，時措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之至，故曰知。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同德，不思不勉，從容中道。
常人之學，日益而不自知也。仲尼學行、習察異於他人，故自十五至於七十，化而裁〈之〉，其進〈德〉之盛者與！
窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固，我，然後範圍天地之化，從心而不踰矩；老而安死，然後不夢周公。
從心莫如夢。夢見周公，志也；不夢，欲不踰矩也，不願乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知變，民斯為下矣；不待因而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂人有德慧術知者存乎疢疾以此。自古因於內無如舜，因於外無如孔子，以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，「知我者其天乎」！
立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風動，神而化也。仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？「天下有道，丘不與易」，知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。
仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸？」仲尼少也國人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。「今召我者而豈徒哉」，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠繫滯如匏瓜不食之物也。
不待備而勉於禮樂，「先進於禮樂」者也；備而後至於禮樂，「後進於禮樂」者也。仲尼以貧賤者必待文備而後進，則於禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂「不願乎其外」也。
功業不試，則人所見者藝而已。
鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至則夫子之文章知其已矣。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。不曰禮文而曰史之闕文者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。
「師摯之始」，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此，「用我者期月而可」，豈虛語哉！
「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。「君召使擯，趨進翼如」，此翼如，左右在君也。「沒階趨翼如」，張拱而翔；「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰「賓不顧而去矣」，紓君敬也。
上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。
聖人於物無畔援，雖佛肸、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為已甚也如是。
「子欲居九夷」，不遇於中國，庶遇於九夷，中國之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！
栖栖者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。
仲尼應問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化，所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。
「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，不憚卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求無益於得也。
愛人以德，喻於義者常多，故罕及於利；盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言；仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
顏子於天下，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故怒於人者不使加乎其身，愧於己者不輒貳之於後也。
顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰「吾聞其語而未見其人也」。
「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫」，顏子龍德而隱，故「遯世不見知而不悔」，與聖者同。
龍德，聖修之極也，顏子之進，則欲一朝而至焉，可謂好學也已矣。
「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。
「放鄭聲，遠佞人」，顏回偽邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則德可久，業可大，鄭聲佞人能使偽邦者喪所以守，故放遠之。
「天下有道則見，無道則隱」，「君子疾沒世而名不稱」，蓋「士而懷居，不可以偽土」，必也去無道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔，中庸所謂「惟聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。
仲由樂善，故車馬衣裘喜與賢者共敝；顏子樂進，故願無伐善施勞；聖人樂天，故合內外而成其仁。
子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言偽眾信，故「片言可以折獄」，如易所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
顏淵從師，進德於孔子之門；孟子命世，修業於戰國之際；此所以潛見之不同。
犁牛之子雖無全純，然使其色騂且角，縱不偽大祀所取，次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。
有德篇第十二
[편집]「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無」也。
行修言道，則當為人取，不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果」，志正深遠，不務硜硜信其小者。
辭取意達則止，多或反害也。
君子寧言之不顧，不規規於非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親於可賤之人；三者知和而能以禮節之也，與上有子之言文相屬而不相蒙者。凡論語、孟子發明前文，義各未盡者皆挈之。他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，動有法；晝有偽，宵有得；息有養，瞬有存。
君子於民，導使為德而禁其為非，不大望於愚者之道與！禮謂「道民以言，禁民以行」，斯之謂爾。
無徵而言，取不信，啟詐妄之道也。杞宋不足徵吾言則不言，周足徵則從之。故無徵不信，君子不言。
「便僻」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
「節禮樂」，不使流離相勝，能進反以偽文也。
「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。
言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達於性與天道。
人道知所先後，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
膚受，陽也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。
歸罪偽尤，罪己偽悔，「言寡尤」者，不以言得罪於人也。
「己所不欲，勿施於人」，能恕己以仁人也。「在邦無怨，在家無怨」，己雖不施不欲於人，然人施放己，能無怨也。
「敬而無失」，與人接而當也；「恭而有禮」，不為非禮之恭也。
聚百順以事君親，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然後能教人。
藝者，日為之分義，涉而不有，過而不存，故曰游。
天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。
「安土」，不懷居也；有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
「老而不死是偽賊」，幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
「樂驕樂」則佚欲，「樂宴樂」則不能徙羲。
「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！
不穿窬，義也，謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也，如天，亦仁也。故擴而充之，不可勝用。
自養，薄于人私也，厚于人私也；稱其才，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
罪己則無尤。
困辱非憂，取困辱偽憂；榮利非樂，忘榮利為樂。
「勇者不懼」，死且不避而反不安貧，則其勇將何施耶？不足稱也；「仁者愛人」，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸亂云。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。出乎爾者反乎爾，理也；勢不得反，亦理也。
克己行法為賢，樂己可法為聖，聖與賢，跡相近而心之所至有差焉。「辟世」者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，「辟地」者不懷居以害仁，「辟色」者遠恥於將形，「辟言」者免害於禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂於中，與「賢者」「其次者」為異，故曰逃相近而心之所至者不同。
「進賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與表記所謂「事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也」相表裏。
「弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉」，士必愨而後智能焉。不愨而多能，譬之豺狼不可近。
谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易所謂「同聲相應」是也。王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎變，夫何疚之有？
言從作乂，名正，其言易知，人易從。聖人不患為政難，患民難喻。
有司篇第十三
[편집]有司，政之綱紀也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而後舉之。
為政不以德，人不附且勞。
「子之不欲，雖賞之不竊。」欲生於不足則民盜，能使無欲則民不為盜。假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲而盜必息矣。
為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。
「天子討而不伐，諸侯伐而不討」，故雖湯武之舉，不謂之討而謂之伐。陳恒弒君，孔子請討之，此必因周制鄰有弒逆諸侯當不請而討。孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名至周始定乎！
「野九一而助」，郊之外助也。「國中什一使自賦」，郊門之內通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。
道千乘之國，不及禮樂刑政，而云「節用而愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而已爾。
富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。
報者，天下之利，率德而致。善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利於不治，君子公物，利於治。
大易篇第十四
[편집]大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。
易一物而〈合〉三才：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。
易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。｛一本大作又，無其爻二字。｝一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁羲人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故「乾坤毀則無以見易」。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。
陽遍體眾陰，聚陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉凶，變化，悔吝，剛柔，易之四象與！悔吝由鸁不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此？
易非天下之至精則詞不足〈以〉待天下之問，非深不足〈以〉通天下之志，非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可〈與〉佑神；開物於幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數知來，前知也，前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。
潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
乾之四德，終始萬物，迎之〈不見其首〉，隨之不見其〈後〉，然推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。
乾三四，位過中重剛，〈時不可舍〉，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰「利見大人」，又曰「聖人作而萬物睹」。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！
聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：「飛龍在天，利見大人」，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！
成性則躋聖而位天德，乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈通〉言乎天之德，聖人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。故善世〈溥〉化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍在天」，其致一也。
「坤至柔而動也剛」，乃積大勢成而然也。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道，後能順聽，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
「巽偽木」，萌於下，滋於上〈也〉，「為繩直」，順以達也；「為工」，巧且順也；「為白」，〈因〉所遇而從也；「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風也，入也；「於人為寡髮廣頭」，躁人之象也。
「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「偽赤」，其色也。
「離為乾卦」，「於木為科上槁」，附且〈燥〉也。
「艮為小石」，堅難入也；「為徑路」，通或寡也。｛或，一本作且字。｝
「兌為附決」，內實則外附必決也；「為毀折」，物成則〈止〉，柔者必折也。
「坤偽文」，眾色也；「為眾」，容載廣也。
「乾為大赤」，其正色〈也〉；「為冰」，健極而寒甚世。
「震為萑葦」，「為蒼莨竹」，「為敷」，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽偽主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮。〈入〉，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其復也；故曰「反復其道」，又曰「出入無疾」。
「益長裕而不設」，益以實也，妄加以不誠之益，非益也。
「井渫而不食」，強施行惻，然且不售，作易者之歎與！
闔戶，靜密也；闢戶，動達也；形開而目睹耳聞，受於陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於凶悔矣，所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂「吉凶以情遷」者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過涉滅頂凶無咎」，損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。
富有者，大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「變化進退之象」云者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理偽難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
樂器篇第十五
[편집]樂器有相，周召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者正也，直己而行正也，故訊疾蹈厲者，太公之事耶！詩亦有雅，亦正言而直歌之，無隱諷譎諫之巧也。
象武，武王初有天下，象文王武功之舞，歌維清以奏之。｛成童學之。｝大武，武伍沒，嗣王象武王之功之舞，歌武以奏之。｛冠者舞之。｝酌，周公沒，嗣王以武功之成由周公，告其成於宗廟之歌也。｛十三舞焉。｝
興己之善，觀人之志，群而思無邪，怨而止禮義。入可事親，出可事君，但言君父，舉其重者也。
志至詩至，有象必可名，有名斯有體，故禮亦至焉。
幽贊天地之道，非聖人而能哉！詩人謂「后稷之穡有相之道」，贊化育之一端也。
禮矯實求稱，或文或質，居物〈之〉後而不可常也。他人才未美，故〈宜〉飾之以文，莊姜才甚美，〈故宜素以為絢〉。下文「繪事後素」，素謂其材，字雖同而義施各異。故菽色之工，材黃白者必繪以青赤，材赤黑必絢以粉素。
「陟降庭止」，上下無常，非為邪也，進德修業，欲及時也。「在帝左右」，所謂欲及時者與！江沱之媵以類行而欲喪朋，故無怨；嫡以類行而不能喪其朋，故不以媵備數，卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而其嘯也歌。
采枲耳，議酒食，女子所以奉賓祭、厚君親者足矣，又思酌使臣之勞，推及求賢審官，王季、文王之心，豈是過歟！
甘棠初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不瀆之以拜，非善教寖明，能取是於民哉？ 「振振」，勸使勉也；「歸哉歸哉」，序其情也。
卷耳，念臣下小勞則思小飲之，大勞則思大飲之，甚則知其怨苦噓欺。婦人能此，則險詖私謁害政之心知其無也。 「綢直如髮」，貧者紒縱無餘，順其髮而直韜之爾。
蓼蕭、裳華「有譽處兮」，皆謂君接己溫厚，則下情得伸，讒毀不入，而美名可存也。
商頌「顧予烝嘗，腸孫之將」，言祖考來顧，以助湯孫也。
「鄂不靴靴」，兄弟之見不致文於初，本諸誠也。
采苓之詩，舍旃則無然，為言則求所得，所諅必有所試，厚之至也。
簡，略也，無所難也，甚則不恭焉。賢者仕祿，非迫於飢寒，不恭莫甚焉。「簡兮簡兮」，雖刺時君不用，然為士者不能無太簡之譏，故詩人陳其容色之盛，善御之強，與夫君子由房由敖，不語其材武者異矣。
「破我斧」，「缺我斨」，言四國首亂，烏能有為，徒破缺我斧斨而已，周公征而安之，愛人之至也。
伐柯，言正當加禮于周公，取人以身也，其終見書「予小子其新逆」。
九罭，言王見周公當大其禮命，則大人可致也。
狼跋，美周公不失其聖，卒能感人心於和平也。
甫田「歲取十千」，一成之田九萬畝，公取十千畝，九一之法也。
后稷之生當在堯舜之中年，而詩云「上帝不寧」，疑在堯時高辛子孫為二王後，而詩人稱帝爾。
唐棣枝類棘枝，隨節屈曲，則其華一偏一反，左右相矯，因得全體均正。偏喻管蔡失道，反喻周公誅殛，言我豈不思兄弟之愛以權宜合，義主在遠者爾。唐棣本文王之詩，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。
日出而陰升自西，日迎而會之，雨之候也，喻婚姻之得禮者也；日西矣而陰生於東，喻婚姻之失道者也。
鶴鳴而子和，言出之善者與！鶴鳴魚潛，畏聲聞之不臧者與!
「鴥彼晨風，鬱彼北林」，晨風雖摯擊之鳥，猶時得退而依深林而止也。
漸漸之石言「有豕白躑，烝涉波矣」，豕之負塗曳泥，其常性也；今豕足皆白，眾與涉波而去，水患之多為可知也。
「君子所貴乎道者三」，猶「王天下有三重焉」：言也，動也，行也。
〈耇〉造德降，則民〈諴〉和而鳳可致，故嗚鳥聞，所以為和氣之應也。
九疇次敘：民資以生莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然後邦得而治，故次八政；政不時舉必昏，故次五紀；五紀明然後時措得中，故次建皇極；求大中不可不知權，故次三德；權必有疑，故次稽疑；可徵然後疑決，故次庶徵；福極徵然後可不勞而治，故九以嚮勸終焉。五偽數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三德處六。
「親親尊尊」，又曰「親親尊賢」，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親偽可矣。若親均尊均，則齒不可以不先，此施於有親者不疑。若尊賢之等，則於親尊之殺必有權而後行。念親賈為堯舜之道，然則親之賢者先得之於竦之賢者為必然。「克明俊德」於九族而九族睦，章俊德於百姓而萬邦協，黎民雍，皋陶亦以惇敘九族、庶明勵翼為邇可遠之道，則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次敘而及。大學謂「克明俊德」為自明其德，不若孔氏之注愈。
義民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能則準牧無義民，治昏則俊民用微。
五言，樂語歌詠五德之言也。
「卜不習吉」，言下官將占，先決問人心，有疑乃卜，無疑則否。「朕志無疑，人謀僉同」，故無所用卜：鬼神必依，龜筮必從，故不必卜筮，玩習其吉以瀆神也。衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。
王褅篇第十六
[편집]「禮不王不禘」，則知諸侯歲闕一祭為不禘明矣。至周以祠偽春，以禴為夏，宗廟歲六享，則二享四祭為六矣。諸侯不禘，其四享與！夏商諸侯，夏特一祫，王制謂「礿則不禘，禘則不嘗」，假其名以見時祀之數爾，作記者不知文之害意，過矣。
禘於夏周為春夏，嘗於夏商偽秋冬，作記者交舉，以二氣對互而言爾。
享嘗云者，享為追享朝享，禘亦其一爾，嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。夏商以禘偽時祭，知追享之必在夏也。然則夏商天子歲乃五享，禘列四祭，并祫而五也；周改禘為禴，則天子享六；諸侯不禘，又歲闕一祭，則亦四而已矣。王制所謂天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝，既以禘為時祭，則祫可同時而舉，｛杓以物薄而犆嘗從舊。｝諸侯礿犆，｛如天子。｝禘一犆一祫，言於夏禘之時正為一祭，特一祫而已。然則不王不禘又著見於此矣，下又云嘗祫．烝祫，則烝嘗且祫無疑矣。若周制亦當闕一時之祭，則當云諸侯祠則不禴，禴則不嘗。
「庶子不祭祖，｛不止言王考而已。｝明其宗也」；｛明宗子當祭也。｝「不祭禰，｛以父為親之極甚者，故又發此文。｝明其宗也」；「庶子不為長子斬」，不繼祖與禰故也。｛此以服言，不以祭言，故又發此條。｝
「庶子不祭殤與無後者」，注：「不祭殤者父之庶」，蓋以殤未足語世數，特以己不祭禰故不祭之。「不祭無後者，祖之庶也」，雖無後，以其成人備世數，當祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。「祖庶之殤則自祭之也」，言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無所祔之也。「凡所祭殤者唯適子」，此據禮天子下祭殤五，皆適子適孫之類。故知凡殤非適皆不當特祭，惟當從祖祔食。無後者，謂昆弟諸父殤與無後者，如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。｛見曾子問注。｝
殷而上七廟，自祖考而下五，并遠廟為祧者二，無不遷之太祖廟。至周有百世不毀之祖，則三昭三穆，四為親廟，二為文武二世室，并始祖而七。諸侯無二祧，故五；大夫無不遷之祖，則一昭一穆與祖考而三，故以祖考通謂為太祖。若祫則請於其君，并高祖干祫之。｛干祫之，不當祫而特祫之也。｝孔注：「王制謂周制」，亦粗及之而不詳爾。
「鋪筵設同几」，疑左右几一云。交鬼神異於人，故夫婦而同几，求之或於室，或於祊也。
祭社稷五祀百神者，以百神之功報天之德爾，故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。
「天子因生以賜姓，諸侯以字為謚」，蓋以尊統上、卑統下之義。
「天子因生以賜姓」，難以命於下之人，亦尊統上之道也。據玉藻，疑天子聽朔於明堂，諸侯則於太廟，就藏朔之處告祖而行。
「受命祖廟，作龜禰宮」，次序之宜。
「公之士及大夫之眾臣為眾臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為貴臣」，上言公士，所以別士於公者也；下言室老、士，所以別士於家者也。「眾臣〈杖〉不以即位」，疑義與庶子同。
適士，疑諸侯薦於天子之士及王朝爵命之通名，蓋三命方受位天子之朝，一命再命受職受服者，疑官長自辟除，未有位於王朝，故謂之官師而已。
「小事則專達」，蓋得自達于其君，不俟聞於長者，禮所謂達官者也。所謂達官之長者，得自達之長也；所謂官師者，次其長者也。然則達官之長必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。
賜官，使臣其屬也。｛若卿大夫以室老士為貴臣，未賜官刖不得臣其士也。｝
祖廟未毀，教於公官，則知諸侯於有服族人，亦引而親之如家人焉。
「下而飲」者，不勝者自下堂而受飲也，「其爭也」，爭為謙讓而已。
君子之射，以中為勝，不必以貫革偽勝。侯以布，鵠以革，其不貫革而墜於地者，中鵠偽可知矣，此「為力不同科」之一也。「知死而不知生，傷而不弔。」畏、壓、溺可傷尤甚，故特致哀死者、不弔生者以異之，且「如何不淑」之詞無所施焉。
博依，善依永而歌樂之也；雜服，雜習於制數服近之文也。
春秋大要天子之事也，故曰「知我者其惟春秋乎！罪我者其唯春秋乎」！
「苖而不秀者」，與下「不足畏也」為一說。
乾稱篇第十七
[편집]（“乾坤“的“乾坤”，由繁體變成簡體後，變成了“幹淨”的“幹”字，請留意。）
乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼〈吾〉幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不傀屋漏偽無忝，存心養性偽匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。
凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。＊舍氣，有象否？非象．有意否？
至誠，天性也；不息，天命也。人能至誠則性盡而神可窮矣，不息則命行而化可知矣。學未至知化，非真得也。
有無虛實通偽一物者，性也；不能偽一，非盡性也。飲食男女皆性也，是烏可滅？然則有無皆性也，是豈無對？莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎？
天包載萬物於內，所感所性，乾坤、陰陽二端而已，無內外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。人能盡性知天，不為蕞然起見則幾矣。
有無一，內外合，｛庸聖同。｝此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。無所不感者虛也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。天性，乾坤、陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。
感者性之神，性者感之體。｛在天在人，其究一也。｝惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。
至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。
性通極於無，氣其一物爾；命稟同於性，遇乃適然焉。人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣；行同報異，猶難語命，可以言遇。
浮屠明鬼，謂有識之死受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄〈見〉，可謂知人乎？天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指游魂為變偽輪迥，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道可乎？悟則有義有命，均死生，一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二。自其說熾傅中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。〈乃〉其俗達之天下，至善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信，使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。自古詖、淫、邪、遁之詞，翕然並興，一出於佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間、與之較是非，計得失！
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語到實際，則以人生為幻妄，〈以〉有為為疣贅，以世界為蔭濁，逐厭而不有，遺而弗存。就使得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則詖，致曲則邪，求之一卷之中，此弊數數有之。大率知晝夜陰陽則能〈知〉性命，能知性命則能知聖人，知鬼神。彼欲直語太虛，不以晝夜、陰陽累其心，則是未始見易，未始見易，則雖欲免陰陽、晝夜之累，末由也已。易且不見，又烏能更語真際！捨真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。
易謂「原始反終故知死生之說」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直季路之問而不隱也。
體不偏滯，乃可謂無方無體。偏滯於晝夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。以其兼體，故曰「一陰一陽」，又曰「陰陽不測」，又曰「一闔一闢」， 又曰「通乎晝夜」。語其推行故曰「道」，語其不測故曰「神」，語其生生故曰「易」，其實一物，指事〈而〉異名爾。
大率天之為德，虛而善應，其應非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。
太虛者，氣之體。氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。形聚為物，形潰反原，反原者，其游魂為變與所〈謂〉變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。
益物必誠，如天之生物，日進日息；自益必誠，如川之方至，日增日得。施之妄，學之不勤，欲自益且益人，難矣哉！易曰「益長裕而不設，」，信夫！
將修己，必先厚重以自持，厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友而急賢，欲勝己者親，無如改過之不吝。
戲言出於思也，戲動作於謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出於心者歸咎為己戲，失於思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且逐非，不知孰甚焉！