주자어류/권12 학6 學六

朱子語類卷第十二

　學六
　　持守
　12:1 自古聖賢皆以心地爲本. 士毅(미상).
　12:2 聖賢千言萬語, 只要人不失其本心. 蘷孫(68이후).
　12:3 古人言志帥·心君, 須心有主張, 始得. 升卿(62때).
　12:4 心若不存, 一身便無所主宰. 祖道(68때).
　12:5 纔出門, 便千岐萬轍, 若不是自家有箇主宰, 如何得是! 道夫(60이후).
　12:6 心在, 群妄自然退聽. 文蔚(59이후).
　12:7 人只有箇心, 若不降伏得, 做甚麽人! <一作: “如何做得事成!”> 僩(69이후).
　12:8 人只一心. 識得此心, 使無走作, 雖不加防閑, 此心常在. 季札(47·66때).
　12:9 人精神飛揚, 心不在殼子裏面, 便害事. 節(64이후).
　12:10 未有心不定而能進學者. 人心萬事之主, 走東走西, 如何了得! 砥(61때).
　12:11 “只外面有些隙罅, 便走了.” 問: “莫是功夫間斷, 心便外馳否?” 曰: “只此心纔向外, 便走了.” 端蒙(50이후).
　12:12 人昏時, 便是不明; 纔知那昏時, 便是明也. 廣(65이후).
　12:13 人心常炯炯在此, 則四體不待羈束, 而自入規矩. 只爲人心有散緩時, 故立許多規矩來維持之. 但常常提警, 敎身入規矩內, 則此心不放逸, 而炯然在矣. 心旣常惺惺, 又以規矩繩檢之, 此內外交相養之道也. 升卿(62때).
　12:14 今人心聳然在此, 尙無惰慢之氣, 況心常能惺惺者乎! 故心常惺惺, 自無客慮. 升卿(62때).
　12:15 古人瞽史誦詩之類, 是規戒警誨之意, 無時不然. 便被他恁地炒, 自是使人住不著. 大抵學問須是警省. 且如瑞巖和尙每日間常自問: “主人翁惺惺否?” 又自答曰: “惺惺.” 今時學者卻不如此. 文蔚(59이후).
　12:16 人之本心不明, 一如睡人都昏了, 不知有此身. 須是喚醒, 方知. 恰如磕睡, 彊自喚醒, 喚之不已, 終會醒. 某看來, 大要工夫只在喚醒上. 然如此等處, 須是體驗敎自分明. 士毅(미상).
　12:17 人有此心, 便知有此身. 人昏昧不知有此心, 便如人困睡不知有此身. 人雖困睡, 得人喚覺, 則此身自在. 心亦如此, 方其昏蔽, 得人警覺, 則此心便在這裏. 廣(65이후).
　12:18 “學者工夫只在喚醒上.” 或問: “人放縱時, 自去收斂, 便是喚醒否?” 曰: “放縱只爲昏昧之故. 能喚醒, 則自不昏昧; 不昏昧, 則自不放縱矣.” 廣(65이후).
　12:19 心只是一箇心, 非是以一箇心治一箇心. 所謂存, 所謂收, 只是喚醒. 廣(65이후).
　12:20 人惟有一心是主, 要常常喚醒. 敬仲(62때).
　12:21 須是猛省! 淳(61·70때).
　12:22 人不自知其病者, 是未嘗去體察警省也. 升卿(62때).
　12:23 只是頻頻提起, 久之自熟. 文蔚(59이후).
　12:24 學者常用提省此心, 使如日之升, 則群邪自息. 他本自光明廣大, 自家只著些子力去提省照管他, 便了. 不要苦著力, 著力則反不是. 伯羽(61때).
　12:25 試定精神看一看, 許多暗昧魍魎各自冰散瓦解. 太祖月詩曰: “未離海底千山黑, 才到天中萬國明!” 日未上時, 黑漫漫地, 才一絲線, 路上便明. 伯羽(61때).
　12:26 人常須收斂箇身心, 使精神常在這裏. 似擔百十斤擔相似, 須硬著筋骨擔! 賀孫(62이후).
　12:27 大抵是且收斂得身心在這裏, 便已有八九分了. 卻看道理有窒礙處, 卻於這處理會. 爲學且要專一. 理會這一件, 便只且理會這一件. 若行時, 心便只在行上; 坐時, 心便只在坐上. 賀孫(62이후).
　12:28 學者須常收斂, 不可恁地放蕩. 只看外面如此, 便見裏面意思. 如佛家說, 只於□□都看得見. 才高, 須著實用工, 少間許多才都爲我使, 都濟事. 若不細心用工收斂, 則其才愈高, 而其爲害愈大. 又曰: “昔林艾軒在臨安, 曾見一僧與說話. 此僧出入常頂一笠, 眼視不曾出笠影外. 某所以常道, 他下面有人, 自家上面沒人.” 賀孫(62이후).
　12:29 學者爲學, 未問眞知與力行, 且要收拾此心, 令有箇頓放處. 若收斂都在義理上安頓, 無許多胡思亂想, 則久久自於物欲上輕, 於義理上重. 須是敎義理心重於物欲, 如秤令有低昂, 卽見得義理自端的, 自有欲罷不能之意, 其於物欲, 自無暇及之矣. 苟操舍存亡之間無所主宰, 縱說得, 亦何益! 銖(67이후).
　12:30 今於日用間空閑時, 收得此心在這裏截然, 這便是“喜怒哀樂未發之中”, 便是渾然天理. 事物之來, 隨其是非, 便自見得分曉: 是底, 便是天理; 非底, 便是逆天理. 常常恁地收拾得這心在, 便如執權衡以度物. 賀孫(62이후).
　12:31 人若要洗刷舊習都淨了, 卻去理會此道理者, 無是理. 只是收放心, 把持在這裏, 便須有箇眞心發見, 從此便去窮理. 敬仲(62때).
　12:32 大槪人只要求箇放心, 日夕常照管令在. 力量旣充, 自然應接從容. 敬仲(62때).
　12:33 今說求放心, 說來說去, 卻似釋老說入定一般. 但彼到此便死了; 吾輩卻要得此心主宰得定, 方賴此做事業, 所以不同也. 如中庸說“天命之謂性”, 卽此心也; “率性之謂道”, 亦此心也; “修道之謂敎”, 亦此心也; 以至於“致中和”, “贊化育”, 亦只此心也. 致知, 卽心知也; 格物, 卽心格也; 克己, 卽心克也. 非禮勿視聽言動, 勿與不勿, 只爭毫髮地爾. 所以明道說: “聖賢千言萬語, 只是欲人將已放之心收拾入身來, 自能尋向上去.” 今且須就心上做得主定, 方驗得聖賢之言有歸著, 自然有契. 如中庸所謂“尊德性”, “致廣大”, “極高明”, 蓋此心本自如此廣大, 但爲物欲隔塞, 故其廣大有虧; 本自高明, 但爲物欲係累, 故於高明有蔽. 若能常自省察警覺, 則高明廣大者常自若, 非有所增損之也. 其“道問學”, “盡精微”, “道中庸”等工夫, 皆自此做, 儘有商量也. 若此心上工夫, 則不待商量賭當, 卽今見得如此, 則更無閑時. 行時, 坐時, 讀書時, 應事接物時, 皆有著力處. 大抵只要見得, 收之甚易而不難也. 大雅(49이후).
　12:34 學者須是求放心, 然後識得此性之善. 人性無不善, 只緣自放其心, 遂流於惡. “天命之謂性”, 卽天命在人, 便無不善處. 發而中節, 亦是善; 不中節, 便是惡. 人之一性, 完然具足, 二氣五行之所稟賦, 何嘗有不善. 人自不向善上去, 茲其所以爲惡爾. 韓愈論孟子之後不得其傳, 只爲後世學者不去心上理會. 堯舜相傳, 不過論人心道心, 精一執中而已. 天下只是善惡兩端. 譬如陰陽在天地間, 風和日暖, 萬物發生, 此是善底意思; 及群陰用事, 則萬物彫悴. 惡之在人亦然. 天地之理固是抑遏陰氣, 勿使常勝. 學者之於善惡, 亦要於兩夾界處攔截分曉, 勿使纖惡間絶善端. 動靜日用, 時加體察, 持養久之, 自然成熟. 謨(50이후).
　12:35 求放心, 乃是求這物; 克己, 則是漾著這一物也. 端蒙(50이후).
　12:36 許多言語, 雖隨處說得有淺深大小, 然而下工夫只一般. 如存其心與持其志, 亦不甚爭. 存其心, 語雖大, 卻寬; 持其志, 語雖小, 卻緊. 只持其志, 便收斂; 只持其志, 便內外肅然. 又曰: “持其志, 是心之方漲處便持著.” 賀孫(62이후).
　12:37 再問存心. 曰: “非是別將事物存心. <賜錄云: “非是活捉一物來存著.”> 孔子曰: ‘居處恭, 執事敬, 與人忠.’ 便是存心之法. 如說話覺得不是, 便莫說; 做事覺得不是, 便莫做; 亦是賜錄作“只此便是”. 存心之法.” 季札(47·66때). 賜同.
　12:38 存得此心, 便是要在這裏常常照管. 若不照管, 存養要做甚麽用!
　12:39 問存心. 曰: “存心不在紙上寫底, 且體認自家心是何物. 聖賢說得極分曉. 孟子恐後人不識, 又說四端, 於此尤好玩索.” 季札(47·66때).
　12:40 或問存心. 曰: “存心只是知有此身. 謂如對客, 但知道我此身在此對客.” 方子(59이후).
　12:41 記得時, 存得一霎時, 濟得甚事! 文蔚(59이후).
　12:42 但操存得在時, 少間他喜怒哀樂, 自有一箇則在. 祖道(68때).
　12:43 心存時少, 亡時多. 存養得熟後, 臨事省察不費力. 祖道(68때).
　12:44 “平日涵養之功, 臨事持守之力. 涵養·持守之久, 則臨事愈益精明. 平日養得根本. 固善, 若平日不曾養得, 臨事時便做根本工夫, 從這裏積將去. 若要去討平日涵養, 幾時得!” 又曰: “涵養之則, 凡非禮勿視聽言動, 禮儀三百, 威儀三千, 皆是.” 僩(69이후).
　12:45 明底人便明了, 其他須是養. 養, 非是如何椎鑿用工, 只是心虛靜, 久則自明. 士毅(미상).
　12:46 持養之說, 言之, 則一言可盡; 行之, 則終身不窮. 榦(미상).
　12:47 或言靜中常用存養. 曰: “說得有病. 一動一靜, 無時不養.” 僩(69이후).
　12:48 惜取那無事底時節. <因說存養.> 儒用(70때).
　12:49 人之一心, 當應事時, 常如無事時, 便好. 人傑(51이후).
　12:50 平居須是儼然若思. 升卿(62때).
　12:51 三國時, 朱然終日欽欽, 如在行陣. 學者持此, 則心長不放矣. 升卿(62때).
　12:52 或問: “初學恐有急迫之病?” 曰: “未要如此安排, 只須常恁地執持. 待到急迫時, 又旋理會.” 賀孫(62이후).
　12:53 學者須敬守此心, 不可急迫, 當栽培深厚. 栽, 只如種得一物在此. 但涵養持守之功繼繼不已, 是謂栽培深厚. 如此而優游涵泳於其間, 則浹洽而有以自得矣. 苟急迫求之, 則此心已自躁迫紛亂, 只是私己而已, 終不能優游涵泳以達於道. 端蒙(50이후).
　12:54 大凡氣俗不必問, 心平則氣自和. 惟心粗一事, 學者之通病. 橫渠云: “顔子未至聖人, 猶是心粗.” 一息不存, 卽爲粗病. 要在精思明辨, 使理明義精; 而操存涵養無須臾離, 無毫髮間; 則天理常存, 人欲消去, 其庶幾矣哉! 大雅(49이후).
　12:55 人能操存此心, 卓然而不亂, 亦自可與入道. 況加之學問探討之功, 豈易量耶! 蓋卿(65때).
　12:56 人心本明, 只被物事在上蓋蔽了, 不曾得露頭面, 故燭理難. 且徹了蓋蔽底事, 待他自出來行兩匝看. 他旣喚做心, 自然知得是非善惡. 伯羽(61때).
　12:57 或問: “此心未能把得定, 如何?” 曰: “且論是不是, 未須論定不定.” <此人曾學禪.> 柄(54이후).
　12:58 心須常令有所主. 做一事未了, 不要做別事. 心廣大如天地, 虛明如日月. 要閑, 心卻不閑, 隨物走了; 不要閑, 心卻閑, 有所主.
　12:59 人須將那不錯底心去驗他那錯底心. 不錯底是本心, 錯底是失其本心. 廣(65이후).
　12:60 心得其正, 方能知性之善. 祖道(68때).
　12:61 今說性善. 一日之間, 動多少思慮, 萌多少計較, 如何得善! 可學(62때).
　12:62 學者工夫, 且去翦截那浮泛底思慮. 文蔚(59이후).
　12:63 人心無不思慮之理. 若當思而思, 自不當苦苦排抑, 反成不靜. 異端之學, 以性自私, 固爲大病. 然又不察氣質情欲之偏, 率意妄行, 便謂無非至理, 此尤害事. 近世儒者之論, 亦有流入此者, 不可不察.
　12:64 凡學須要先明得一箇心, 然後方可學. 譬如燒火相似, 必先吹發了火, 然後加薪, 則火明矣. 若先加薪而後吹火, 則火滅矣. 如今時人不求諸六經而貪時文是也. 壽昌(57때).
　12:65 人亦須是通達萬變, 方能湛然純一. 砥(61때).
　12:66 一者, 其心湛然, 只在這裏. 伯羽(61때).
　12:67 把定生死路頭! 方子(59이후).
　12:68 扶起此心來鬥! 方子(59이후).
　12:69 聖人相傳, 只是一箇字. 堯曰“欽明”, 舜曰“溫恭”. “聖敬日躋”. “君子篤恭而天下平”. 節(64이후). 以下論敬.
　12:70 堯是初頭出治第一箇聖人. 尙書堯典是第一篇典籍, 說堯之德, 都未下別字, “欽”是第一箇字. 如今看聖賢千言萬語, 大事小事, 莫不本於敬. 收拾得自家精神在此, 方看得道理盡. 看道理不盡, 只是不曾專一. 或云: “‘主一之謂敬.’ 敬莫只是主一?” 曰: “主一又是‘敬’字注解. 要之, 事無小無大, 常令自家精神思慮盡在此. 遇事時如此, 無事時也如此.” 伯羽(61때).
　12:71 孔子所謂“克己復禮”, 中庸所謂“致中和”, “尊德性”, “道問學”, 大學所謂“明明德”, 書曰“人心惟危, 道心惟微, 惟精惟一, 允執厥中”: 聖賢千言萬語, 只是敎人明天理, 滅人欲. 天理明, 自不消講學. 人性本明, 如寶珠沉溷水中, 明不可見; 去了溷水, 則寶珠依舊自明. 自家若得知是人欲蔽了, 便是明處. 只是這上便緊緊著力主定, 一面格物. 今日格一物, 明日格一物, 正如遊兵攻圍拔守, 人欲自消鑠去. 所以程先生說“敬”字, 只是謂我自有一箇明底物事在這裏. 把箇“敬”字抵敵, 常常存箇敬在這裏, 則人欲自然來不得. 夫子曰: “爲仁由己, 而由人乎哉!” 緊要處正在這裏! 銖(67이후).
　12:72 聖賢言語, 大約似乎不同, 然未始不貫. 只如夫子言非禮勿視聽言動, “出門如見大賓, 使民如承大祭”, “言忠信, 行篤敬”, 這是一副當說話. 到孟子又卻說“求放心”, “存心養性”. 大學則又有所謂格物, 致知, 正心, 誠意. 至程先生又專一發明一箇“敬”字. 若只恁看, 似乎參錯不齊, 千頭萬緖, 其實只一理. 道夫曰: “泛泛於文字間, 祇覺得異. 實下工, 則貫通之理始見.” 曰: “然. 只是就一處下工夫, 則餘者皆兼攝在裏. 聖賢之道, 如一室然, 雖門戶不同, 自一處行來便入得, 但恐不下工夫爾.” 道夫(60이후).
　12:73 因歎“敬”字工夫之妙, 聖學之所以成始成終者, 皆由此, 故曰: “修己以敬.” 下面“安人”, “安百姓”, 皆由於此. 只緣子路問不置, 故聖人復以此答之. 要之, 只是箇“修己以敬”, 則其事皆了. 或曰: “自秦漢以來, 諸儒皆不識這‘敬’字, 直至程子方說得親切, 學者知所用力.” 曰: “程子說得如此親切了, 近世程沙隨猶非之, 以爲聖賢無單獨說‘敬’字時, 只是敬親, 敬君, 敬長, 方著箇‘敬’字. 全不成說話! 聖人說‘修己以敬’, 曰‘敬而無失’, 曰‘聖敬日躋’, 何嘗不單獨說來! 若說有君·有親·有長時用敬, 則無君親·無長之時, 將不敬乎?都不思量, 只是信口胡說!” 僩(69이후).
　12:74 問: “二程專敎人持敬, 持敬在主一. 浩熟思之: 若能每事加敬, 則起居語黙在規矩之內, 久久精熟, 有‘從心所欲, 不踰矩’之理. 顔子請事四者, 亦只是持敬否?” 曰: “學莫要於持敬, 故伊川謂: ‘敬則無己可克, 省多少事.’ 然此事甚大, 亦甚難. 須是造次顚沛必於是, 不可須臾間斷, 如此方有功, 所謂‘敏則有功’. 若還今日作, 明日輟, 放下了又拾起, 幾時得見效! 修身, 齊家, 治國, 平天下, 都少箇敬不得. 如湯之‘聖敬日躋’, 文王‘小心翼翼’之類, 皆是. 只是他便與敬爲一. 自家須用持著, 稍緩則忘了, 所以常要惺惺地. 久之成熟, 可知道‘從心所欲, 不踰矩’. 顔子止是持敬.” 浩(57때).
　12:75 因說敬, 曰: “聖人言語, 當初未曾關聚. 如說‘出門如見大賓, 使民如承大祭’等類, 皆是敬之目. 到程子始關聚說出一箇‘敬’來敎人. 然敬有甚物? 只如‘畏’字相似. 不是塊然兀坐, 耳無聞, 目無見, 全不省事之謂. 只收斂身心, 整齊純一, 不恁地放縱, 便是敬.” 浩(57때).
　12:76 程子只敎人持敬. 孔子告仲弓亦只是說“如見大賓, 如承大祭”. 此心常存得, 便見得仁. 蘷孫(68이후).
　12:77 敬, 只是收斂來. 程夫子亦說敬. 孔子說“行篤敬”, “敬以直內, 義以方外”. 聖賢亦是如此, 只是工夫淺深不同. 聖賢說得好: “人生而靜, 天之性也; 感物而動, 性之欲也.” 物至知知, 然後好惡形焉. 好惡無節於內, 知誘於外, 不能反躬, 天理滅矣! 節(64이후).
　12:78 爲學有大要. 若論看文字, 則逐句看將去. 若論爲學, 則自有箇大要. 所以程子推出一箇“敬”字與學者說, 要且將箇“敬”字收斂箇身心, 放在模匣子裏面, 不走作了, 然後逐事逐物看道理. 嘗愛古人說得“學有緝熙於光明”, 此句最好. 蓋心地本自光明, 只被利欲昏了. 今所以爲學者, 要令其光明處轉光明, 所以下“緝熙”字. <緝, 如“緝麻”之“緝”, 連緝不已之意. 熙, 則訓“明”字.> 心地光明, 則此事有此理, 此物有此理, 自然見得. 且如人心何嘗不光明. 見他人做得是, 便道是; 做得不是, 便知不是, 何嘗不光明. 然只是才明便昏了. 又有一種人自謂光明, 而事事物物元不曾照見. 似此光明, 亦不濟得事. 今釋氏自謂光明, 然父子則不知其所謂親, 君臣則不知其所謂義. 說他光明, 則是亂道! 雉(미상).
　12:79 今說此話, 卻似險, 難說. 故周先生只說“一者, 無欲也”. 然這話頭高, 卒急難湊泊. 尋常人如何便得無欲! 故伊川只說箇“敬”字, 敎人只就這“敬”字上捱去, 庶幾執捉得定, 有箇下手處. 縱不得, 亦不至失. 要之, 皆只要人於此心上見得分明, 自然有得爾. 然今之言敬者, 乃皆裝點外事, 不知直截於心上求功, 遂覺累墜不快活. 不若眼下於求放心處有功, 則尤省力也. 但此事甚易, 只如此提醒, 莫令昏昧, 一二日便可見效, 且易而省力. 只在念不念之間耳, 何難而不爲! 大雅(49이후).
　12:80 “敬”字, 前輩都輕說過了, 唯程子看得重. 人只是要求放心. 何者爲心? 只是箇敬. 人纔敬時, 這心便在身上了. 義剛(64이후).
　12:81 人之爲學, 千頭萬緖, 豈可無本領! 此程先生所以有“持敬”之語. 只是提撕此心, 敎他光明, 則於事無不見, 久之自然剛健有力. 驤(60·65때).
　12:82 “而今只是理會箇敬, 一日則有一日之效, 一月則有一月之效.” 因問或問中程子謝尹所說敬處. 曰: “譬如此屋, 四方皆入得. 若從一方入到這裏, 則那三方入處都在這裏了.” 蘷孫(68이후).
　12:83 程先生所以有功於後學者, 最是“敬”之一字有力. 人之心性, 敬則常存, 不敬則不存. 如釋老等人, 卻是能持敬. 但是他只知得那上面一截事, 卻沒下面一截事. 覺而今恁地做工夫, 卻是有下面一截, 又怕沒那上面一截. 那上面一截, 卻是箇根本底. 卓(미상).
　12:84 今人皆不肯於根本上理會. 如“敬”字, 只是將來說, 更不做將去. 根本不立, 故其他零碎工夫無湊泊處. 明道延平皆敎人靜坐. 看來須是靜坐. 蓋卿(65때).
　12:85 “敬”字工夫, 乃聖門第一義, 徹頭徹尾, 不可頃刻間斷.
　12:86 “敬”之一字, 眞聖門之綱領, 存養之要法. 一主乎此, 更無內外精粗之間.
　12:87 先立乎其大者. <持敬.> 方(41때).
　12:88 敬則萬理具在. 節(64이후).
　12:89 仲思問“敬者, 德之聚”. 曰: “敬則德聚, 不敬則都散了.” 伯羽(61때).
　12:90 敬勝百邪. 泳(66때).
　12:91 只敬, 則心便一. 賀孫(62이후).
　12:92 敬, 只是此心自做主宰處.
　12:93 人常恭敬, 則心常光明. 道夫(60이후).
　12:94 敬則天理常明, 自然人欲懲窒消治. 方(41때).
　12:95 人能存得敬, 則吾心湛然, 天理粲然, 無一分著力處, 亦無一分不著力處. 方(41때).
　12:96 敬是箇扶策人底物事. 人當放肆怠惰時, 才敬, 便扶策得此心起. 常常會恁地, 雖有些放僻邪侈意思, 也退聽. 賀孫(62이후).
　12:97 敬不是只恁坐地. 擧足動步, 常要此心在這裏. 淳(61·70때).
　12:98 敬非是塊然兀坐, 耳無所聞, 目無所見, 心無所思, 而後謂之敬. 只是有所畏謹, 不敢放縱. 如此則身心收斂, 如有所畏. 常常如此, 氣象自別. 存得此心, 乃可以爲學. 砥(61때).
　12:99 敬不是萬事休置之謂, 只是隨事專一, 謹畏, 不放逸耳.
　12:100 敬, 只是一箇“畏”字. 燾(70때).
　12:101 敬無許多事. 方(41때).
　12:102 “敬, 只是收斂來.” 又曰: “敬是始終一事.” 節(64이후).
　12:103 問敬. 曰: “一念不存, 也是間斷; 一事有差, 也是間斷.”
　12:104 問: “敬何以用工?” 曰: “只是內無妄思, 外無妄動.” 柄(54이후).
　12:105 “心走作不在此, 便是放. 夫人終日之間, 如是者多矣. ‘博學, 審問, 愼思, 明辨, 力行’, 皆求之之道也. 須是敬.” 問敬. 曰: “不用解說, 只整齊嚴肅便是.” 升卿(62때).
　12:106 持敬之說, 不必多言. 但熟味“整齊嚴肅”, “嚴威儼恪”, “動容貌, 整思慮”, “正衣冠, 尊瞻視”此等數語, 而實加工焉, 則所謂直內, 所謂主一, 自然不費安排, 而身心肅然, 表裏如一矣. 升卿(62때).
　12:107 或問: “主敬只存之於心, 少寬四體亦無害否?” 曰: “心無不敬, 則四體自然收斂, 不待十分著意安排, 而四體自然舒適. 著意安排, 則難久而生病矣.”
　12:108 何丞說: “敬不在外, 但存心便是敬.” 先生曰: “須動容貌, 整思慮, 則生敬.” 已而曰: “各說得一邊.” 方(41때).
　12:109 “坐如尸, 立如齊”, “頭容直, 目容端, 足容重, 手容恭, 口容止, 氣容肅”, 皆敬之目也. 升卿(62때).
　12:110 今所謂持敬, 不是將箇“敬”字做箇好物事樣塞放懷裏. 只要胸中常有此意, 而無其名耳. 振(미상).
　12:111 元思問: “持敬易散漫, 如何?” 曰: “只喚著, 便在此.” 可學(62때).
　12:112 或問: “持敬患不能久, 當如何下功夫?” 曰: “某舊時亦曾如此思量, 要得一箇直截道理. 元來都無他法, 只是習得熟, 熟則自久.” 銖(67이후).
　12:113 問: “人於誠敬有作輟.” 曰: “只是在人, 人須自責. 如‘爲仁由己’, 作與輟都不干別人事, 須是自家肯做.” 又問: “如此時須是勉强?” 曰: “然.” 去僞(46때).
　12:114 或問: “先持敬, 令此心惺惺了, 方可應接事物, 何如?” 曰: “不然.” 伯靜又問: “須是去事物上求.” 曰: “亦不然. 若無事物時, 不成須去求箇事物來理會. 且無事物之時, 要你做甚麽?” 賀孫(62이후).
　12:115 “動出時也要整齊, 平時也要整齊.” 方問: “乃是敬貫動靜?” 曰: “到頭底人, 言語無不貫動靜者.” 方(41때).
　12:116 問: “敬通貫動靜而言. 然靜時少, 動時多, 恐易得撓亂.” 曰: “如何都靜得! 有事須著應. 人在世間, 未有無事時節; 要無事, 除是死也. 自早至暮, 有許多事. 不成說事多撓亂, 我且去靜坐. 敬不是如此. 若事至前, 而自家卻要主靜, 頑然不應, 便是心都死了. 無事時敬在裏面, 有事時敬在事上. 有事無事, 吾之敬未嘗間斷也. 且如應接賓客, 敬便在應接上; 賓客去後, 敬又在這裏. 若厭苦賓客, 而爲之心煩, 此卻是自撓亂, 非所謂敬也. 故程子說: ‘學到專一時方好.’ 蓋專一, 則有事無事皆是如此. 程子此段, 這一句是緊要處.” 僩(69이후).
　12:117 學者當知孔門所指求仁之方, 日用之間, 以敬爲主. 不論感與未感, 平日常是如此涵養, 則善端之發, 自然明著. 少有間斷, 而察識存養, 擴而充之, 皆不難乎爲力矣. 造次顚沛, 無時不習. 此心之全體皆貫乎動靜語黙之間, 而無一息之間斷, 其所謂仁乎!
　12:118 “敬且定下, 如東西南北各有去處, 此爲根本, 然後可明. 若與萬物並流, 則如播糠眯目, 上下四方易位矣! 如伊川說: ‘聰明睿知, 皆由是出.’ 方曰: “敬中有誠立明通道理?” 曰: “然.” 方(41때).
　12:119 大率把捉不定, 皆是不仁. 人心湛然虛定者, 仁之本體. 把捉不定者, 私欲奪之, 而動搖紛擾矣. 然則把捉得定, 其惟篤於持敬乎!” 直卿. 端蒙(50이후).
　12:120 問: “主敬時私欲全不萌, 此固是仁. 或於物慾中打一覺悟, 是時私慾全無, 天理盡見, 卽此便是仁之全體否?” 曰: “便是不如此. 且如在此靜坐時, 固敬. 應事接物, 能免不差否?只才被人叫時, 自家便隨他去了. 須於應事接物上不錯, 方是. 這箇便是難.” 僩(69이후).
　12:121 問: “人如何發其誠敬, 消其欲?” 曰: “此是極處了. 誠, 只是去了許多僞; 敬, 只是去了許多怠慢; 欲, 只是要窒.” 去僞(46때).
　12:122 誠·敬·寡欲, 不可以次序做工夫. 數者雖則未嘗不串, 然其實各是一件事. 不成道敬則欲自寡, 卻全不去做寡欲底功夫, 則是廢了克己之功也. 但恐一旦發作, 又卻無理會. 譬如平日愼起居, 節飮食, 養得如此了, 固是無病. 但一日意外病作, 豈可不服藥. 敬只是養底功夫. 克己是去病. 須是俱到, 無所不用其極. 端蒙(50이후).
　12:123 敬如治田而灌漑之功; 克己, 則是去其惡草也. 端蒙(50이후).
　12:124 問持敬與克己工夫. 曰: “敬是涵養操持不走作; 克己, 則和根打倂了, 敎他盡淨.” 又問敬齋箴. 曰: “此是敬之目, 說有許多地頭去處.” 僩(69이후).
　12:125 問: “且如持敬, 豈不欲純一於敬? 然自有不敬之念, 固欲與己相反, 愈制則愈甚. 或謂只自持敬, 雖念慮妄發, 莫管他, 久將自定, 還如此得否?” 曰: “要之, 邪正本不對立, 但恐自家胸中無箇主. 若有主, 邪自不能入.” 又問: “不敬之念, 非出於心. 如忿慾之萌, 學者固當自克, 雖聖賢亦無如之何. 至於思慮妄發, 欲制之而不能.” 曰: “纔覺恁地, 自家便挈起了. 但莫先去防他. 然此只是自家見理不透, 做主不定, 所以如此. 大學曰: ‘物格, 而后知至; 知至, 而后意誠.’ 才意誠, 則自然無此病.”
　12:126 問: “嘗學持敬. 讀書, 心在書; 爲事, 心在事, 如此頗覺有力. 只是瞑目靜坐時, 支遣思慮不去. 或云, 只瞑目時已是生妄想之端. 讀書心在書, 爲事心在事, 只是收聚得心, 未見敬之體.” 曰: “靜坐而不能遣思慮, 便是靜坐時不曾敬. 敬只是敬, 更尋甚敬之體? 似此支離, 病痛愈多, 更不曾做得工夫, 只了得安排杜撰也.” 人傑(51이후).
　12:127 “大凡學者須先理會‘敬’字, 敬是立脚去處. 程子謂: ‘涵養須用敬, 進學則在致知.’ 此語最妙.” 或問: “持敬易間斷, 如何?” 曰: “常要自省得. 才省得, 便在此.” 或以爲此事最難. 曰: “患不省察爾. 覺得間斷, 便已接續, 何難之有! ‘操則存, 舍則亡’, 只在操舍兩字之間. 要之, 只消一箇‘操’字. 到緊要處, 全不消許多文字言語. 若此意成熟, 雖‘操’字亦不須用. ‘習矣不察’, 人多錯看此一語. 人固有事親孝, 事兄弟, 交朋友亦有信, 而終不識其所以然者, ‘習矣, 而不察也’. 此‘察’字, 非‘察物’之‘察’, 乃識其所以然也. 習是用功夫處, 察是知識處. 今人多於‘察’字用功, 反輕了‘習’字. 才欲作一事, 卻又分一心去察一心, 胸中擾擾, 轉覺多事. 如張子韶說論語, 謂‘察其事親從兄之心, 靄然如春, 則爲仁; 肅然似秋, 則爲義’. 只要自察其心, 反不知其事親·從兄爲如何也. 故夫子敎人, 只說習. 如‘克己復禮’, 是說習也; 視聽言動, 亦是習; ‘請事斯語’, 亦是習. 孟子恐人不識, 方說出‘察’字. 而‘察’字最輕. ‘習’字最重也.” 次日, 陳一之求先生書“涵養須用敬, 進學則在致知”字以爲觀省之益. 曰: “持敬不用判公憑.” 終不肯寫. 謨(50이후).
　12:128 或問: “一向把捉, 待放下便覺恁衰颯, 不知當如何?” 曰: “這箇也不須只管恁地把捉. 若要去把捉, 又添一箇要把捉底心, 是生許多事. 公若知得放下不好, 便提掇起來, 便是敬.” 曰: “靜坐久之, 一念不免發動, 當如何?” 曰: “也須看一念是要做甚麽事. 若是好事, 合當做底事, 須去幹了. 或此事思量未透, 須著思量敎了. 若是不好底事, 便不要做. 自家纔覺得如此, 這敬便在這裏.” 賀孫(62이후).
　12:129 敬, 莫把做一件事看, 只是收拾自家精神, 專一在此. 今看來諸公所以不進, 緣是但知說道格物, 卻於自家根骨上煞欠闕, 精神意思都恁地不專一, 所以工夫都恁地不精銳. 未說道有甚底事分自家志慮, 只是觀山玩水, 也煞引出了心, 那得似敎他常在裏面好! 如世上一等閑物事, 一切都絶意, 雖似不近人情, 要之, 如此方好. 賀孫(62이후).
　12:130 敬有死敬, 有活敬. 若只守著主一之敬, 遇事不濟之以義, 辨其是非, 則不活. 若熟後, 敬便有義, 義便有敬. 靜則察其敬與不敬, 動則察其義與不義. 如“出門如見大賓, 使民如承大祭”, 不敬時如何?“坐如尸, 立如齊”, 不敬時如何? 須敬義夾持, 循環無端, 則內外透徹. 從周(57이후).
　12:131 涵養須用敬, 處事須是集義. 道夫(60이후).
　12:132 敬·義只是一事. 如兩脚立定是敬, 才行是義; 合目是敬, 開眼見物便是義. 從周(57이후).
　12:133 方未有事時, 只得說“敬以直內”. 若事物之來, 當辨別一箇是非, 不成只管敬去. 敬·義不是兩事. 德明(44이후).
　12:134 敬者, 守於此而不易之謂; 義者, 施於彼而合宜之謂. 蘷孫(68이후).
　12:135 敬要回頭看, 義要向前看. 壽昌(57때).
　12:136 敬. ○義. 義是其間物來能應, 事至能斷者是. 方(41때).
　12:137 “明道敎人靜坐, 李先生亦敎人靜坐. 蓋精神不定, 則道理無湊泊處.” 又云: “須是靜坐, 方能收斂.” 佐(65때). <以下論靜.>
　12:138 靜坐無閑雜思慮, 則養得來便條暢. 淳(61·70때).
　12:139 或問: “疲倦時靜坐少頃, 可否?” 曰: “也不必要似禪和子樣去坐禪方爲靜坐. 但只令放敎意思好, 便了.” 僩(69이후).
　12:140 始學工夫, 須是靜坐. 靜坐則本原定, 雖不免逐物, 及收歸來, 也有箇安頓處. 譬如人居家熟了, 便是出外, 到家便安. 如茫茫在外, 不曾下工夫, 便要收斂向裏面, 也無箇著落處. 士毅(미상).
　12:141 或問: “不拘靜坐與應事, 皆要專一否?” 曰: “靜坐非是要如坐禪入定, 斷絶思慮. 只收斂此心, 莫令走作閑思慮, 則此心湛然無事, 自然專一. 及其有事, 則隨事而應; 事已, 則復湛然矣. 不要因一事而惹出三件兩件. 如此, 則雜然無頭項, 何以得他專一! 只觀文王‘雝雝在宮, 肅肅在廟, 不顯亦臨, 無射亦保’, 便可見敬只是如此. 古人自少小時便做了這工夫, 故方其灑掃時加帚之禮, 至於學詩, 學樂舞, 學弦誦, 皆要專一. 且如學射時, 心若不在, 何以能中. 學御時, 心若不在, 何以使得他馬. 書·數皆然. 今旣自小不曾做得, 不奈何, 須著從今做去方得. 若不做這工夫, 卻要讀書看義理, 恰似要立屋無基地, 且無安頓屋柱處. 今且說那營營底心會與道理相入否?會與聖賢之心相契否?今求此心, 正爲要立箇基址, 得此心光明, 有箇存主處, 然後爲學, 便有歸著不錯. 若心雜然昏亂, 自無頭當, 卻學從那頭去?又何處是收功處?故程先生須令就‘敬’字上做工夫, 正爲此也.” 大雅(49이후).
　12:142 人也有靜坐無思念底時節, 也有思量道理底時節, 豈可畫爲兩塗, 說靜坐時與讀書時工夫逈然不同! 當靜坐涵養時, 正要體察思繹道理, 只此便是涵養, 不是說喚醒提撕, 將道理去卻那邪思妄念. 只自家思量道理時, 自然邪念不作. “言忠信, 行篤敬”, “立則見其參於前, 在輿則見其倚於衡”, 只是常常見這忠信篤敬在眼前, 自然邪妄無自而入, 非是要存這忠信篤敬, 去除那不忠不敬底心. 今人之病, 正在於靜坐讀書時二者工夫不一, 所以差. 僩(69이후).
　12:143 一之問: “存養多用靜否?” 曰: “不必然. 孔子卻都就用處敎人做工夫. 今雖說主靜, 然亦非棄事物以求靜. 旣爲人, 自然用事君親, 交朋友, 撫妻子, 御僮僕. 不成捐棄了, 只閉門靜坐, 事物之來, 且曰: ‘候我存養! ’又不可只茫茫隨他事物中走. 二者須有箇思量倒斷始得.” 頃之, 復曰: “動時, 靜便在這裏. 動時也有靜, 順理而應, 則雖動亦靜也. 故曰: ‘知止, 而後有定; 定, 而後能靜.’ 事物之來, 若不順理而應, 則雖塊然不交於物以求靜, 心亦不能得靜. 惟動時能順理, 則無事時能靜; 靜時能存, 則動時得力. 須是動時也做工夫, 靜時也做工夫, 兩莫相靠, 使工夫無間斷, 始得. 若無間斷, 靜時固靜, 動時心亦不動, 動亦靜也. 若無工夫, 則動時固動, 靜時雖欲求靜, 亦不可得而靜, 靜亦動也. 動·靜, 如船之在水, 潮至則動, 潮退則止; 有事則動, 無事則靜. <此段, 徐居甫錄. 說此次日, 見徐, 云: “事來則動, 事過了靜. 如潮頭高, 船也高; 潮頭下, 船也下.”> 雖然, ‘動靜無端’, 亦無截然爲動爲靜之理. 如人之氣, 吸則靜, 噓則動. 又問答之際, 答則動也, 止則靜矣. 凡事皆然. 且如涵養·致知, 亦何所始? 但學者須自截從一處做去. 程子: ‘爲學莫先於致知.’ 是知在先. 又曰: ‘未有致知而不在敬者.’ 則敬也在先. 從此推去, 只管恁地.” 砥(61때).
　12:144 心於未遇事時須是靜, 及至臨事方用, 重道此二字. 便有氣力. 如當靜時不靜, 思慮散亂, 及至臨事, 已先倦了. 伊川解“靜專”處云“不專一則不能直遂.” 閑時須是收斂定, 做得事便有精神. 㽦(59때).
　12:145 心要精一. 方靜時, 須湛然在此, 不得困頓, 如鏡樣明, 遇事時方好. 心要收拾得緊. 如顔子“請事斯語”, 便直下承當. 及“犯而不校”, 卻別. 從周(57이후).
　12:146 靜便定, 熟便透. 義剛(64이후).
　12:147 靜爲主, 動爲客. 靜如家舍, 動如道路. <不翕, 則不能直遂①.> 僩(69이후).
　12:148 靜時不思動, 動時不思靜. 文蔚(59이후).
　12:149 靜中動, 起念時. 動中靜, 是物各付物. 方(41때).
　12:150 人身只有箇動·靜. 靜者, 養動之根; 動者, 所以行其靜. 動中有靜, 如“發而皆中節”處, 便是動中之靜. 祖道(68때).
　12:151 問: “動·靜兩字, 人日間靜時煞少, 動時常多.” 曰: “若聖人動時亦未嘗不靜, 至衆人動時卻是膠擾亂了. 如今人欲爲一事, 未嘗能專此一事, 處之從容不亂. 其思慮之發, 旣欲爲此, 又欲爲彼, 此是動時卻無那靜也.” 端蒙(50이후).
　12:152 “爲人君, 止於仁; 爲人臣, 止於敬.” 止於仁敬者, 靜也; 要止於仁與敬者, 便是動. 只管是一動一靜, 循環無端, 所以謂“動極復靜, 靜極復動”. 如人噓吸: 若噓而不吸, 則須絶; 吸而不噓, 亦必壅滯著不得. 噓者, 所以爲吸之基. “尺蠖之屈, 以求信也; 龍蛇之蟄, 以存身也; 精義入神, 以致用也; 利用安身, 以崇德也.” 大凡這箇都是一屈一信, 一消一息, 一往一來, 一闔一闢. 大底有大底闔闢消息, 小底有小底闔闢消息, 皆只是這道理. 砥(61때).
　12:153 古人唯如此, 所以其應事敏, 不失機. 今人躁擾, 卻失機. ○今隨事匆匆, 是以動應動, 物交物也. ○以靜應. 兵家亦言. 主靜, 點著便有. 方(41때).
　12:154 因看“心, 生道也”, 云: “不可以湖南之偏而廢此意. 但當於安靜深固中涵養出來. <此以靜應動, 湖南以動應動.> 動靜相涵.” ○應物. 物與我心中之理本是一物, 兩無少欠, 但要我應之爾. <方謂“沖漠無朕”一章通此.> 物心共此理. 定是靜, 應者是動. ○通書云: “無欲, 則靜虛動直. 靜虛則明, 明則通; <動也.> 動直則公, 公則溥.” 其致公平, <靜也.> 不可無應者. 動處亦是仁, 定者是義. 亦是各正性命, 所謂貞也. 如木開花結實, 實成脫離, 則又是本來一性命, 元無少欠. 方云: “人自是一箇天地. 木實不能自知, 而物則如此. 人靈, 能知之者矣.” 方(41때).
　12:155 吳公濟云: “逐日應接事物之中, 須得一時辰寧靜, 以養衛精神. 要使事愈繁而心愈暇, 彼不足而我有餘.” 其言雖出於異說, 然試之亦略有驗, 豈周夫子所謂主靜者邪! 道夫(60이후).
　12:156 被異端說虛靜了後, 直使今學者忙得更不敢睡! 方(41때).
　12:157 問: “心存時也有邪處.” 曰: “如何?” 泳曰: “有人心·道心. 如佛氏所謂‘作用是性’, 也常常心存.” 曰: “人心是箇無揀擇底心, 道心是箇有揀擇底心. 佛氏也不可謂之邪, 只是箇無揀擇底心. 到心存時, 已無大段不是處了.” 胡泳(69때).
　12:158 要得坐忘, 便是坐馳. 道夫(60이후).
　12:159 靜坐久時, 昏困不能思; 起去, 又鬧了, 不暇思. 德明(44이후).
　12:160 與好諧戱者處, 卽自覺言語多, 爲所引也. 方(41때).