주자어류/권26 논어8 論語八

朱子語類卷第二十六

• 　　論語八
• 　　　里仁篇上
• ∞∞∞∞里仁爲美章
• 　26:1 或問: “里仁一篇, 自首至‘觀過斯知仁矣’, 都是說仁. ‘里仁爲美’, 是指言仁厚之俗；‘觀過斯知仁’, 是指言慈愛底仁. 其他則皆就心德上說.” 曰: “雖是如此, 然統體便都只是那箇仁. 如里有仁厚之俗, 便那一里之人這心不大故走作, 所以有仁厚之俗. ‘觀過斯知仁’, 便也是這心.” 僩(69이후).
• 　26:2 問: “‘里仁爲美’, 論語孟子注不同, 如何?” 曰: “論語本文之意, 只是擇居. 孟子引來證擇術, 又是一般意思. 言里以仁者爲美, 人之擇術, 豈可不謹. 然亦不爭多.” 問: “美, 是里之美? 抑人之美?” 曰: “如云俗美一般. 如今有箇鄕村人淳厚, 便是那鄕村好；有箇鄕村人不仁·無廉·無恥者多, 便是那鄕村不好. 這章也無甚奧義, 只是擇居而已. 然‘里仁’字也差異.” 淳(61·70때).
• 　26:3 問: “‘里仁爲美’, 孟子引用, 自要說下文‘安宅’. 謝氏說: ‘論語本意不是如此.’” 曰: “若這般說話, 也要認得本旨是了. 若如孟子說, 也無害；如謝氏, 也無害.” 賀孫(62이후).
• 　26:4 問: “此章謝氏引孟子擇術爲證, 如何?” 曰: “聖人本語不是說擇術. 古人居必擇鄕, 遊必就士, 是合著事.” 劉問: “今人數世居此土, 豈宜以他鄕俗美而遽遷邪?” 曰: “古人‘危邦不入, 亂邦不居’. 近而言之, 若一鄕之人皆爲盜賊, 吾豈可不知所避! 聖人言語說得平正, 必欲求奇說令高遠如何! 今人說文字, 眼前淺近底, 他自要說深；在外底, 他要說向裏；本是說他事, 又要引從身上來；本是說身上事, 又要引從心裏來, 皆不可.” 㝢(61이후).
• ∞∞∞∞不仁者不可以久處約章
• 　26:5 問: “‘不仁者不可以久處約, 不可以長處樂. 仁者安仁, 知者利仁’. 此四句都相屬. 知者則知天理之爲是而必循之, 知人欲之爲非而必去之, 所以能處約處樂, 而不至於濫與淫.” 曰: “如此說時, 便是硬去做, 都不見利仁底意思. 如安仁者, 他便是仁了, 更不用說. 如所謂利仁者, 是眞箇見得這仁愛這一箇物事好了, 猶甘於芻豢而不甘於粗糲. 若只是聞人說這箇是好, 自家也髣彿見得是, 如此, 卻如何得如‘芻豢之悅我口’, 如何得利仁底意, 便只是硬去做了.” 燾(70때).
• 　26:6 問: “旣是‘失其本心’, 則便解濫淫, 而必以久言之, 何故?” 曰: “也有時下未肯恁地做底, 聖人說話穩. 而今說道他不仁, 則約便濫, 樂便淫, 也有不便恁地底.” 義剛(64이후). <賀孫錄云: “亦有乍能勉强一時者.”>
• 　26:7 至之問“仁者安仁”. 曰: “仁者心便是仁, 早是多了一‘安’字. ‘知者利仁’, 未能無私意, 只是知得私意不是著脚所在, 又知得無私意處是好, 所以在這裏千方百計要克去箇私意, 這便是利仁.” 時擧(64이후).
• 　26:8 劉潛夫問“安仁”·“利仁”之別. 曰: “安仁者不知有仁, 如帶之忘腰, 屨之忘足. 利仁者是見仁爲一物, 就之則利, 去之則害.” 壯祖(미상).
• 　26:9 晞遜問: “所謂利仁者, 莫是南軒所謂‘有所爲而爲者’否?” 曰: “‘有所爲而爲’不是好底心, 與利仁不同. ‘仁者安仁’, 恰似如今要做一事, 信手做將去, 自是合道理, 更不待逐旋安排. 如孟子說: ‘動容周旋中禮者, 盛德之至也. 哭死而哀, 非爲生者也；經德不回, 非以干祿也；言語必信, 非以正行也.’ 這只順道理合做處便做, 更不待安排布置. 待得‘君子行法以俟命而已’, 便與上不同.” 又云: “有爲而爲之, 正是說‘五霸假之也’之類.” 賀孫(62이후).
• 　26:10 仁者溫淳篤厚, 義理自然具足, 不待思而爲之, 而所爲自帖帖地皆是義堙, 所謂仁也. 知者知有是非, 而取於義理, 以求其是而去其非, 所謂知也. 升卿(62때).
• 　26:11 蕭景昭問: “而今做工夫, 且須利仁.” 曰: “唯聖人自誠而明, 合下便自安仁. 若自明而誠, 須是利仁.” 銖(67이후).
• 　26:12 仁·知雖一, 然世間人品所得, 自有不同: 顔子曾子, 得仁之深者也；子夏子貢, 得知之深者也. 如程門之尹氏則仁勝, 上蔡則知勝. 升卿(62때).
• 　26:13 或問“仁者心無精粗內外遠近之間”. 曰: “若有, 便成兩段. 此句爲‘仁者安仁’設.” 節(64이후). <集義.>
• 　26:14 或問: “‘仁者心無內外遠近精粗之間’, 如何?” 曰: “仁者洞然只是一箇心, 所以無內外精粗遠近之間. 然須看自家有間底心是如何, 然後看無間底心是如何.” 又問: “‘無內外之間’, 是如何?” 曰: “表裏如一.” 又問: “如何是‘遠近精粗之間’?” 曰: “他當初若更添‘高下·顯微·古今’這樣字, 也只是一理.” 又問: “纔有些箇攙絶間斷, 便不得.” 曰: “纔有私意, 便間斷了. 所以要‘克己復禮’, 便是要克盡私意. 蓋仁者洞然只是這一箇心. 如一碗淸水, 纔入些泥, 有淸處, 有濁處.” 又問: “上蔡解此段, 只是論‘仁者安仁, 知者利仁’, 先解這一段, 方連上面說.” 曰: “看他文義, 須是包上面說, 方得相貫. 然‘仁者安仁, 知者利仁’, 又須著自去看.”
• 　26:15 問: “不能無遠近精粗之間, 如何?” 曰: “亦只是內外意思. ‘吾心渾然一理, 無內外遠近精粗’, 這段分別說極通透. 上蔡尋常說有過當處, 此卻他人說不到.” 先生再三誦“安仁則一, 利仁則二”之句, 以爲解中未有及此者, 因歎云: “此公見識直是高. 利仁, 貪利爲之, 未要做遠底, 且就近底做；未要做精底, 且就粗底做.” 問: “‘安仁者非顔閔以上不知此味’, 便是聖人之事乎?” 曰: “是. 須知‘非顔閔以上不知此味’, 到顔閔地位知得此味, 猶未到安處也.” 㝢(61이후).
• 　26:16 問: “安仁者, ‘心無內外遠近精粗之間’. 性之未動, 旣皆至理所存；情之旣發, 無非至理所著. 利仁固是審於旣發, 莫更著謹於未發否?” 曰: “若未發時, 自著不得工夫. 未發之時, 自堯舜至於塗人, 一也.” 問: “原憲‘克·伐·怨·欲不行’, 是他許多不好物事都已發了, 只白地壅遏得住, 所以非獨不得爲仁, 亦非求仁之事.” 曰: “是如此.” 賀孫(62이후).
• 　26:17 問: “上蔡云: ‘安仁, 非顔閔以上做不得.’ 顔閔似未至安仁?” 曰: “亦見此意思.” 可學(62때).
• ∞∞∞∞惟仁者能好人能惡人章
• 　26:18 蕭景昭說此章. 先生云: “注中引程子所謂‘得其公正’, 是如何?” 答云: “只是好惡當理, 便是公正.” 先生曰: “程子只著箇‘公正’二字解, 某恐人不理會得, 故以‘無私心’解‘公’字, ‘好惡當於理’解‘正’字. 有人好惡當於理, 而未必無私心；有人無私心, 而好惡又未必皆當於理. 惟仁者旣無私心, 而好惡又皆當於理也.” 時擧(64이후).
• 　26:19 問“唯仁者能好人, 能惡人”, 程子所謂“得其公正是也”. 曰: “今人多連看‘公正’二字, 其實公自是公, 正自是正, 這兩箇字相少不得. 公是心裏公, 正是好惡得來當理. 苟公而不正, 則其好惡必不能皆當乎理；正而不公, 則切切然於事物之間求其是, 而心卻不公. 此兩字不可少一.” 僩(69이후).
• 　26:20 居父問: “仁者動靜皆合正理, 必有定則, 凡可好可惡者, 皆湊在這則子上, 所以‘能好人, 能惡人’.” 曰: “然. 程子所以說‘得其公正是也’. 惟公然後能正, 公是箇廣大無私意, 正是箇無所偏主處.” 賀孫(62이후).
• 　26:21 問: “‘惟仁者能好人, 能惡人’. 好善而惡惡, 天下之同情. 若稍有些子私心, 則好惡之情發出來便失其正. 惟仁者心中渾是正理, 見人之善者則好之, 見不善者則惡之. 或好或惡, 皆因人之有善惡, 而吾心廓然大公, 絶無私係, 故見得善惡十分分明, 而好惡無不當理, 故謂之‘能好能惡’.” 曰: “程子之言約而盡. 公者, 心之平也；正者, 理之得也. 一言之中, 體用備矣.” 南升(64때).
• ∞∞∞∞苟志於仁章
• 　26:22 問: “‘苟志於仁矣, 無惡也’. 竊謂學者有志於仁, 雖有趨向已正, 而心念未必純善而無過差. 纔有過差, 便卽是惡, 豈得言無?” 曰: “志於仁, 則雖有過差, 不謂之惡. 惟其不志於仁, 是以至於有惡. 此‘志’字, 不可草草看.” 人傑(51이후).
• 　26:23 先生問學者: “‘苟志於仁矣, 無惡也’, 與‘士志於道, 而恥惡衣惡食者, 未足與議也’, 前面說志於仁則能無惡, 此段說志於道而猶有此病. 其志則一, 而其病不同, 如何?” 諸友言不合. 曰: “仁是最切身底道理. 志於仁, 大段是親切做工夫底, 所以必無惡. 志於道, 則說得來闊. 凡人有志於學, 皆志於道也. 若志得來泛泛不切, 則未必無恥惡衣惡食之事. 又恥惡衣食, 亦有數樣. 今人不能甘粗糲之衣食, 又是一樣. 若恥惡衣惡食者, 則是也喫著得, 只是怕人笑, 羞不如人而已, 所以不足與議.” 僩(69이후).
• 　26:24 “‘苟志於仁矣’, 方志仁時, 便無惡. 若間斷不志仁時, 惡又生.” 或云: “過非心所欲爲, 惡則心所欲.” 曰: “惡是誠中形外, 過是偶然過差.” 明作(63이후).
• 　26:25 楊氏云: “苟志於仁矣, 未必無過擧也, 然而爲惡則無矣.” 先生問學者: “過與惡, 如何分別?” 曰: “過非心所欲爲, 惡是心所欲爲.” 曰: “惡是誠於中, 形諸外, 所以異也.” 銖(67이후).
• ∞∞∞∞富與貴章
• 　26:26 或問: “富貴不處, 是安於義；貧賤不去, 是安於命.” 曰: “此語固是. 但須知如何此是安義, 彼是安命. 蓋吾何求哉? 求安於義理而已. 不當富貴而得富貴, 則害義理, 故不處. 不當貧賤而得貧賤, 則自家義理已無愧, 居之何害! 富貴人所同欲, 若不子細, 便錯了. 貧賤人所同惡, 自家旣無愧義理, 若更去其中分疏我不當貧賤, 便不是. 張子韶說‘審富貴而安貧賤’, 極好.” 學蒙(65이후).
• 　26:27 “審富貴而安貧賤”者, 言不以其道得富貴, 須是審. 苟不以其道, 決是不可受它底. 不以其道得貧賤, 卻要安. 蓋我雖是不當貧賤, 然當安之, 不可於上面計較云, “我不當得貧賤”, 有汲汲求去之心, 譬如人作折本經紀相似. 銖(67이후).
• 　26:28 問: “君子當得富貴. 所謂不當得而得者, 乃人君不能用其言, 徒欲富貴其身.” 曰: “富貴不以道得之, 不但說人君不用其言, 只富貴其身. 如此說, 卻說定了. 凡是富貴貧賤有不當得而得者, 皆不處不去. 如‘孔子主我, 衛卿可得’之類, 亦是不當得之富貴. 須且平說, 不要執定一事. 又終食·造次·顚沛, 一句密似一句, 須至傾覆流離之際, 亦不違仁也.” 南升(64때).
• 　26:29 文振問“富與貴”一章. 曰: “‘富與貴, 不以其道得之’, 若曰是諂曲以求之, 此又是最下等人. 所謂得之者, 便設有自到我面前者, 吾知其有一毫不是處, 也不可處. 譬如秀才赴試, 有一人先得試官題目將出來賣, 只要三兩貫錢, 便可買得, 人定是皆去買. 惟到這裏見得破, 方是有學力. 聖人言語, 豈可以言語解過一遍便休了! 須是實體於身, 灼然行得, 方是讀書.” 時擧(64이후).
• 　26:30 問: “貧賤, 如何是不當得而得之?” 曰: “小人放僻邪侈, 自當得貧賤. 君子履仁行義, 疑不當得貧賤, 然卻得貧賤, 這也只得安而受之, 不可說我不當得貧賤, 而必欲求脫去也. 今人大率於利, 雖不當得, 亦泯黙受之；有害, 則必以爲不當得, 而求去之矣. 君子則於富貴之來, 須是審而處之；於貧賤, 則不問當得與不當得, 但當安而受之, 不求去也.” 問: “此二節語, 猶云‘怨有不讎, 而德無不報’之意否?” 曰: “然. 蓋於富貴則有所不處, 於貧賤則必受之而不辭也.” 僩(69이후).
• 　26:31 問: “‘不以其道得之不去也’, ‘去’字或讀作上聲, 可否?” 曰: “自家離去之‘去’, 去聲讀；除去之‘去’, 上聲讀. 此章只是去聲.” 義剛(64이후).
• 　26:32 “君子去仁”之“去”只音去聲. 如“孟子去齊”之“去”, 我元有而自離去之也. 若作上聲, 則是除卻. 賀孫(62이후). <明作錄云: “是除卻了, 非也.”>
• 　26:33 “富與貴, 貧與賤”一章. 某曰: “學者須是從富貴貧賤處判斷得下, 方有用工處.” 先生喜曰: “這裏看得分曉, 須要做下面工夫. 若做得下面工夫, 看上面事愈覺分曉.” 又問: “‘惡不仁者’, 直是如此峻潔!”曰: “只緣是不要一點不仁底事著在身上.” 又曰: “如此看得, 方是.” 炎(60·65때).
• 　26:34 子善問此章. 曰: “且如不處·不去, 若是資質好底, 所見稍明, 便於這裏也能見得, 只是未必到無終食不違底意思. 不處·不去, 乃是立脚處好了, 細密工夫方下得. 若上面無立脚處了, 其他可見. <一作: “下面工夫, 無緣可見.”> 聖人之意, 不獨是敎人於富貴貧賤處做工夫, 須是到終食不違, 顚沛造次都用工, 方可.” 恪(64때).
• 　26:35 先生因寓看里仁篇, 云: “前面幾段更好熟看, 令意脈接續.” 因問: “造次是‘急遽苟且之時’. 苟且, 莫只就人情上說否?” 曰: “苟且是時暫處, 苟可以坐, 苟可以立, 令此心常存, 非如大賓大祭時也.” 問: “曾子易簀, 莫是苟且時否?” 曰: “此正是顚沛之時. 那時已不可扶持, 要如此坐, 也不能得.” 㝢(61이후).
• 　26:36 敬之問: “富貴貧賤, 聖人敎人, 要得分別取舍到箇眞切處, 便隨道理做去. 有一般昏弱之人, 都只是人欲上行, 便是不識痛癢底人.” 先生曰: “聖人這處恰似說得疏. 學問工夫儘多, 聖人去富貴貧賤上做工夫. 不是處富貴貧賤時節, 又如何做工夫? 終不成閑過了這處! 聖人且立箇大界限, 先要人分別得箇路頭. ‘君子去仁’, 便是不成箇君子. 看聖人說得來似疏, 下面便說到細密處. 須是先說箇粗, 後面方到細處. 若不是就粗處用工, 便要恁地細密, 也不得. 須知節節有工夫, 剝了一重又一重, 去了一節又一節.” 敬之云: “此章說此三句, 可謂緊切. 雖然, 只說存養, 未說仁處, 要是敎人自體認看.” 先生笑曰: “公又如此. 所見這裏未是極處, 更要去言外說道理, 如何得. 聖人這處, 正是說築底處, 正是好著力處, 卻如此輕說過了! 衆人是這箇心, 聖人也只是這箇心, 存得心在這裏, 道理便在這裏. 從古聖賢, 只是要理會這箇物事. 保養得這箇在, 那事不從這裏做出!” 㝢.
• 　26:37 “富與貴, 貧與賤”, 方是就至粗處說. 後面“無終食之間違仁”, 與“造次·顚沛必於是”, 方說得來細密. 然先不立得這箇至粗底根脚, 則後面許多細密工夫更無安頓處, 人更無可得說. 須是先能於富貴不處, 貧賤不去, 立得這箇粗底根脚了, 方可說上至細處去. 若見利則趨, 見便則奪, 這粗上不曾立得定, 更說箇甚麽! 正如“貧而無諂, 富而無驕”, 與“貧而樂, 富而好禮”相似. 若未能無諂無驕, 如何說得樂與好禮! 卻是先就粗處說上細上去. 僩(69이후).
• 　26:38 “富貴貧賤, 不處不去, 此一節, 且說箇粗底, 方是箇君子皮殼, 裏面更多有事在. 然先會做這事, 方始能不去其仁. 旣把得定, 然後存養之功自此漸漸加密. <蘷孫錄此下云: “然必先‘無終食違仁’, 然後‘造次·顚沛必於是’.”> 如孟子言‘善·利之間’, 須從‘間’字上看. 但孟子之言勇決, 孔子之言詳緩, 學者須就這上著力. 今學者都不濟事, 才略略有些利害, 便一齊放倒了! 某嘗向朋友說, 須是就這上立得脚住, 方是離得泥水. 若不如此, 則是在泥裏行, 才要出, 又墮在泥裏去. 縱說得道理, 也沒安頓處. 如大學所謂‘誠其意者, 毋自欺也’. 毋自欺有多少事, 他卻只就‘小人閒居爲不善, 見君子而後厭然, 揜其不善而著其善’處說. 爲甚先要去了這箇? 蓋不切, 則磋無所施；不琢, 則磨無所措矣.” 又曰: “‘審富貴’, 是義；‘安貧賤’, 是命.” 賜(66이후).
• 　26:39 不以道得富貴不處, 不以道得貧賤不去, 是說處這事. “君子去仁, 惡乎成名”, 是主宰處. 終食·造次·顚沛, 是操存處. 李先生說得好. 端.
• 　26:40 問“富與貴是人之所欲也”一章. 曰: “如孔子言此, 便是自平居時說到那造次·顚沛之際. 如孟子說義重於生處, 卻又說急處有打得過時, 如閒居時卻有照管不到處, 或失之.” 燾(70때).
• 　26:41 周李卿問造次之義. 曰: “杜預謂, ‘造次之期, 言草草不成禮也’, 便是此意. 左傳謂, ‘過信爲次’, 亦只是苟且不爲久計之意.” 義剛(64이후).
• 　26:42 蜚卿問: “注云: ‘取舍之分明, 然後存養之功密；存養之功密, 則取舍之分益明.’ 如何?” 曰: “此言內外大小皆當理會. 外若不謹細行, 則內何以爲田地根本. 內雖有田地根本, 而外行不謹, 則亦爲之搖奪. 如世間固有小廉曲謹, 而臨大節無可取者, 亦有外面界辨分明, 而內守不固者.” 可學(62때).
• 　26:43 問: “明道云: ‘不以其道得之富貴, 如患得之.’ 文義如何?” 曰: “‘如患得之’, 是患不得之, 將此‘得’字解上‘得’字.” 必大(59-60때). <集義.>
• ∞∞∞∞我未見好仁者章
• 　26:44 問: “好仁卽便會惡不仁, 惡不仁便會好仁, 今並言如何?” 曰: “固是好仁能惡不仁. 然有一般天資寬厚溫和底人, 好仁之意較多, 惡不仁之意較少；一般天資剛毅奮發底人, 惡不仁之意較多, 好仁之意較少. ‘好仁者, 無以尙之. 惡不仁, 不使不仁者加乎其身’. 這個便是好惡樣子.” 問: “此處以成德而言, 便是顔子‘得一善拳拳服膺’, 曾子‘任重而道遠’與啓手足處, 是這地位否?” 曰: “然.”
• 　26:45 “好仁者, 自是那一等天資純粹底人, 亦其眞知仁之可好而實好之, 故視天下之物無以尙乎此. 惡不仁者, 又是那一等天資耿介底人, 亦其眞知不仁之可惡而實惡之, 故凡不仁之事, 不使毫髮加諸己. 若好仁而有以尙之, 這便不是眞好；惡不仁而未免有所不當爲, 這便不是眞惡. 然好仁者於不仁非不惡, 終是好底意思多；惡不仁者於仁非不好, 終是惡底意思重. 好仁, 非顔曾未易言. 惡不仁, 恐伯夷叔齊方始當得.
• 　26:46 問此一章. 曰: “好仁者與惡不仁者雖略有輕重, 然惡不仁者到得‘不使不仁加乎其身’, 便亦是仁了. 二者以資稟言之, 其寬弘靜重者, 便是好仁底人；其剛毅特立者, 便是惡不仁底人.” 時擧曰: “利仁者卽是好仁者否?” 曰: “好仁, 惡不仁, 皆利仁者之事.” 時擧曰: “‘蓋有之矣, 我未之見也’, 是言未見用力底人, 還是未見用力而力不足之人?” 曰: “此意, 聖人只是言其用力者之難得. 用力於好者固未之見, 到資稟昏弱欲進而不能者, 亦未之見, 可見用力者難得也.”
• 　26:47 問: “好仁·惡不仁, 是有優劣否?” 曰: “略有之. 好仁者, 自有一般人資質較寬和溫厚；惡不仁者, 自是有一般人資稟較剛果決裂, 然而皆可謂之成德. 橫渠言‘好仁·惡不仁, 只是一人’, 說得亦好, 但不合. 聖人言兩‘者’字, 必竟是言兩人也.”
• 　26:48 問: “好仁·惡不仁, 有輕重否?” 曰: “也微有些輕重. 好仁, 是他資質寬厚和重；惡不仁, 是剛毅方正. 好仁, 則於仁與禮上多些；惡不仁, 則於義與智上多些. 好仁, 只知有仁, 而不見那不仁來害他；惡不仁, 是曾得知這病痛, 惟恐來害他. 略與‘安行·强行’相似. 好仁, 是康强底人, 平生未嘗病, 亦不知有病痛；惡不仁, 是曾被病害, 知得病源, 惟恐病來侵著. 惡不仁終是兩件, 好仁卻渾淪了. 學者未能好仁, 且從惡不仁上做將去, 庶幾堅實.” 僩(69이후).
• 　26:49 問: “好仁者如顔子, 惡不仁者似孟子否?” 曰: “好仁者與惡不仁者本無優劣, 只是他兩箇資質如此. 好仁底人, 是箇溫柔寬厚底資質, 只見得好仁處好, 不甚嫌那不仁底, 他只見得好仁路上熟. 惡不仁者, 便是箇剛勁峭直底資質, 心裏眞箇是惡那不仁底事. 好仁底較强些子, 然好仁而未至, 卻不及那惡不仁之切底. 蓋惡不仁底眞是壁立千仞, 滴水滴凍, 做得事成!”僩.
• 　26:50 “好仁·惡不仁, 只是利仁事, 卻有此二等, 然亦無大優劣. 只是好仁者是資性渾厚底, 惡不仁者是資性剛毅底；好仁者惻隱之心較多, 惡不仁者羞惡之心較多. 聖人之意, 謂我未見好仁·惡不仁者.” 又從而自解之曰: “我意所謂好仁者, 須是‘無以尙之’；所謂惡不仁者, 須是‘不使不仁者加乎其身’. 是好之篤, 惡之切, 如此等人, 不是說那略略恁地好仁·惡不仁底.” 又曰: “伯夷是惡不仁底, 柳下惠是好仁底, 也無大故優劣.” 蘷孫(68이후).
• 　26:51 因論“好仁·惡不仁”, 曰: “此亦以資質而言. 蓋有一等人, 只知好仁, 更不管惡不仁事；一等人專是惡不仁意思多, 然其‘不使不仁者加乎其身’, 則所爲必無不仁矣. 然畢竟好仁者終是較得便宜, 緣他只低著頭自去做了. 惡不仁者卻露些圭角芒刃, 得人嫌在. 如顔子明道是好仁, 孟子伊川是惡不仁；康節近於好仁, 橫渠是惡不仁.” 燾(70때).
• 　26:52 問: “好仁·惡不仁, 莫只是一樣人否?” 曰: “把做一樣說也得, 把做兩樣看也得. 也有那好仁底人, 也有那惡不仁底人. 如伯夷便是惡不仁底, 柳下惠便是好仁底.” 因言: “此數段, 皆是緊要處, 須是把做箇題目, 只管去尋始得. 尋來尋去, 將久自解有悟. 如喫物事, 味味皆好, 卻須知道那一般最好, 其所以好是如何, 方是.” 義剛(64이후).
• 　26:53 “好仁者無以尙之”, 言好之深, 而莫有能變易之者. “惡不仁者不使加乎其身”, 言惡之篤, 而不使不仁之事加於己. 此與“如好好色, 如惡惡臭”, 皆是自己上事. 非是專言好人之仁, 惡他人之不仁也. 端蒙(50이후).
• 　26:54 “‘好仁者無以尙之’, 只是將無以加之來說, 此與‘惡不仁’一段相對. 旣是好仁, 便知得其他無以加此. 若是說我好仁, 又卻好財·好色, 物皆有好, 便是不曾好仁. 若果是好仁, 便須天下之物皆無以過之. 亦有解作無一物可以易其所好者. 蓋只是好仁一件, 方可謂之好仁, 所以言‘我未見好仁者’.” 徐元震問: “惡不仁如何?” 曰: “只謂惡不仁, 本不是仁. 只‘不使不仁者加乎其身’, 便是仁了.” 㽦(59때).
• 　26:55 好仁者與惡不仁者便別. 如好仁者, 則眞能好之. 惡不仁者知不仁之可惡, 而不知好仁, 故別. 壽昌(57때).
• 　26:56 好仁者便高了惡不仁者. 如見白黑相似, 吾好白者, 只取白者, 彼黑者便自從一邊去. 如好白而不取白, 只管地去疾黑者, 則亦淺矣. 孔子言仁處, 皆是用力處.
• 　26:57 問: “有能一日用其力於仁矣乎?” 曰: “此心散漫放肆, 打一聳動時, 便在這裏, 能使得多少力! 雖云用力, 卻不大故用力.” 佐(65때).
• 　26:58 問: “好仁·惡不仁, 雖不可得, 果能一旦奮然用力, 不患力之不足.” 曰: “須是立志爲先, 這氣便隨他. 敬義夾持, 上達天德.” 問: “‘一日用其力’, 將志氣合說如何?” 曰: “用力說氣較多, 志亦在上面了. ‘志之所至, 氣必至焉’. 這志如大將一般, 指揮一出, 三軍皆隨. 只怕志不立, 若能立志, 氣自由我使. ‘夫志, 氣之帥也；氣, 體之充也’. 人出來恁地萎萎衰衰, 恁地柔弱, 亦只是志不立. 志立自是奮發敢爲, 這氣便生. 志在這裏, 氣便在這裏.” 因擧手而言曰: “心在這手上, 手便暖；在這脚上, 脚便暖. 志與氣自是相隨. 若眞箇要求仁, 豈患力不足! 聖人又說道, 亦有一般曾用力而力不足之人, 可見昏弱之甚. 如這般人也直是少.” 敬之問: “這章, 聖人前面說箇向上底, 中閒說箇能用力而無不足底, 又說到有用力而力不足底, 有許多次第, 所以深警學者否?” 曰: “也不是深警學者. 但言成德之事已不可見, 而用力於仁者亦無之.” 㝢(61이후).
• 　26:59 敬之問: “‘好仁·惡不仁’, 至‘我未之見也’, 此不出兩端: 好仁惡不仁者, 是眞知得分明, 此身常在天理上. 下面說有能一日用力及力不足者, 皆是正當分別天理人欲處著工夫.” 又說: “里仁前面所說, 都是且敎人涵養, 別須更有下工夫處.” 曰: “工夫只是這箇. 若能於此涵養, 是甚次第! 今看世上萬法萬事, 都只是這一箇心.” 又曰: “今夜說許多話最要緊. 所謂講學者, 講此而已；所謂學者, 學此而已.” 賀孫(62이후).
• 　26:60 問: “集注云: ‘好仁者, 眞知仁之可好, 故擧天下之物無以加之. 惡不仁者, 眞知不仁之可惡, 故其所以爲仁者必能絶去不仁之事, 而不使少有及於吾身.’ 此亦只是利仁事否?” 曰: “然.” 問: “上蔡謂: ‘智者謂之有所見則可, 有所得則未可.’ 如此, 則是二者乃方用功底人, 聖人何以爲未之見?” 曰: “所謂未有得者, 當已見得仁如此好了, 貪心篤好, 必求其至. 便喚做有所得, 未可.” 問: “集注於‘好仁·惡不仁’云: ‘皆成德之事, 所以難得而見.’ 若說未有得, 如何又謂之成德?” 曰: “若眞是好仁·惡不仁底人, 已是大段好了, 只是未喚做得仁.” 問: “這雖說是成德, 莫亦未是十全否?” 曰: “雖未是十全, 須已及六七分了.” 賀孫(62이후). <集注.>
• 　26:61 問: “集注云: ‘是成德之事.’ 如何?” 曰: “固是. 便是利仁之事.” 問: “這處地位, 便是在安仁之次, 而利仁之熟也.” 曰: “到這裏是熟, 又未說到安仁. 安仁又別.” 㝢(61이후).
• 　26:62 問: “集注前後說不同: 前說能用力於仁, 未見其力有不足者. 後說有用力而力不足者. 旣曰用力, 亦安有昏弱欲進而不能者?” 曰: “有這般人, 其初用力非不切至, 到中間自是欲進不能. 夫子所謂‘力不足者, 中道而廢’, 正說此等人. 冉求力可做, 卻不自去著力耳. 間或有曾用力而力不足底人, 這般人亦是難得. 某舊只說得‘有能一日用其力’一句, 後知某未穩, 大段費思量, 一似蟻鑽珠模樣. 鑽來鑽去, 語脈卻是如此, 方見得兩箇‘未見’字不相礙.” 㝢(61이후).
• 　26:63 問: “集注云: ‘志之所至, 氣必至焉.’ 以泳觀之, 亦有始立之志不足以帥久縱之氣者.” 曰: “也是志不足.” 問: “養得志完全時, 只在持守否?” 曰: “持守體察, 講學考索, 凡聖人所說底, 皆著去做.” 問: “須有一箇本領?” 曰: “貫通處只是敬.” 問: “南軒云: ‘敬字貫通動靜, 而以靜爲本.’” 曰: “那是就那主靜上說. 閑時若靜坐些小, 也不妨.” 因擧明道敎上蔡且靜坐, 彼時卻在扶溝縣學中. 明道言: “某只是聽某說話, 更不去行.” 上蔡對以“無可行處”. 明道敎他且靜坐. “若是在家有父母合當奉養, 有事務合當應接, 不成只管靜坐休!”胡泳.
• 　26:64 一日, 諸生講論語至此章, 有引范氏之言者曰: “惡不仁者, 不若好仁者之爲美也.” 又援呂氏之說, 以爲惡不仁者劣於好仁者. “蓋謂孔子以‘好仁無以尙之’, 故以惡不仁者之爲劣也.” 曰: “惡不仁者, 亦不易得. 但其人嚴厲可畏, 不如好仁者之和易也. 正不須將好仁·惡不仁分優劣. 聖人謂‘好仁者無以尙之’, 非以好仁者爲不可過也. 謂人之好仁‘如好好色’, 更無以尙之者, 此誠於好仁者也. 其曰‘惡不仁者, 其爲仁矣, 不使不仁加乎其身’者, 惡不仁‘如惡惡臭’, 唯恐惡臭之及吾身, 其眞箇惡他如此. 非是且如此惡他, 後又卻不惡他也.” 去僞(46때). <集義.>
• ∞∞∞∞人之過也章
• 　26:65 “黨, 類也, 偏也. 君子過於厚, 小人過於薄, 觀此則仁與不仁可知. 君子過於厚, 厚雖有未是處, 終是仁人.” 或問: “過莫是失否?” 曰: “亦是失也.” 去僞(46때).
• 　26:66 問“觀過知仁”一章. 曰: “此是就人有過失處觀之. 謂如一人有過失, 或做錯了事, 便觀其是過於厚, 是過於薄. 過於厚底, 雖是不是, 然可恕, 亦是仁者之類. 過於薄底, 便不得, 便是不仁了. 知仁, 只是知其仁與不仁而已.” 燾(70때).
• 　26:67 非是專要在過上看仁, 蓋就過上亦可以知仁. 炎(60·65때).
• 　26:68 “觀過斯知仁”, 此“仁”字, 是指慈愛而言. 淳(61·70때).
• 　26:69 問: “‘里仁’數章說仁, 自有淺深輕重.” 曰: “固是. 如‘觀過知仁’之‘仁’, 只是就仁愛上說. 故程先生尹先生皆只將‘厚·薄’, ‘愛·忍’字說, 便見只是慈愛底仁. 如‘里仁爲美’, 卻是那全底.” 義剛(64이후).
• 　26:70 問“觀過知仁”. 曰: “先儒說得仁來大了. 學者只管逐句愛說深, 不知此‘仁’字說較淺, 不是‘仁者安仁’之‘仁’. 如有好底人無私意而過, 只是理會事錯了, 便也見得仁在. 不好底人有私意, 便無過, 也不敢保他有仁. 如禮記謂‘仁者之過易辭’. 仁者之過, 只是理會事錯了, 無甚蹊蹺, 故易說. 不仁之過是有私意, 故難說. 此亦是觀過知仁意.” 淳(61·70때).
• 　26:71 或問: “‘觀過斯知仁’, 這‘仁’字說得較輕.” 曰: “也只是此理. 所以伊川云: ‘君子常失於厚, 過於愛.’ ‘厚’字‘愛’字便見得仁. 湖南諸公以知覺做仁, 說得來張大可畏! 某嘗見人解‘麒麟之於走獸’云: ‘麒麟, 獅子也.’ 某嘗以爲似湖南諸公言仁. 且麒麟是不踐生草, 不食生物, 多少仁厚! 他卻喚做獅子, 卻是可畏. 但看聖人將‘仁’字與‘義’字相同說, 便見.” 南升(64때).
• 　26:72 聖人之言寬舒, 無所偏失. 如云“觀過斯知仁”, 猶曰觀人之過, 足知夫仁之所存也. 若於此而欲求仁之體, 則失聖人本意矣. 禮記“與仁同過”之意, 說得太巧, 失於迫切. 人傑(51이후).
• 　26:73 性之問此章. 曰: “所謂君子過於厚與愛者, 雖然是過, 然亦是從那仁中來, 血脈未至斷絶. 若小人之過於薄與忍, 則與仁之血脈已是斷絶, 其謂之仁, 可乎?” 時擧(64이후).
• 　26:74 問: “過於厚與愛, 雖未爲中理, 然就其厚與愛處看得來, 便見得是君子本心之德發出來.” 曰: “厚與愛, 畢竟是仁上發來, 其苗脈可見.” 南升(64때).
• 　26:75 此段也只是論仁. 若論義, 則當云, 君子過於公, 小人過於私；君子過於廉, 小人過於貪；君子過於嚴, 小人過於縱, 觀過斯知義矣, 方得. 這般想是因人而發, 專指仁愛而言也. 僩(69이후).
• 　26:76 問: “伊川謂: ‘人之過也各於其類, 君子常失於厚, 小人常失於薄；君子過於愛, 小人傷於忍.’ 愚謂, 此與‘禮, 與其奢也, 寧儉’, 同意.” 曰: “近之.” 人傑(51이후).
• 　26:77 或問: “伊川此說, 與諸家之說如何?” 曰: “伊川之說最善. 以君子之道觀君子, 則君子常過於愛, 失之厚；以小人之道觀小人, 則小人常過於忍, 失於薄. 如此觀人之過, 則人之仁與不仁可知矣.” 又問: “南軒謂: ‘小人失於薄, 傷於忍, 豈人之情也哉! 其所陷溺可知矣.’ 此云陷溺, 如何?” 曰: “他要人自觀, 故下‘陷溺’二字. 知所陷溺, 則知其非仁矣.” 問: “南軒作韋齋記, 以黨爲偏, 云: ‘偏者, 過之所由生也. 觀者, 用力之妙也. 覺吾之偏在是, 從而觀之, 則仁可識矣.’ 此說如何?” 曰: “此說本平易, 只被後來人說得別了.” 去僞(46때).
• 　26:78 問: “昨與劉公度看南軒爲先生作韋齋記, 其間說‘觀過知仁’一段, 以所觀在己. 及洙泗言仁論, 又以所觀在人. 不知二說先生孰取.” 曰: “觀人底是. 記曰: ‘與仁同功, 其仁未可知也；與仁同過, 然後其仁可知也.’ 卽是此意.” 又問: “不知此語還是孔子說否?” 曰: “固不可知, 只是有此理.” 曰: “以琮觀之, 不如觀己底穩貼.” 曰: “此禪話也.” 曰: “琮不識禪話, 但據己見思量, 若所觀在人, 謂君子常過於厚, 小人常過於薄, 小人於其黨類亦有過於厚處, 恐君子小人之過, 於厚薄上分別不開. 故謂不如只作觀己說, 較靜辦.” 曰: “有‘觀’字, 有‘過’字, 有‘知’字, 不知那箇是仁?” 或謂: “觀, 便是仁事在那裏.” 曰: “如琮鄙見, ‘觀’字·‘過’字·‘知’字皆不是仁. ‘仁’字政與‘過’字相對. 過則不仁, 仁則不過. 蓋黨是己私, 仁是天理. 識得過底是己私, 便識得不過底是天理.” 曰: “如此, 則卻常留箇過與己私在傍邊做甚?” 琮曰: “此是聖人言知仁處, 未是言爲仁處.” 曰: “此是禪學下等說話, 禪門高底也自不肯如此說. 一部論語何嘗只說知仁! 便須有下手處. 請自思量別處說仁, 還有只言知仁底意思否?” 琮(65때記見).
• ∞∞∞∞朝聞道章
• 　26:79 問: “‘朝聞道’, 道是如何?” 曰: “道只是眼前分明底道理.” 賀孫(62이후).
• 　26:80 問: “朝聞道而可夕死, 莫須是知得此理之全體, 便可以了足一生之事乎?” 曰: “所謂聞道, 亦不止知得一理, 須是知得多有箇透徹處. 至此, 雖便死也不妨. 明道所謂: ‘非誠有所得, 豈以夕死爲可乎! ’須是實知有所得, 方可.” 㝢(61이후).
• 　26:81 “道只是事物當然之理, 只是尋箇是處. 大者易曉. 於細微曲折, 人須自辨認取. 若見得道理分曉, 生固好, 死亦不妨. 不然, 生也不濟事, 死也枉死.” 又云: “所謂聞者, 通凡聖而言, 不專謂聖賢, 然大率是爲未聞道者設. 且如昨日不曾聞, 今日聞之, 便是. 程子所謂‘人知而信者爲難, 非誠有所得, 豈以夕死爲可乎! ’知後須要得, 得後方信得篤. ‘夕死可矣’, 只是說便死也不妨, 非謂必死也.” 明作(63이후).
• 　26:82 問: “集注云: ‘道者, 事物當然之理.’ 然嘗思道之大者, 莫過乎君臣父子夫婦朋友之倫, 而其有親, 有義, 有別, 有信, 學者苟至一日之知, 則孰不聞焉. 而卽使之死, 則亦覺未甚濟得事. 然而所謂道者, 果何處眞切至當處? 又何以使人聞得而遂死亦無憾?” 曰: “道誠不外乎日用常行之間. 但公說未甚濟事者, 第恐知之或未眞耳. 若是知得眞實, 必能信之篤, 守之固. 幸而未死, 則可以充其所知, 爲聖, 爲賢. 萬一卽死, 則亦不至昏昧過了一生, 如禽獸然, 是以爲人必以聞道爲貴也.” 曰: “所謂聞者, 莫是大而天地, 微而草木, 幽而鬼神, 顯而人事, 無不知否?” 曰: “亦不必如此, 大要知得爲人底道理則可矣. 其多與少, 又在人學力也.” 曰: “看得此章, 聖人非欲人聞道而必死, 但深言道之不可不聞耳. 若將此二句來反之曰: ‘若人一生而不聞道, 雖長生亦何爲! ’便自明白.” 曰: “然. 若人而聞道, 則生也不虛, 死也不虛. 若不聞道, 則生也枉了! 死也枉了!”壯祖.
• 　26:83 問: “‘朝聞道’, 如何便‘夕死可矣’?” 曰: “物格·知至, 則自然理會得這箇道理, 觸處皆是這箇道理, 無不理會得. 生亦是這一箇道理, 死亦是這一箇道理.” 恪(64때).
• 　26:84 問: “‘夕死可矣’, 雖死亦安, 無有遺恨.” 曰: “死亦是道理.” 南升(64때).
• 　26:85 “朝聞道, 夕死可矣”. 此聞是知得到, 信得及, 方是聞道, 故雖死可也. 若以聽人之說爲聞道, 若如此便死, 亦可謂枉死了! 燾(70때).
• 　26:86 問“朝聞道, 夕死可矣”. 曰: “若是聞道, 則生也得箇好生, 死也得箇好死.” 問: “朝夕固甚言其近. 然旣聞而非久卽死, 莫多有不及事之悔否?” 曰: “猶愈於不聞.” 胡泳(69때).
• 　26:87 問“朝聞道, 夕死可矣”. 曰: “所謂夕死可者, 特擧其大者而言耳. 蓋苟得聞道, 則事無小大, 皆可處得, 富貴貧賤, 無所往而不可. 故雖死, 亦有死之道也.” <此說與集注少異, 讀者詳之.> 時擧(64이후).
• 　26:88 守約問: “伊川解‘朝聞道, 夕死可矣’, ‘死得是也’, 不知如何?” 曰: “‘朝聞道’, 則生得是, 死便也死得是. 若不聞道, 則生得不是, 死便也恁地. 若在生仰不愧, 俯不怍, 無纖毫不合道理處, 則死如何不會是!”賀孫. <集義.>
• 　26:89 “朝聞道, 夕死可矣”. 二先生之說, 初無甚異. 蓋道卻是事物當然之理, 見得破, 卽隨生隨死, 皆有所處. 生固所欲, 死亦無害.
• 　26:90 先生顧安卿曰: “伊川說‘實理’, 有不可曉處. 云‘實見得是, 實見得非’, 恐是記者之誤, ‘見’字上必有漏落. 理自是理, 見自是見. 蓋物物有那實理, 人須是實見得.” 義剛曰: “理在物, 見在我.” 曰: “是如此.” 義剛(64이후). <淳錄云: “實理與實見不同. 蓋有那實理, 人須是見得. 見得恁地確定, 便是實見. 若不實見得, 又都閑了.”>
• 　26:91 賀孫問: “聞道, 自是聞道, 也無間於死生.” 曰: “如何是無間於死生?” 曰: “若聞道, 生也得, 死也得.” 曰: “若聞道而死, 方是死得是. 死是, 則在生也都是. 若不聞道, 在生也做不是, 到死也不是. 吾儒只是要理會這道理, 生也是這理, 死也只是這理. 佛家卻說被這理勞攘, 百端費力, 要埽除這理, 敎無了. 一生被這理撓, 一生被這心撓.” 問: “伊川說此一段, 及呂氏說‘動容周旋中禮, 盛德之至’, ‘君子行法俟命’, 是此意否?” 曰: “這是兩項. ‘動容周旋中禮’, 這是聖人事, 聞道自不足以言之. 自與道爲一了, 自無可得聞. ‘行法以俟命’, 是見得了, 立定恁地做.” 問: “伊川云: ‘得之於心, 是爲有得, 不待勉强. 學者須當勉强.’ 是如何?” 曰: “這兩項又與上別. 這不待勉强, 又不是不勉而中, 從容中道. 只是見得通透, 做得順, 便如所謂樂循理底意思.” 問: “曾子易簀, 當時若差了這一著, 喚做聞道不聞道?” 曰: “不論易簀與不易簀, 只論他平日是聞道與不聞道. 平日已是聞道, 那時萬一有照管不到, 也無奈何.” 問: “若果已聞道, 到那時也不到會放過.” 曰: “那時是正終大事. 旣見得, 自然不放過.” 賀孫(62이후).
• ∞∞∞∞士志於道章
• 　26:92 問: “‘志於道, 而恥惡衣惡食’. 旣是志道, 如何尙如此?” 曰: “固有這般半上半落底人, 其所謂志, 也是志得不力. 只是名爲志道, 及外物來誘, 則又遷變了, 這箇最不濟事.” 義剛(64이후).
• 　26:93 衆朋友共說“士志於道”以下六章畢, 先生曰: “此數章如尹和靖程子所注, 只於本文添一兩字. 看著似平淡, 子細去窮究, 其味甚長.” 義剛(64이후).
• ∞∞∞∞君子之於天下也章
• 　26:94 文矩問“君子之於天下也”一章. 曰: “義是吾心所處之宜者. 見事合恁地處, 則隨而應之, 更無所執也.” 時擧(64이후).
• 　26:95 “義之與比”, 非是我去與義相親, 義自是與比. 謨(50이후).
• 　26:96 敬之問: “‘義之與比’, 是我這裏所主者在義.” 曰: “自不消添語言, 只是無適無莫, 看義理合如何. ‘處物爲義’, 只看義理合如何區處他. 義當富貴便富貴, 義當貧賤便貧賤, 當生則生, 當死則死, 只看義理合如何.” 賀孫(62이후).
• 　26:97 “南軒說‘“無適無莫”, 適, 是有所必；莫, 是無所主’, 便見得不安. 程氏謂‘無所往, 無所不往, 且要義之與比處’, 便安了.” 曰: “古人訓釋字義, 無用‘適’字爲‘往’字者. 此‘適’字, 當如‘吾誰適從’之‘適’, 音的, 是端的之意. 言無所定, 亦無所不定爾. 欽夫云‘吾儒無適·無莫, 釋氏有適·有莫’, 此亦可通.” 大雅(49이후).
• 　26:98 問: “上蔡所謂‘於無可·無不可之間, 有義存焉, 則君子之心果有所倚乎’? 凡事皆有一箇合宜底道理, 須是見得分明, 雖毫髮不差, 然後得是當.” 曰: “義卽宜也, 但須處得合宜, 故曰‘處物爲義’.” 南升(64때).
• 　26:99 先生問: “謝氏謂‘君子之心果有所倚乎’? 如何看?” 義剛云: “只是隨事物去量度, 不是倚於義.” 曰: “只是把心去看是與不是.” 義剛因問: “‘無可無不可’, 皆是無所容心. 但聖人是有箇義, 佛老是聽其自然. 是恁地否?” 曰: “聖人也不說道可, 也不說道不可, 但看義如何耳. 佛老皆不睹是, 我要道可便是可, 我要道不可便是不可, 只由在我說得.” 義剛(64이후).
• ∞∞∞∞君子懷德章
• 　26:100 “懷刑”, 只是“惡不善”, 不使不善之事加乎一身. 南升(64때).
• 　26:101 “君子懷刑”, 言思刑法而必不犯之, 如懼法之云爾. 端蒙(50이후).
• 　26:102 “‘君子懷刑’, 如禮記所謂‘畏法令’, 又如‘肅政敎’之類, 皆是.” 或謂: “如‘問國之大禁而後敢入’, 是否?” 曰: “不必如此說. 只此‘懷刑’一句, 亦可爲善. 如違條礙貫底事不做, 亦大段好了.” 明作(63이후).
• 　26:103 問: “所貴乎君子者, 正以其無所待於外而自修也. 刑者, 先王所以防小人, 君子何必以是爲心哉?” 先生黙然良久曰: “無慕於外而自爲善, 無畏於外而自不爲非, 此聖人之事也. 若自聖人以降, 亦豈不假於外以自修飭. 所以能‘見不善如探湯’, ‘不使不仁者加乎其身’, 皆爲其知有所畏也. 某因思集注言: ‘君子小人趨向不同, 公私之間而已.’ 只是小人之事莫非利己之事, 私也. 君子所懷在德, 則不失其善. 至於刑, 則初不以先王治人之具而有所憎疾也, 亦可借而自修省耳. 只是一箇公心. 且如伊川卻做感應之理解, 此一章文義雖亦可通, 然論語上言君子小人, 皆是對擧而並言, 此必不然也.” 先生又言: “如漢擧孝廉, 必曰‘順鄕里, 肅政敎’. ‘肅政敎’之云, 是亦懷刑之意也.” 某因思得此所謂君子者, 非所謂成德之人也. 若成德之人, 則誠不待於懷刑也. 但言如此則可以爲君子, 如此則爲小人, 未知是否.” 壯祖(미상).
• 　26:104 “此是君子小人相對說看, 尹子之說得之. 若一串說底, 便添兩箇‘則’字, ‘惠’字下又著添字.” 又問“懷刑”. 曰: “只是君子心常存法. 大抵君子便思量苦底, 小人便思量甛底. 又有一說, ‘懷刑’作恤刑, ‘懷德’作施德. 要之, 不如好善而惡不仁者是.” 㽦(59때).
• ∞∞∞∞放於利而行章
• 　26:105 “放於利而行多怨”, 只是要便宜底人. 凡事只認自家有便宜處做, 便不恤他人, 所以多怨. 南升(64때).
• 　26:106 放於義而行, 只據道理做去, 亦安能盡無怨於人. 但識道理者須道是: “雖有怨者, 如何恤得他!”若放於利, 則悖理徇私, 其取怨之多, 必矣. 閎祖(59이후).
• 　26:107 或說“放於利而行”. 義剛云: “此非斷斷然爲利. 但是依放那利行, 是外不爲利, 而內實有爲利底意思.” 曰: “才是放時, 便是爲利了, 豈有兩樣. 若是外不爲利而內實爲利, 則是爲利尤甚於斷斷然爲利者.” 義剛(64이후).
• 　26:108 “放利多怨”. 或問: “靑苗亦自便民, 何故人怨?” 曰: “靑苗便是要利息, 所以人怨.” 明作(63이후).
• ∞∞∞∞能以禮讓爲國章
• 　26:109 讓, 是那禮之實處. 苟徒跪拜俯伏而以是爲禮, 何足取信於人. 讓者, 譬如凡事寧就自家身上扶出些子辭尊居卑·辭多受少底意思, 方是禮之實. 賜(66이후).
• 　26:110 “不能以禮讓爲國”, 是徒能進退可觀, 容止可度；及到緊要處, 卻不能讓. 雖有這繁文末節處, 亦無用, 亦不得謂之禮. 僩(69이후).
• 　26:111 問: “‘讓者, 禮之實也’. 莫是辭讓之端發於本心之誠然, 故曰‘讓是禮之實’?” 曰: “是. 若玉帛交錯, 固是禮之文；而擎跽曲拳, 升降俛仰, 也只是禮之文, 皆可以僞爲. 惟是辭讓方是禮之實, 這卻僞不得. 旣有是實, 自然是感動得人心. 若以好爭之心, 而徒欲行禮文之末以動人, 如何感化得他!”問: “‘如禮何’一句, 從來諸先生都說得費力. 今說‘讓是禮之實’, 則此句尤分明.” 曰: “前輩於這般處也自闊略. 才被說得定了, 便只是是也.” 賀孫(62이후).
• 　26:112 問: “‘不能以禮讓爲國, 如禮何! ’諸家解義, 卻是解做如國何了.” 曰: “是如此. 如諸家所說, 則便當改作‘如國何’. 大率先王之爲禮讓, 正要朴實頭用. 若不能以此爲國, 則是禮爲虛文爾, 其如禮何!”謨.
• 　26:113 問: “禮者, 自吾心恭敬, 至於事爲之節文, 兼本末而言也. ‘讓者, 禮之實’, 所爲恭敬辭遜之心是也. 君子欲治其國, 亦須是自家盡得恭敬辭遜之心, 方能以禮爲國. 所謂‘一家讓, 一國興讓’, 則爲國何難之有! 不能盡恭敬辭遜之心, 則是無實矣. 雖有禮之節文, 亦不能行, 況爲國乎!”曰: “且不柰禮之節文何, 何以爲國!”南升.
• 　26:114 義剛說“禮讓爲國”一章, 添“不信仁賢, 咈百姓從己之欲”等語. 曰: “此於聖賢本意不親切. ‘一家讓, 一國興讓’. 此只是說我能如此禮遜, 則下面人自是興起, 更相遜讓. 如此, 則爲國何難之有! 未說到那‘一人貪戾, 一國作亂’處在. 如東坡說‘敦敎化’中一段, 亦自好. 其說雖粗, 道理卻是恁地. 而今人好玄妙, 剗地說得無形無影, 卻不如只粗說, 較强.” 良久, 歎息言: “今日不能制民之産, 已自不是. 民自去買田, 又更收牙稅, 是甚說話! 古人禁人聚飮, 今卻張官置吏, 惟恐人不來飮. 如此, 卻何以責人謙遜!”義剛.
• ∞∞∞∞不患無位章
• 　26:115 “不患無位, 患所以立”, 猶云不怕無官做, 但怕有官不會做. 若有致君澤民之具, 達則行之, 無位非所患也. 南升(64때).
• 　26:116 “不患莫己知, 求爲可知也”. “不患人之不己知, 患不知人也”. 這箇須看聖人所說底語意, 只是敎人不求知, 但盡其在我之實而已. 看聖人語意了, 又看今人用心, 也有務要人知者. 只是看這語意差, 便要如此. 所謂求爲可知, 只是盡其可知之實；非是要做些事, 便要夸張以期人知, 這須看語意. 如‘居易以俟命’, 也只敎人依道理平平做將去, 看命如何. 卻不是說關門絶事, 百樣都不管, 安坐以待這命. 賀孫(62이후).