주자어류/권28 논어10 論語十

朱子語類卷第二十八

　論語十
　　公冶長上
∞∞∞∞子謂公冶長章
　28:1 問“子謂公冶長”章. 曰: “子謂‘可妻’, 必有以取之矣. ‘雖在縲紲之中’, 特因而擧之, 非謂以非罪而陷縲紲爲可妻也.” 南升(64때).
　28:2 南容爲人, 觀其三復白圭, 便是能謹其言行者. “邦有道”, 是君子道長之時, 南容必不廢棄；“邦無道”, 是小人得志以陷害君子之時, 南容能謹其言行, 必不陷於刑戮. 南升(64때).
　28:3 問: “‘子謂南容’章, 集注云: ‘以其謹於言行.’ 如其三復白圭, 固見其謹於言矣. 謹於行處雖未見, 然言行實相表裏, 能謹於言, 必能謹於行矣.” 曰: “然.” 燾(70때).
　28:4 問: “公冶長可妻, 伊川以‘避嫌之事, 賢者不爲, 況聖人乎’? 自今人觀之, 閨門中安知無合著避嫌處?” 曰: “聖人正大, 道理合做處便做, 何用避嫌!”問: “‘古人門內之治恩掩義, 門外之治義斷恩’. 寓恐閨門中主恩, 怕亦有避嫌處?” 曰: “固是主恩, 亦須是當理方可. 某看公浙人, 多要避嫌. 程子所謂‘年之長幼, 時之先後’, 正是解或人之說, 未必當時如此. 大抵二人都是好人, 可托. 或先是見公冶長, 遂將女妻他；後來見南容亦是箇好人, 又把兄之女妻之. 看來文勢, 恐是孔子之女年長, 先嫁；兄之女少, 在後嫁, 亦未可知. 程子所謂‘凡人避嫌者皆內不足’, 實是如此.” 㝢(61이후).
　28:5 叔蒙問程子避嫌之說. 曰: “合當委曲, 便是道理當如此. 且如避嫌亦不能無. 如做通判, 與太守是親戚, 也合當避嫌. 第五倫之事非不見得如此, 自是常有這心在, 克不去. 今人這樣甚多, 只是徇情恁地去, 少間將這箇做正道理了, 大是害事. 所以古人於誠意·正心上更著工夫, 正怕到這處.” 㝢(61이후).
∞∞∞∞子謂子賤章
　28:6 或問“魯無君子, 斯焉取斯”. 曰: “便雖有聖人在, 也須博取於人, 方能成德.”
　28:7 問“魯無君子, 斯焉取斯”. 曰: “居鄕而多賢, 其老者, 吾當尊敬師事, 以求其益；其行輩與吾相若者, 則納交取友, 親炙漸磨, 以涵養德性, 薰陶氣質.” 賀孫(62이후).
　28:8 問“子謂子賤”章. 曰: “看來聖人以子賤爲‘君子哉若人’! 此君子亦是大槪說. 如‘南宮适出, 子曰: “君子哉若人!”’一般. 大抵論語中有說得最高者, 有大槪說, 如言賢者之類. 若言子賤爲君子, 而子貢未至於不器, 恐子賤未能强似子貢. 又子賤因魯多君子而後有所成就, 不應魯人强似子貢者如此之多.” 南升(64때).
∞∞∞∞子貢問賜也何如章
　28:9 叔蒙問: “子貢通博明達, 若非止於一能者, 如何卻以器目之? 莫是亦有窮否?” 曰: “畢竟未全備.” 賀孫(62이후).
　28:10 子貢是器之貴者, 可以爲貴用. 雖與賤者之器不同, 然畢竟只是器, 非不器也. 明作(63이후).
　28:11 問: “子貢得爲器之貴者, 聖人許之. 然未離乎器, 而未至於不器處, 不知子貢是合下無規模, 抑是後來欠工夫?” 曰: “也是欠工夫, 也是合下稟得偏了. 一般人資稟疏通明達, 平日所做底工夫, 都隨他這疏通底意思去. 一般人稟得恁地馴善, 自是隨這馴善去. 恰似人喫藥, 五臟和平底人, 喫這藥自流注四肢八脈去. 若是五臟中一處受病受得深, 喫這藥都做那一邊去, 這一邊自勝了, 難得效. 學者做工夫, 正要得專去偏處理會.” 㝢(61이후).
∞∞∞∞或曰雍也章
　28:12 “仁而不佞”, 時人以佞爲賢. “屢憎於人”, 是他說得大驚小怪, 被他驚嚇者豈不惡之. 明作(63이후).
　28:13 佞, 只是捷給辯口者, 古人所說皆如此, 後世方以“諂”字解之. 祖道(68때).
　28:14 佞是無實之辯. 道夫(60이후).
　28:15 林一之問: “孔子於仲弓‘不知其仁’, 如何?” 曰: “孔子旣不保他, 必是也有病痛. 然這一章是不佞要緊. 佞, 不是諂佞, 是箇口快底人. 事未問是不是, 一時言語便抵當得去. ‘子路使子羔爲費宰, 子曰: “賊夫人之子!”子路曰: “何必讀書, 然後爲學?” 子曰: “是故惡夫佞者!”’子路未問是與不是, 臨時撰得話來也好, 可見是佞.” 㝢(61이후).
　28:16 問: “‘爲人君, 止於仁’. 若是未仁, 則不能視民猶己, 而不足爲君. 然夫子旣許仲弓南面, 而又曰‘未知其仁’, 如何?” 曰: “言仁有粗細, 有只是指那慈愛而言底, 有就性上說底, 這箇便較細膩. 若有一毫不盡, 不害爲未仁. 只是這箇仁, 但是那箇是淺底, 這箇是深底, 那箇是疏底, 這箇是密底.” 義剛(64이후).
∞∞∞∞子使漆雕開仕章
　28:17 陳仲卿問“子使漆雕開仕”章. 曰: “此章當於‘斯’字上看. ‘斯’, 是指箇甚麽? ‘未之能信’者, 便是於這箇道理見得未甚透徹, 故信未及. 看他意思, 便把箇仕都輕看了.” 時擧(64이후).
　28:18 “吾斯之未能信”, 他是不肯更做小底. 所謂“有天民者, 達可行於天下而後行之者也”. 道夫(60이후).
　28:19 或問: “‘吾斯之未能信’, 如何?” 曰: “‘斯’之一字甚大. 漆雕開能自言‘吾斯之未能信’, 則其地已高矣. ‘斯’, 有所指而云, 非只指誠意·正心之事. 事君以忠, 事父以孝, 皆是這箇道理. 若自信得及, 則雖欲不如此做, 不可得矣. 若自信不及, 如何勉强做得! 欲要自信得及, 又須是自有所得無遺, 方是信.” 祖道(68때). 去僞同.
　28:20 問: “‘子使漆雕開仕. 對曰: “吾斯之未能信.” ’斯者, 此理也. 漆雕開能指此理而言, 便是心目之間已有所見. 未能信者, 未能眞知其實然, 而自保其不叛. 以此見‘漆雕開已見大意’, 方欲進進而不已. 蓋見得大意了, 又要眞知到至實無妄之地, 它日成就其可量乎! 此夫子所以悅其篤志也.” 祖道(68때). <按: 此無答語, 姑從蜀本存之.>
　28:21 或問“吾斯之未能信”. 曰: “知得深, 便信得篤. 理合如此者, 必要如此；知道不如此, 便不得如此, 只此是信. 且如人孝, 亦只是大綱說孝, 謂有些小不孝處亦未妨. 又如忠, 亦只是大綱說忠, 謂便有些小不忠處, 亦未妨. 卽此便是未信. 此是漆雕開心上事. 信與未信, 聖人何緣知得. 只見他其才可仕, 故使之仕. 他揆之於心, 有一毫未得, 不害其爲未信, 仍更有志於學, 聖人所以說之.” 又問: “謝氏謂‘其器不安於小成’, 何也?” 曰: “據他之才, 已自可仕. 只是他不伏如此, 又欲求進. 譬如一株樹, 用爲椽桁, 已自可矣. 他不伏做椽桁, 又要做柱, 便是不安於小成也.” 文蔚(59이후).
　28:22 立之問“吾斯之未能信”. 曰: “漆雕開已見得這道理是如此, 但信未及. 所謂信者, 眞見得這道理是我底, 不是問人假借將來. 譬如五穀可以飽人, 人皆知之. 須是五穀灼然曾喫得飽, 方是信得及. 今學者尙未曾見得, 卻信箇甚麽! 若見人說道這箇善, 這箇惡, 若不曾自見得, 都不濟事, 亦終無下手處矣.” 時擧(64이후).
　28:23 信者, 自保得過之意, 知與行皆然. 自保得知得, 自保得行得. 漆雕開只是見得分明, 然亦不敢自保如此, 故曰: “吾斯之未能信.” 蓋其絲毫隱微之間, 自知之爾. 端蒙(50이후).
　28:24 問: “竊意開都見得許多道理, 但未能自保其終始不易.” 曰: “他於道理, 已自透徹了.” 又問: “他說未能信, 恐是自覺行處有些勉强在.” 曰: “未須說行, 在目卽便有些小窒礙處.” 胡泳(69때).
　28:25 敬之問此章. 曰: “也不是要就用處說. 若是道理見未破, 只且理會自身己, 未敢去做他底. 亦不是我信得了, 便定著去做. 道理自是如此. 這裏見得直是分曉, 方可去做.” 寓因問: “明道所言‘漆雕開曾點已見大意’, 二子固是已見大體了. 看來漆雕開見得雖未甚快, 卻是通體通用都知了. 曾點雖是見得快, 恐只見體, 其用處未必全也.” 先生以爲然. 問寓有何說, 寓曰: “開之未信, 若一理見未透, 卽是未信.” 曰: “也不止說一理. 要知信不過, 不眞知決是如此. ‘行一不義, 殺一不辜, 得天下不爲’. 須是眞見得有不義不辜處, 便不可以得天下. 若說略行不義, 略殺不辜, 做到九分也未甚害, 也不妨, 這便是未信處. 這裏更須玩味省察, 體認存養, 亦會見得決定恁地, 而不可不恁地. 所謂脫然如大寐之得醒, 方始是信處耳.” 問: “格物·窮理之初, 事事物物也要見到那裏了.” 曰: “固是要見到那裏. 然也約摸是見得, 直到物格·知至, 那時方信得及.” 㝢(61이후).
　28:26 漆雕開“吾斯之未能信”, 斯是甚底? 他是見得此箇道理了, 只是信未及. 他眼前看得闊, 只是踐履未純熟. 他是見得箇規模大, 不入這小底窠坐. 曾皙被他見得高, 下面許多事皆所不屑爲. 到他說時, 便都恁地脫灑. 想見他只是天資高, 便見得恁地, 都不曾做甚工夫, 卻與曾子相反. 曾子便是著實步步做工夫, 到下梢方有所得. 曾皙末流便會成莊老. 想見當時聖人亦須有言語敲點他, 只是論語載不全. 賀孫(62이후).
　28:27 問“吾斯之未能信”. 曰: “信是於這箇道理上見得透, 全無些疑處. 他看得那仕與不仕, 全無緊要. 曾點亦然. 但見得那日用都是天理流行, 看見那做諸侯卿相不是緊要, 卻不是高尙要恁地說, 是他自看得沒緊要. 今人居鄕, 只見居鄕利害；居官, 只見居官利害, 全不見道理. 他見得道理大小大了, 見那居官利害, 都沒緊要, 仕與不仕何害!”植.
　28:28 “知, 只是一箇知, 只是有深淺. 須是知之深, 方信得及, 如漆雕開‘吾斯之未能信’是也. 若說道別有箇不可說之知, 便是釋氏之所謂悟也.” 問: “張子所謂‘德性之知不萌於聞見’, 是如何?” 曰: “此亦只是說心中自曉會得後, 又信得及耳.” 廣(65이후).
　28:29 問: “漆雕循守者乎?” 曰: “循守是守一節之廉, 如原憲之不容物是也. 漆雕開卻是收斂近約.” 伯羽(61때). <道夫錄云: “原憲不能容物, 近於狷. 開卻是收斂近約.”>
　28:30 問: “注謂信是‘眞知其如此, 而無毫髮之疑’, 是如何?” 曰: “便是‘朝聞道’意思. 須是自見得這道理分明, 方得.” 問: “是見得吾心之理, 或是出仕之理?” 曰: “都是這箇理, 不可分別. 漆雕開卻知得, 但知未深耳, 所以未敢自信.” 問: “程子云‘曾點漆雕開已見大意’, 如何?” 曰: “也是見得這意思. 漆雕開, 想見他已知得八分了.” 因說: “物格·知至, 他只有些子未格, 有些子未至耳. 伊川嘗言虎傷者, 曾經傷者, 神色獨變, 此爲眞見得, 信得. 凡人皆知水蹈之必溺, 火蹈之必焚. 今試敎他去蹈水火, 定不肯去. 無他, 只爲眞知.” 㝢(61이후). <集注.>
　28:31 或問: “‘吾斯之未能信’, 注云: ‘未有以眞知其實然, 而保其不叛也.’ 聖門弟子雖曰有所未至, 然何至於叛道?” 曰: “如此, 則曾子臨終更說‘戰戰競競, 如履薄冰’做甚麽?” 或曰: “起居動作有少違背, 便是叛道否?” 曰: “然.” <集注係舊本.> 僩(69이후).
　28:32 問: “‘曾點漆雕開已見大意’. 如何是‘已見大意’?” 曰: “是他見得大了, 謙之錄云: “是大底意思.” 便小合殺不得. 論語中說曾點處亦自可見. 如漆雕開只是此一句, 如何便見得他已見大意處? 然工夫只在‘斯’字與‘信’字上. 且說‘斯’字如何?” 㽦等各以意對. 曰: “斯, 只是這許多道理見於日用之間, 君臣父子仁義忠孝之理. 信, 是雖已見得如此, 卻自斷當恐做不盡, 不免或有過差, 尙自保不過. 雖是知其已然, 未能決其將然, 故曰‘吾斯之未能信’.” 㽦(59때).
　28:33 楊丞問: “如何謂之大意?” 曰: “規模小底, 易自以爲足. 規模大, 則功夫卒難了, 所以自謂未能信.” 璘(62때).
　28:34 問: “‘漆雕開已見大意’, 如何?” 曰: “大意便是本初處. 若不見得大意, 如何下手作工夫. 若已見得大意, 而不下手作工夫, 亦不可. 孔門如曾點漆雕開皆已見大意.” 某問: “開自謂未能信, 孔子何爲使之仕?” 曰: “孔子見其可仕, 故使之仕. 它隱之於心, 有未信處.” 可學(62때).
　28:35 問“曾點漆雕開已見大意”. 曰: “漆雕開, 想是灰頭土面, 朴實去做工夫, 不求人知底人, 雖見大意, 也學未到. 若曾皙, 則只是見得, 往往卻不曾下工夫.” 時擧(64이후).
　28:36 或問: “子說開意如何?” 曰: “明道云: ‘曾點漆雕開已見大意.’ 又云: ‘孔子與點, 蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象.’ 看這語意是如何? 看得此意, 方識得聖人意.” 賀孫(62이후).
　28:37 王景仁問: “程子言‘曾點與漆雕開已見大意’, 何也?” 曰: “此當某問公, 而公反以問某邪? 此在公自參取.” 旣而曰: “所謂‘斯之未信’, 斯者, 非大意而何? 但其文理密察, 則二子或未之及.” 又問: “大意竟是如何?” 曰: “若推其極, 只是‘惟皇上帝降衷於下民’.” 壯祖(미상).
　28:38 或問“曾點漆雕開已見大意”. 曰: “曾記胡明仲說‘禹稷顔回同道’. 其意謂禹稷是就事上做得成底, 顔子見道, 是做未成底, 此亦相類. 開是著實做事, 已知得此理. 點見識較高, 但卻著實處不如開. 開卻進未已, 點恐不能進.” 銖(67이후).
　28:39 直卿問程子云云. 曰: “開更密似點, 點更規模大. 開尤縝密.” 道夫(60이후).
　28:40 問: “漆雕開與曾點孰優劣?” 曰: “舊看皆云曾點高. 今看來, 卻是開著實, 點頗動蕩.” 可學(62때).
　28:41 問: “恐漆雕開見處未到曾點.” 曰: “曾點見雖高, 漆雕開卻確實, 觀他‘吾斯之未能信’之語可見.” 文蔚(59이후).
　28:42 曾點開闊, 漆雕開深穩. 方子(59이후).
　28:43 “曾點漆雕開已見大意”. 若論見處, 開未必如點透徹；論做處, 點又不如開著實. 邵堯夫見得恁地, 卻又只管作弄去. 儒用(70때).
　28:44 “曾點已見大意”, 卻做得有欠缺. 漆雕開見得不如點透徹, 而用工卻密. 點天資甚高, 見得這物事透徹. 如一箇大屋, 但見外面牆圍周匝, 裏面間架卻未見得, 卻又不肯做工夫. 如邵康節見得恁地, 只管作弄. 又曰: “曾子父子卻相反. 曾子初間卻都不見得, 只從小處做去. 及至一下見得大處時, 他小處卻都曾做了.” 賜(66이후).
　28:45 曾點見得甚高, 卻於工夫上有疏略處. 漆雕開見處不如曾點, 然有向進之意. 曾點與曾參正相反. 曾參卻是積累做去, 千條萬緖, 做到九分八釐, 只有這些子未透. 旣聞夫子一貫之旨, 則前日之千條萬緖, 皆有著落矣. “忠恕而已矣”, 此是借學者之忠恕, 以影出聖人自然之忠恕也.
　28:46 上蔡言漆雕開“不安於小成”. 是他先見大意了, 方肯不安於小成. 若不見大意, 如何知得他不肯安於小成? 若不見大意者, 只安於小成耳. 如人食藜藿與食芻豢, 若未食芻豢, 只知藜藿之美；旣食芻豢, 則藜藿不足食矣. 賀孫(62이후).
∞∞∞∞道不行章
　28:47 夫子浮海, 假設之言, 且如此說, 非是必要去. 所以謂子路勇, 可以從行, 便是未必要去. 明作(63이후).
　28:48 問: “子路資質剛毅, 固是箇負荷容受得底人. 如何卻有那‘聞之喜’及‘終身誦之’之事?” 曰: “也只緣他好勇, 故凡事粗率, 不能深求細繹那道理, 故有如事.” 廣(65이후).
∞∞∞∞孟武伯問子路仁乎章
　28:49 仲由可使治賦, 才也. “不知其仁”, 以學言也. 升卿(62때).
　28:50 孟武伯問三子仁乎, 夫子但言三子才各有所長, 若仁則不是易事. 夫子雖不說三子無仁, 但言“不知其仁”, 則無在其中矣. 仁是全體不息. 所謂全體者, 合下全具此心, 更無一物之雜. 不息, 則未嘗休息, 置之無用處. 全體似箇桌子四脚, 若三脚便是不全. 不息, 是常用也. 或置之僻處, 又被別人將去, 便是息. 此心具十分道理在, 若只見得九分, 亦不是全了. 所以息者, 是私欲間之. 無一毫私欲, 方是不息, 乃三月不違以上地位. 若違時, 便是息. 不善底心固是私, 若一等閑思慮亦不得, 須要照管得此心常在. 明作(63이후).
　28:51 問“孟武伯問三子之仁, 而聖人皆不之許, 但許其才”云云. 曰: “大槪是如此.” 又問: “雖全體未是仁, 苟於一事上能當理而無私心, 亦可謂之一事之仁否?” 曰: “不然. 蓋纔說箇‘仁’字, 便用以全體言. 若一事上能盡仁, 便是他全體是仁了. 若全體有虧, 這一事上必不能盡仁. 纔說箇‘仁’字, 便包盡許多事, 無不當理無私了. 所以三子當不得這箇‘仁’字, 聖人只稱其才.” 僩(69이후).
　28:52 問: “孔門之學, 莫大於爲仁. 孟武伯見子路等皆孔門高第, 故問之. 孔子於三子者, 皆許其才而不許其仁.” 曰: “何故許其才不許其仁?” 對曰: “三子之才, 雖各能辨事, 但未知做得來能無私心否?” 曰: “然. 聖人雖見得他有駁雜處, 若是不就這裏做工夫, 便待做得事業來, 終是粗率, 非聖賢氣象. 若有些子偏駁, 便不是全體.” 南升(64때).
　28:53 林問子路不知其仁處. 曰: “仁, 譬如一盆油一般, 無些子夾雜, 方喚做油. 一點水落在裏面, 便不純是油了. 渾然天理便是仁, 有一毫私欲便不是仁了. 子路之心, 不是都不仁. ‘仁, 人心也’. 有發見之時, 但是不純, 故夫子以不知答之.” 卓(미상).
　28:54 “不知其仁”. 仁如白, 不仁如黑. 白, 須是十分全白, 方謂之白. 纔是一點墨點破, 便不得白了. 蘷孫(68이후).
　28:55 或問: “由求所以未仁, 如何?” 曰: “只爲它功夫未到.” 問: “何謂工夫?” 先生不答. 久之, 乃曰: “聖門功夫, 自有一條坦然路徑. 諸公每日理會何事? 所謂功夫者, 不過居敬窮理以修身也. 由求只是這些功夫未到此田地, 不若顔子, 故夫子所以知其未仁. 若能主敬以窮理, 功夫到此, 則德性常用, 物欲不行, 而仁流行矣.” 銖(67이후).
　28:56 子升問: “聖人稱由也可使治賦, 求也可使爲宰. 後來求乃爲季氏聚斂, 由不得其死. 聖人容有不能盡知者.” 曰: “大約也只稱其材堪如此, 未論到心德處. 看‘不知其仁’之語, 裏面卻煞有說話.” 木之(68때).
∞∞∞∞子謂子貢曰章
　28:57 問: “‘回賜孰愈’一段, 大率比較人物, 亦必稱量其斤兩之相上下者. 如子貢之在孔門, 其德行蓋在冉閔之下. 然聖人卻以之比較顔子, 豈以其見識敏悟, 雖所行不逮, 而所見亦可幾及與?” 曰: “然. 聖人之道, 大段用敏悟. 曉得時, 方擔荷得去. 如子貢雖所行未實, 然他卻極是曉得, 所以孔子愛與他說話. 緣他曉得, 故可以擔荷得去. 雖所行有未實, 使其見處更長一格, 則所行自然又進一步. 聖門自曾顔而下, 便須遜子貢. 如冉·閔非無德行, 然終是曉不甚得, 擔荷聖人之道不去. 所以孔子愛呼子貢而與之語, 意蓋如此.” 僩(69이후).
　28:58 居父問: “回也‘聞一知十’, ‘卽始見終’, 是如何?” 曰: “知十, 亦不是聞一件定知得十件, 但言知得多, 知得周遍.” 又問: “聖人生知, 其與顔子不同處, 是何如?” 曰: “聖人固生知, 終不成更不用理會. 但聖人較之顔子又知得多. 今且未要說聖人, 且只就自家地位看. 今只就這一件事聞得, 且未能理會得恰好處, 況於其他!”賀孫. <集注.>
　28:59 胡問: “回‘聞一知十’, 是‘明睿所照’, 若孔子則如何?” 曰: “孔子又在明睿上去, 耳順心通, 無所限際. 古者論聖人, 都說聰明, 如堯‘聰明文思’, ‘惟天生聰明時乂’, ‘亶聰明作元后’, ‘聰明睿知足以有臨也’. 聖人直是聰明!”淳.
　28:60 問: “顔子‘明睿所照’, 合下已得其全體, 不知於金聲玉振體段俱到否?” 曰: “顔子於金聲意思卻得之, 但於玉振意思卻未盡.” 賀孫問: “只是做未到, 卻不是見未到?” 曰: “是他合下都自見得周備, 但未盡其極耳.” 賀孫(62이후).
　28:61 “顔子明睿所照, 子貢推測而知”, 此兩句當玩味, 見得優劣處. 顔子是眞箇見得徹頭徹尾. 子貢只是暗度想像, 恰似將一物來比並相似, 只能聞一知二. 顔子雖是資質純粹, 亦得學力, 所以見得道理分明. 凡人有不及人處, 多不能自知, 雖知, 亦不肯屈服. 而子貢自屈於顔子, 可謂高明, 夫子所以與其弗如之說. 明作(63이후).
　28:62 “明睿所照”, 如箇明鏡在此, 物來畢照. “推測而知”, 如將些子火光逐些子照去推尋. 僩(69이후).
　28:63 問: “‘子貢推測而知’, 亦是格物·窮理否?” 曰: “然. 若不格物·窮理, 則推測甚底!”燾.
　28:64 問: “謝氏解‘女與回也孰愈’章, 大抵謂材之高下, 無與人德之優劣. 顔子雖聞一知十, 然亦未嘗以此自多. 而子貢以此論之, 乃其所以不如顔子者. 夫子非以子貢之知二, 爲不如顔子之知十也. 此固非當時答問之旨, 然詳味謝氏語勢, 恐其若是.” 曰: “上蔡是如此說. 吳材老十說中亦如此論.” 必大(59-60때). <集義.>
∞∞∞∞吾未見剛者章
　28:65 子曰: “吾未見剛者.” 蓋剛是堅强不屈之意, 便是卓然有立, 不爲物欲所累底人, 故夫子以爲未見其人. 或人不知剛之義, 夫子以爲“棖也慾, 焉得剛”! 慾與剛正相反. 最怕有慾! 南升(64때).
　28:66 問: “剛亦非是極底地位, 聖門豈解無人? 夫子何以言未見?” 曰: “也是說難得. 剛也是難得.” 又言: “也是難得. <淳錄作: “無慾便是剛, 眞難得.”> 如那撑眉弩眼, 便是慾. 申棖便是恁地, 想見他做得箇人也大故勞攘.” 義剛問: “秦漢以下, 甚麽人可謂之剛?” 曰: “只看他做得如何. 那拖泥帶水底便是慾, 那壁立千仞底便是剛.” 叔器問: “剛莫是好仁, 惡不仁否? 蓋剛有那勇猛底意思.” 曰: “剛則能果斷, 謂好惡爲剛, 則不得. 如這刀有此鋼, 則能割物；今叫割做鋼, 卻不得.” 又言: “剛與勇也自別. 故‘六言·六蔽’有‘好剛不好學’, 又有‘好勇不好學’.” 義剛(64이후). <淳錄略.>
　28:67 “棖也慾”. 慾者, 溺於愛而成癖者也. 人傑(51이후).
　28:68 “吾未見剛者”. 慾與剛正相反, 若耳之欲聲, 目之欲色之類, 皆是慾. 才有些被它牽引去, 此中便無所主, 焉得剛! 或者以申棖爲剛, 必是外面悻悻自好. 聖人觀人, 直從裏面看出. 見得它中無所主, 只是色莊, 要人道好, 便是慾了, 安得爲剛! 南升(64때).
　28:69 問“吾未見剛者”一章. 曰: “人之資質, 千條萬別, 自是有許多般, 有剛於此而不剛於彼底, 亦有剛而多慾, 亦有柔而多慾, 亦有剛而寡慾, 亦有柔而寡慾, 自是多般不同, 所以只要學問. 學問進而見得理明, 自是勝得他. 若是不學問, 只隨那資質去, 便自是屈於慾, 如何勝得他! 蓋學問則持守其本領, 擴充其識, 所以能勝得他而不爲所屈也. 此人之所貴者, 惟學而已矣.” <申棖也不是箇榻翣底人, 是箇剛悻做事聒噪人底人.> 燾(70때).
　28:70 上蔡這處最說得好: “爲物揜之謂慾, 故常屈於萬物之下.” 今人纔要貪這一件物事, 便被這物事壓得頭低了. 申棖想只是箇悻悻自好底人, 故當時以爲剛. 然不知悻悻自好, 只是客氣如此, 便有以意氣加人之意, 只此便是慾也. 時擧(64이후). <集注.>
　28:71 或問: “剛與悻悻何異?” 曰: “剛者外面退然自守, 而中不詘於慾, 所以爲剛. 悻悻者, 外面有崛强之貌, 便是有計較勝負之意, 此便是慾也.” 時擧(64이후).
∞∞∞∞子貢曰我不欲人之加諸我章
　28:72 子貢謂此等不善底事, 我欲無以加於人, 此意可謂廣大. 然夫子謂“非爾所及”, 蓋是子貢功夫未到此田地. 學者只有箇“恕”字, 要充擴此心, 漸漸勉力做向前去. 如今便說“欲無加諸人”, 無者, 自然而然. 此等地位, 是本體明淨, 發處盡是不忍之心, 不待勉强, 乃仁者之事. 子貢遽作此言, 故夫子謂“非爾所及”, 言不可以躐等. 南升(64때).
　28:73 問: “子貢‘欲無加諸人’, 夫子敎之‘勿施於人’, 何以異?” 曰: “異處在‘無’字與‘勿’字上. 伊川說‘仁也’, ‘恕也’, 看得精.” 大雅(49이후).
　28:74 問: “此如何非子貢所能及?” 曰: “程先生語錄中解此數段, 終是未剖判. 唯伊川經解之言, 是晩年仁熟, 方看得如此分曉, 說出得如此分明. 兩句所以分仁恕, 只是生熟·難易之間.” 洽(58·64때).
　28:75 子貢曰“我不欲人之加諸我也, 吾亦欲無加諸人”, 未能忘我故也. 顔淵曰“願無伐善, 無施勞”, 能忘我故也. 子路曰“願車馬, 衣輕裘, 與朋友共, 敝之而無憾”, 未能忘物也. “一簞食, 一瓢飮, 在陋巷, 人不堪其憂, 回也不改其樂”, 能忘物也. 鎬(46이후). <此條可疑.>
　28:76 至之問此章. 曰: “正在‘欲’字上, 不欲時, 便是全然無了這些子心. 且如所不當爲之事, 人若能不欲爲其所不當爲, 便是這箇心都無了, 是甚地位? 未到這地位, 便自要擔當了, 便不去做工夫. 聖人所以答他時, 且要它退一步做工夫. 只這不自覺察, 便是病痛.” 怡. 亦可疑.
∞∞∞∞子貢曰夫子之文章章
　28:77 子貢性與天道之歎, 見得聖門之敎不躐等. 又見其言及此, 實有不可以耳聞而得之者. 道夫(60이후).
　28:78 “性與天道”, 性, 是就人物上說；天道, 是陰陽五行. 僩(69이후).
　28:79 吉甫問性與天道. 曰: “譬如一條長連底物事, 其流行者是天道, 人得之者爲性. 乾之‘元亨利貞’, 天道也, 人得之, 則爲仁義禮智之性.” 蓋卿(65때). <佐錄云: “天道流行是一條長連底, 人便在此天道之中, 各得一截子.”>
　28:80 自“性與天道”言之, 則天道者, 以天運而言. 自“聖人之於天道”言之, 則天道又卻以性分而言. 這物事各有箇頓放處. 人傑(51이후).
　28:81 問性與天道. 曰: “‘天有四時, 春夏秋冬, 風雨霜露, 無非敎也. 地載神氣, 神氣風霆, 風霆流形, 庶物露生, 無非敎也’. 此可以觀性與天道.” 雉(미상).
　28:82 㝢問: “集注說, 性以人之所受而言, 天道以理之自然而言. 不知性與天道, 亦只是說五常, 人所固有者, 何故不可得聞? 莫只是聖人怕人躐等否?” 曰: “這般道理, 自是未消得理會. 且就它威儀·文辭處學去. 這處熟, 性·天道自可曉.” 又問: “子貢旣得聞之後, 歎其不可得聞, 何也?” 曰: “子貢亦用功至此, 方始得聞. 若未行得淺近者, 便知得他高深作甚麽! 敎聖人只管說這般話, 亦無意思. 天地造化陰陽五行之運, 若只管說, 要如何? 聖人於易, 方略說到這處. ‘子罕言利, 與命, 與仁’. 只看這處, 便見得聖人罕曾說及此.” 又擧“子所雅言, 詩·書·執禮, 皆雅言也”. “這處卻是聖人常說底. 後來孟子方說那話較多.” 㝢(61이후).
　28:83 問: “集注謂‘天道者, 天理自然之本體’, 如何?” 曰: “此言天運, 所謂‘繼之者善也’, 卽天理之流行者也. 性者, 著人而行之.” 人傑(51이후).
　28:84 問: “‘夫子之文章’, 凡聖人威儀言辭, 皆德之著見於外者, 學者所共聞也. 至於性與天道, 乃是此理之精微. 蓋性者是人所受於天, 有許多道理, 爲心之體者也. 天道者, 謂自然之本體所以流行而付與萬物, 人物得之以爲性者也. 聖人不以驟語學者, 故學者不得而聞. 然子貢卻說得性與天道如此分明. 必是子貢可以語此, 故夫子從而告之.” 曰: “文振看得文字平正, 又浹洽. 若看文字, 須還他平正；又須浹洽無虧欠, 方得好.” 南升(64때).
　28:85 問: “子貢是因文章中悟性·天道, 抑後來聞孔子說邪?” 曰: “是後來聞孔子說.” 曰: “文章亦性·天道之流行發見處?” 曰: “固亦是發見處. 然他當初只是理會文章, 後來是聞孔子說性與天道. 今不可硬做是因文章得. 然孔子這般也罕說. 如‘一陰一陽之謂道, 繼之者善也, 成之者性也’, 因繫易方說此, 豈不是言性與天道. 又如‘鼓萬物而不與聖人同憂’, ‘大哉乾元, 萬物資始’, 豈不言性與天道.” 淳(61·70때).
　28:86 器之問: “性與天道, 子貢始得聞而歎美之. 舊時說, 性與天道, 便在這文章裏, 文章處卽是天道.” 曰: “此學禪者之說. 若如此, 孟子也不用說性善, 易中也不須說‘陰陽不測之謂神’. 這道理也著知. 子貢當初未知得, 到這裏方始得聞耳.” 㝢(61이후).
　28:87 問: “孔子言性與天道, 不可得而聞, 而孟子敎人乃開口便說性善, 是如何?” 曰: “孟子亦只是大槪說性善. 至於性之所以善處, 也少得說. 須是如說‘一陰一陽之謂道, 繼之者善也, 成之者性也’處, 方是說性與天道爾.” 時擧(64이후).
　28:88 叔器問: “謝氏文章性·天道之說, 先生何故不取?” 曰: “程先生不曾恁地說. 程先生說得實, 他說得虛.” 安卿問: “先生不取謝氏說者, 莫是爲他說‘只理會文章, 則性·天道在其間否’?” 曰: “也是性·天道只在文章中. 然聖人敎人也不恁地. 子貢當時不曾恁地說. 如‘天命之謂性’, 便是分明指那性. ‘大哉乾元, 萬物資始’, 便是說道理. ‘一陰一陽之謂道, 繼之者善也, 成之者性也’, 便是性與天道. 只是不迎頭便恁地說.” 義剛(64이후).