주자어류/권30 논어12 論語十二

朱子語類卷第三十

　論語十二
　　雍也篇一
∞∞∞∞雍也可使南面章
　30:1 問: “‘寬洪簡重’, 是說仲弓資質恁地.” 曰: “夫子旣許它南面, 則須是有人君之度, 意其必是如此. 這又無稽考, 須是更將它言行去看如何.” 義剛(64이후).
　30:2 問: “‘雍也可使南面’, 伊川曰: ‘仲弓才德可使爲政也.’ 尹氏曰: ‘南面, 謂可使爲政也.’ 第一章凡五說, 今從伊川尹氏之說. 范氏曰‘仲弓可以爲諸侯’, 似不必指諸侯爲南面, 不如爲政卻渾全. 謝氏曰: ‘“仁而不佞”, 其才宜如此.’ 楊氏亦曰: ‘雍也仁矣.’ 據‘仁而不佞’, 乃或人之問. 夫子曰‘不知其仁’, 則與‘未知, 焉得仁’之語同, 謂仲弓爲仁矣. 不知兩說何所據, 恐‘仁’字聖人未嘗輕許人.” 曰: “南面者, 人君聽政之位, 言仲弓德度簡嚴, 宜居位. 不知其仁, 故未以仁許之. 然謂仲弓未仁, 卽下語太重矣.” 榦(미상).
∞∞∞∞仲弓問子桑伯子章
　30:3 仲弓見聖人稱之, 故因問子桑伯子如何. 想見仲弓平日也疑這人, 故因而發問. 夫子所謂可也者, 亦是連上面意思說也. 仲弓謂“居敬而行簡”, 固是居敬後自然能簡, 然亦有居敬而不行簡者. 蓋居敬則凡事嚴肅, 卻要亦以此去律事. 凡事都要如此, 此便是居敬而不行簡也. 時擧(64이후).
　30:4 仲弓爲人簡重, 見夫子許其可以南面, 故以子桑伯子亦是一箇簡底人來問孔子, 看如何. 夫子云此人亦可者, 以其簡也. 然可乃僅可而有未盡之辭. 故仲弓乃言“居敬行簡”, 夫子以爲然. 南.
　30:5 行夫問子桑伯子. 曰: “行簡, 只就臨民上說. 此段若不得仲弓下面更問一問, 人只道‘可也簡’, 便道了也是利害. 故夫子復之曰: ‘雍之言然.’ 這亦見仲弓地步煞高, 是有可使南面之基, 亦見得他深沉詳密處. 論來簡已是好資稟, 較之繁苛瑣細, 使人難事, 亦煞不同. 然是居敬以行之, 方好.” 賀孫(62이후).
　30:6 問: “‘居敬行簡’之‘居’, 如居室之‘居’?” 先生應. 復問: “何謂簡?” 曰: “簡是凡事據見定.” 又曰: “簡靜.” 復問: “‘簡者不煩之謂’, 何謂煩?” 曰: “煩是煩擾.” 又曰: “居敬是所守正而行之以簡.” 節(64이후).
　30:7 居敬·行簡, 是兩件工夫. 若謂“居敬則所行自簡”, 則有偏於居敬之意. 人傑(51이후).
　30:8 問“居敬而行簡”. 曰: “這箇是兩件工夫. 如公所言, 則只是居敬了, 自然心虛理明, 所行自簡, 這箇只說得一邊. 居敬固是心虛, 心虛固能理明. 推著去, 固是如此. 然如何會居敬了, 便自得他理明? 更有幾多工夫在. 若如此說, 則居敬行簡底, 又那裏得來? 如此, 則子桑伯子大故是箇居敬之人矣. 世間有那居敬而所行不簡. 如上蔡說, 呂進伯是箇好人, 極至誠, 只是煩擾. 便是請客, 也須臨時兩三番換食次, 又自有這般人. 又有不能居敬, 而所行卻簡易者, 每事不能勞攘得, 只從簡徑處行. 如曹參之治齊, 專尙淸靜, 及至爲相, 每日酣飮不事事, 隔牆小吏酣歌叫呼, 參亦酣飮歌呼以應之, 何有於居敬耶! 據仲弓之言, 自是兩事, 須子細看始得.” 又曰: “須是兩頭盡, 不只偏做一頭. 如云內外, 不只是盡其內而不用盡其外；如云本末, 不只是致力於本而不務乎其末. 居敬了, 又要行簡. 聖人敎人爲學皆如此, 不只偏說一邊.” 僩(69이후).
　30:9 問: “注言: ‘自處以敬, 則中有所主而自治嚴.’ 程子曰: “居敬則心中無物, 故所行自簡.’ 二說不相礙否?” 先生問: “如何?” 曰: “看集注是就本文說, 伊川就居簡處發意.” 曰: “伊川說有未盡.” 㝢(61이후). <集注.>
　30:10 胡問: “何謂行簡?” 曰: “所行處簡要, 不恁煩碎, 居上煩碎, 則在下者如何奉承得! 故曰‘臨下以簡’, 須是簡. 程子謂敬則自然簡, 只說得敬中有簡底人. 亦有人自處以敬, 而所行不簡, 卻說不及. 聖人所以曰居敬, 曰行簡, 二者須要周盡.” 淳(61·70때).
　30:11 居敬行簡, 是有本領底簡；居簡行簡, 是無本領底簡. 程子曰: “居敬則所行自簡.” 此是程子之意, 非仲弓本意也. 人傑(51이후).
　30:12 胡叔器問: “‘居敬則心中無物, 而所行自簡’, 此說如何?” 曰: “據某看, ‘居敬而行簡, 以臨其民’, 它說‘而行簡以臨民’, 則行簡自是一項, 這‘而’字是別喚起. 今固有居敬底人, 把得忒重, 卻反行得煩碎底. 今說道‘居敬則所行自簡’, 恐卻無此意. ‘臨下以簡, 御衆以寬’. 簡自別是一項, 只是揀那緊要底來行.” 又問: “看‘簡’字, 也有兩樣.” 曰: “只是這箇簡, 豈有兩樣!”又曰: “看它諸公所論, 只是爭箇‘敬’字.” 義剛(64이후).
　30:13 叔器問: “集注何不全用程說?” 曰: “程子只說得一邊, 只是說得敬中有簡底意思, 也是如此. 但亦有敬而不簡者, 某所以不敢全依它說. 不簡底自是煩碎, 下面人難爲奉承. ‘御衆以寬, 臨下以簡.’ 便是簡時, 下面人也易爲奉承, 自不煩擾. 聖人所以說‘居敬行簡’, 二者須是兩盡.” 義剛問: “敬是就心上說, 簡是就事上說否?” 曰: “簡也是就心上做出來. 而今行簡, 須是心裏安排後去行, 豈有不是心做出來!”義剛.
　30:14 問: “居敬則內直, 內直則外自方. 居敬而行簡, 亦猶內直而外方歟? 若居簡而行簡, 則是喜靜惡動·怕事苟安之人矣.” 曰: “程子說‘居敬而行簡’, 只作一事. 今看將來, 恐是兩事. 居敬是自處以敬, 行簡是所行得要.” 廣(65이후).
　30:15 問: “伊川說: ‘居敬則心中無物而自簡.’ 意覺不同.” 曰: “是有些子差, 但此說自不相害. 若果能居敬, 則理明心定, 自是簡. 這說如一箇物相似, 內外都貫通. 行簡是外面說. 居敬自簡, 又就裏面說. 看這般所在, 固要知得與本文少異, 又要知得與本文全不相妨.” 賀孫(62이후).
　30:16 問: “‘仲弓問子桑伯子’章, 伊川曰: ‘內主於敬而簡, 則爲要直；內存乎簡, 則爲疏略. 仲弓可謂知旨者.’ 但下文曰: ‘子桑伯子之簡, 雖可取而未盡善, 故夫子云可也.’ 恐未必如此. ‘可也簡’, 止以其簡爲可爾. 想其他有未盡善, 特有簡可取, 故曰可也. 游氏曰: ‘子桑伯子之可也, 以其簡. 若主之以敬而行之, 則簡爲善.’ 楊氏曰: ‘子桑伯子爲聖人之所可者, 以其簡也.’ 夫主一之謂敬, 居敬則其行自簡, 但下文‘簡而廉’一句, 擧不甚切. 今從伊川游氏楊氏之說. 伊川第二第三說皆曰, 居簡行簡, 乃所以不簡. 先有心於簡, 則多卻一簡, 恐推說太過. 旣曰疏略, 則太簡可知, 不必云‘多卻一簡’. 如所謂‘乃所以不簡’, 皆太過. 范氏曰: ‘敬以直內, 簡以臨人, 故堯舜修己以敬, 而臨下以簡.’ 恐敬·簡不可太分說. ‘居’字只訓‘主’字, 若以爲主之敬而行之簡, 則可；以爲居則敬而行則簡, 則不可. 若云修己, 臨下, 則恐分了. 仲弓不應下文又總說‘以臨其民也’.” 又曰: “子桑伯子其處己亦若待人. 據夫子所謂‘可也簡’, 乃指子桑伯子說. 仲弓之言乃發明‘簡’字, 恐非以子桑伯子爲居簡行簡也. 尹氏亦曰: ‘以其居簡, 故曰可也.’ 亦范氏之意. 呂氏以爲引此章以證前章之說, 謝氏以爲因前章以發此章之問, 皆是旁說. 然於正說亦無妨. 謝氏又曰: ‘居敬而行簡, 擧其大而略其細.’ 於‘敬’字上不甚切, 不如楊氏作‘主一而簡自見’.” 曰: “‘可也簡’, 當從伊川說. ‘剩卻一“簡”字’, 正是解太簡之意. ‘乃所以不簡’之說, 若解文義, 則誠有剩語；若以理觀之, 恐亦不爲過也. 范固有不密處, 然敬·簡自是兩事, 以伊川語思之可見. 據此文及家語所載, 伯子爲人, 亦誠有太簡之病. 謝氏‘因上章而發明’之說是.” 榦(미상).
　30:17 徒務行簡, 老子是也, 乃所以爲不簡. 子桑伯子, 或以爲子桑戶. 升卿(62때).
∞∞∞∞哀公問弟子章
　30:18 問: “聖人稱顔子好學, 特擧‘不遷怒, 不貳過’二事, 若不相類, 何也?” “聖人因見其有此二事, 故從而稱之.” 柄謂: “喜怒發於當然者, 人情之不可無者也, 但不可爲其所動耳. 過失則不當然而然者, 旣知其非, 則不可萌於再, 所謂‘頻復之吝’也. 二者若不相類, 而其向背實相對.” 曰: “聖人雖未必有此意, 但能如此看, 亦好.” 柄(54이후).
　30:19 顔子自無怒. 因物之可怒而怒之, 又安得遷!
　30:20 問: “‘不遷怒’, 此是顔子與聖人同處否?” 曰: “聖人固是‘不遷怒’, 然‘不遷’字在聖人分上說便小, 在顔子分上說便大. 蓋聖人合下自是無那遷了, 不著說不遷. 才說, 似猶有商量在. 若堯舜則無商量了. 是無了, 何遷之有, 何不遷之有!”燾.
　30:21 內有私意, 而至於遷怒者, 志動氣也；有爲怒氣所動而遷者, 氣動志也. 伯恭謂: “不獨遷於他人爲遷, 就其人而益之, 便是遷.” 此卻是不中節, 非遷也. 道夫(60이후).
　30:22 “不遷怒, 不貳過”. 據此之語, 怒與過自不同. 怒, 卻在那不遷上. 過, 才說是過, 便是不好矣. 僩(69이후).
　30:23 或問顔子“不貳過”. 曰: “過只是過. 不要問他是念慮之過與形見之過, 只消看他不貳處. 旣能不貳, 便有甚大底罪過也自消磨了.” 時擧(64이후).
　30:24 問“不遷怒, 不貳過”. 曰: “重處不在怒與過上, 只在不遷不貳上. 今不必問過之大小, 怒之深淺. 只不遷, 不貳, 是甚力量! 便見工夫. 佛家所謂‘放下屠刀, 立地成佛’, 若有過能不貳, 直是難. 貳, 如貳官之‘貳’, 已有一箇, 又添一箇也.” 又問“守之也, 非化之也”. 曰: “聖人則都無這箇. 顔子則疑於遷貳與不遷貳之間.” 賜(66이후). <祖道錄云: “貳不是一二, 是長貳之‘貳’.” 餘同.>
　30:25 尋常解“不貳過”, 多只說“過”字, 不曾說“不貳”字. 所謂不貳者, “有不善未嘗不知, 知之未嘗復行也”. 如顔子之克己, 旣克己私, 便更不萌作矣. 人傑(51이후).
　30:26 “‘不遷怒, 不貳過’, 一以爲克己之初, 一以爲用功之處.” 曰: “自非禮勿視聽言動, 積習之久, 自見這箇意思.” 蘷孫(68이후).
　30:27 問: “學顔子, 當自‘不遷怒, 不貳過’起?” 曰: “不然. 此是學已成處.” 又問: “如此, 當自四勿起?” 曰: “是. 程子云: ‘顔子事斯語, 所以至於聖人, 後之學者宜服膺而勿失也.’” 過(65이후).
　30:28 不遷不貳, 非言用功處, 言顔子到此地位, 有是效驗耳. 若夫所以不遷不貳之功, 不出於非禮勿視勿聽勿言勿動四句耳. 伯羽(61때). <謨錄云: “此平日克己工夫持養純熟, 故有此效.”>
　30:29 行夫問“不遷怒, 不貳過”. 曰: “此是顔子好學之符驗如此, 卻不是只學此二件事. 顔子學處, 專在非禮勿視聽言動上. 至此純熟, 乃能如此.” 時擧(64이후). <賀孫錄云: “行夫問云云, 曰: ‘“不遷怒, 不貳過”不是學, 自是說顔子一箇證驗如此.’ 恭父云: ‘顔子工夫盡在“克己復禮”上.’ 曰: ‘“回雖不敏, 請事斯語矣”, 是他終身受用只在這上.’”>
　30:30 問: “不遷怒·貳過, 是顔子克己工夫到後, 方如此, 卻不是以此方爲克己工夫也.” 曰: “夫子說時, 也只從他克己效驗上說. 但克己工夫未到時, 也須照管. 不成道我工夫未到那田地, 而遷怒·貳過只聽之耶!”義剛.
　30:31 或問: “顔子工夫只在克己上, 不遷不貳乃是克己效驗.” 或曰: “不遷不貳, 亦見得克己工夫卽在其中.” 曰: “固是. 然克己亦非一端, 如喜怒哀樂, 皆當克, 但怒是粗而易見者耳.” 或曰: “顔子平日但知克己而已. 不遷不貳, 是聖人見得他效驗如此.” 曰: “但看‘克己復禮’, 自見得.”
　30:32 問: “‘不遷怒’是見得理明, ‘不貳過’是誠意否?” 曰: “此二者拆開不得, 須是橫看. 他這箇是層層趲上去, 一層了, 又一層. ‘不遷怒, 不貳過’, 是工夫到處.” 又曰: “顔子只是得孔子說‘克己復禮’, 終身受用只是這四箇字. ‘不違仁’, 也只是這箇；‘不遷怒, 不貳過’, 也只是這箇；‘不改其樂’, 也只是這箇. ‘克己復禮’, 到得人欲盡, 天理明, 無些渣滓, 一齊透徹, 日用之間, 都是這道理.” 賀孫(62이후).
　30:33 問: “不遷不貳, 此是顔子十分熟了, 如此否?” 曰: “這是夫子稱他, 是他終身到處.” 問: “若非禮勿視聽言動, 這是克己工夫. 這工夫在前, 分外著力, 與不遷不貳意思不同.” 曰: “非禮勿視聽言動, 是夫子告顔子, 敎他做工夫. 要知緊要工夫卻只在這上. 如‘無伐善, 無施勞’, 是他到處；‘不遷怒, 不貳過’, 也是他到處.” 問: “就不遷不貳上看, 也似有些淺深.” 曰: “這如何淺深?” 曰: “‘不遷怒’是自然如此, ‘不貳過’是略有過差, 警覺了方會不復行.” 曰: “這不必如此看. 只看他‘不遷怒, 不貳過’時心下如何.” 賀孫(62이후).
　30:34 又云: “看文字, 且須平帖看他意, 緣他意思本自平帖. 如夜來說‘不遷怒, 不貳過’, 且看不遷不貳是如何. 顔子到這裏, 直是渾然更無些子渣滓. ‘不遷怒’, 如鏡懸水止；‘不貳過’, 如冰消凍釋. 如‘三月不違’, 又是已前事. 到這裏, 已自渾淪, 都是道理, 是甚次第!”問: “過, 容是指已前底說否?” 曰: “然.” 問: “過是逐事上見得, 如何?” 曰: “固是逐事上見. 也不是今日有這一件不是, 此後更不做；明日又是那一件不是, 此後更不做. 只顔子地位高, 纔見一不善不爲, 這一番改時, 其餘是這一套須頓消了. 當那時須頓進一番. 他聞一知十, 觸處貫通. 他覺得這一件過, 其餘若有千頭萬緖, 是這一番一齊打倂掃斷了.” 曰: “如此看‘不貳過’, 方始見得是‘三月不違’以後事.” 曰: “只這工夫原頭, 卻在‘非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動’上面. 若是‘不遷怒’時, 更無形跡. 但初學如何須要敎他‘不遷怒, 不貳過’得? 這也便要如此不得, 只是克己工夫. 孔子不以告其他門人, 卻獨以告顔子, 可見是難事, 不是顔子擔當不得這事. 其他人也只逐處敎理會. 道無古今, 且只將克己事時時就身己檢察, 下梢也便會到‘不遷怒, 不貳過’地位, 是亦顔子而已. 須是子細體認他工夫是如何, 然後看他氣象是如何, 方看他所到地位是如何. 如今要緊只是箇分別是非. 一心之中, 便有是有非；言語, 便有是有非；動作, 便有是有非；以至於應接賓朋, 看文字, 都有是有非, 須著分別敎無些子不分曉, 始得. 心中思慮纔起, 便須是見得那箇是是, 那箇是非. 才去動作行事, 也須便見得那箇是是, 那箇是非. 應接朋友交遊, 也須便見得那箇是是, 那箇是非. 看文字, 須便見得那箇是是, 那箇是非. 日用之間, 若此等類, 須是分別敎盡, 毫釐必計始得. 孔子曰: ‘三人行, 必有我師焉. 擇其善者而從之, 其不善者而改之.’ 且如今見人行事, 聽人言語, 便須著分別箇是非. 若是他做不是, 說不是, 雖不可誦言之, 自家是非, 須先明諸心始得. 若只管恁地鶻突不分別, 少間一齊都滾做不好處去, 都不解知. 孟子亦說道: ‘我知言: 詖辭知其所蔽, 淫辭知其所陷, 邪辭知其所離, 遁辭知其所窮.’ 這不是分別得分明, 如何得胸次恁地瞭然! 天下只是箇分別是非. 若見得這箇分明, 任你千方百計, 胡說亂道, 都著退聽, 緣這箇是道理端的著如此. 如一段文字, 纔看, 也便要知是非. 若是七分是, 還他七分是；三分不是, 還他三分不是. 如公鄕里議論, 只是要酌中, 這只是自家不曾見得道理分明. 這箇似是, 那箇也似是, 且捏合做一片, 且恁地過. 若是自家見得是非分明, 看他千度萬態, 都無遯形. 如天下分裂之時, 東邊稱王, 西邊稱帝, 似若不復可一. 若有箇眞主出來, 一齊卽見退聽, 不朝者來朝, 不服者歸服, 不貢者入貢. 如太祖之興, 所謂劉李孟錢, 終皆受倂, 天下混一. 如今道理箇箇說一樣, 各家自守以爲是, 只是未得見這公共道理是非. 前日曾說見道理不明, 如‘居天下之廣居, 立天下之正位, 行天下之大道’, 是大丈夫；若後車千乘, 傳食諸侯, 喚做大丈夫也得.” 問: “是非本吾心之固有, 而萬物萬事是非之理莫不各具. 所以是非不明者, 只緣本心先蔽了.” 曰: “固是. 若知得事物上是非分明, 便是自家心下是非分明. 程先生所以說‘纔明彼, 卽曉此’. 自家心下合有許多道理, 事物上面各各也有許多道理, 無古今, 無先後. 所以說‘先聖後聖, 其揆則一’下, 又說道: ‘若合符節.’ 如何得恁地? 只緣道理只是一箇道理. 一念之初, 千事萬事, 究竟於此. 若能先明諸心, 看事物如何來, 只應副將去. 如尺度, 如權衡, 設在這裏, 看甚麽物事來, 長底短底, 小底大底, 只稱量將去, 可使不差毫釐. 世上許多要說道理, 各家理會得是非分明, 少間事跡雖不一一相合, 於道理卻無差錯. 一齊都得如此, 豈不甚好! 這箇便是眞同. 只如今諸公都不識所謂眞同, 各家只理會得半截, 便道是了. 做事都不敢盡, 且只消做四五分. 這邊也不說那邊不是, 那邊也不說這邊不是. 且得人情不相惡, 且得相和同, 這如何會好! 此乃所以爲不同. 只是要得各家道理分明, 也不是易. 須是常常檢點, 事事物物, 要分別敎十分分明. 是非之間, 有些子鶻突也不得. 只管會恁地, 這道理自然分明. 分別愈精, 則處事愈當. 故書曰: ‘惟精惟一, 允執厥中.’ 堯舜禹數聖人出治天下, 是多多少少事! 到末後相傳之要, 卻只在這裏. 只是這箇精一直是難!”賀孫.
　30:35 問: “前夜承敎, 以‘不遷怒, 不貳過’, 乃顔子極至處, 又在‘三月不違仁’之後. 據賀孫看, 若不貳, 是逐事不貳, 不是體統說. 而‘三月不違’, 乃是統說. 前後淺深, 殊有未曉.” 曰: “不須泥這般所在. 某那夜是偶然說如此, 實亦不見得甚淺深, 只一箇是死後說, 一箇是在生時說. 讀書且要理會要緊處. 如某舊時, 專揀切身要緊處理會. 若偏旁有窒礙處, 只恁地且放下. 如看這一章, 只認取‘不遷怒, 不貳過’意思是如何, 自家合如何, 便是會做工夫. 如射箭, 要中紅心, 他貼上面煞有許多圈子, 善射者不須問他外面圈子是白底, 是黑底, 是朱底, 只是一心直要中紅心始得. ‘不貳過’, 不須看他已前, 只看他不貳後氣象. 顔子固是於念慮處少差輒改. 而今學者未到顔子地位, 只須逐事上檢點. 過也不論顯微, 如大雷雨也是雨, 些子雨也是雨, 無大小都喚做過. 只是晴明時節, 靑天白日, 便無些子雲翳, 這是甚麽氣象!” 賀孫(62이후).
　30:36 問: “顔子能克己, 不貳過, 何爲三月之外有違仁處?” 曰: “孔子言其‘有不善未嘗不知’, 便須亦有不善時.” 又問: “顔子之過如何?” 曰: “伊川復卦所言自好. 未到‘不勉而中, 不思而得’, 猶常用力, 便是心有未順處. 只但有纖毫用意處, 便是顔子之過.”
　30:37 敬之問: “顔子‘不遷怒, 不貳過’, 莫只是靜後能如此否?” 曰: “聖賢之意不如此. 如今卒然有箇可怒底事在眼前, 不成說且敎我去靜! 蓋顔子只是見得箇道理透, 故怒於甲時, 雖欲遷於乙, 亦不可得而遷也. 見得道理透, 則旣知有過, 自不復然. 如人錯喫烏喙, 才覺了, 自不復喫. 若專守虛靜, 此乃釋老之謬學, 將來和怒也無了, 此成甚道理? 聖賢當怒自怒, 但不遷耳. 見得道理透, 自不遷不貳. 所以伊川謂顔子之學, ‘必先明諸心, 知所往, 然後力行以求至’, 蓋欲見得此道理透也.” 立之因問: “明道云: ‘能於怒時遽忘其怒, 而觀理之是非.’ 又是怎生?” 曰: “此是明道爲學者理未甚明底說, 言於怒時且權停閣這怒, 而觀理之是非, 少間自然見得當怒不當怒. 蓋怒氣易發難制, 如水之澎漲, 能權停閣這怒, 則如水漸漸歸港. 若顔子分上, 不消恁地說, 只見得理明, 自不遷不貳矣.” 時擧(64이후). 賀孫錄別出.
　30:38 敬之問: “‘不遷怒, 不貳過’, 顔子多是靜處做工夫.” 曰: “不然. 此正是交滾頭. 顔子此處無他, 只是看得道理分明. 且如當怒而怒, 到不當怒處, 要遷自不得. 不是處便見得, 自是不會貳.” 敬之又問: “顔子深潛純粹, 所謂不遷不貳, 特其應事之陳跡.” 曰: “若如此說, 當這時節, 此心須別有一處安頓著. 看公意, 只道是不應事接物, 方存得此心. 不知聖人敎人, 多是於動處說, 如云‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 又如告顔子‘克己復禮爲仁’, 正是於視聽言動處理會. 公意思只是要靜, 將心頓於黑卒卒地, 說道只於此處做工夫. 這不成道理, 此卻是佛家之說. 佛家高底也不如此, 此是一等低下底如此. 這道理不是如此. 人固有初學未有執守, 應事紛雜, 暫於靜處少息, 也只是略如此. 然做箇人, 事至便著應, 如何事至, 且說道待自家去靜處! 當怒卽怒, 當喜卽喜, 更無定時. 只當於此警省, 如何是合理, 如何是不合理. 如何要將心頓放在閑處得? 事父母, 便有事父母許多酬酢；出外應接, 便有出外許多酬酢.” 賀孫(62이후).
　30:39 問顔子不遷怒. 先生因語余先生宋傑云: “怒是箇難克治底. 所謂‘怒, 逆德也’. 雖聖人之怒, 亦是箇不好底事物, 蓋是惡氣感得恁地. 某尋常怒多, 極長. 如公性寬怒少, 亦是資質好處.” 壽.
　30:40 問: “‘今也則亡, 未聞好學’, 覺語意上句重, 下句寬, 恐有引進後人意否?” 曰: “看文字, 且要將他正意平直看去, 只要見得正道理貫通, 不須滯在這般所在. 這兩句意只同. 與哀公言, 亦未有引進後學意, 要緊只在‘不遷怒, 不貳過’六字上. 看道理要得他如水相似, 只要他平直滔滔流去. 若去看偏旁處, 如水流時, 這邊壅一堆泥, 那邊壅一堆沙, 這水便不得條直流去. 看文字, 且把著要緊處平直看敎通徹, 十分純熟. 見得道理, 如人一身從前面直望見背後, 從背直望見前面, 更無些子遮蔽, 方好.” 賀孫(62이후).
　30:41 問: “集注‘怒不在血氣則不遷’, 只是不爲血氣所動否?” 曰: “固是.” 因擧公廳斷人, 而自家元不動. 又曰: “只是心平.” 植(64때). <集注.>
　30:42 問: “‘不貳過’, 乃是略有便止. 如韓退之說‘不二之於言行’, 卻粗了.” 曰: “自是文義不如此.” 又問: “‘不貳過’, 卻有過在. ‘不遷怒’, 已至聖人, 只此一事到.” 曰: “纔云不遷, 則於聖人之怒, 亦有些異.” 曰: “如此, 則程先生引舜, 且借而言.” 曰: “然.” 可學(62때).
　30:43 問: “伊川謂: ‘顔子地位, 豈有不善! 所謂不善, 只是微有差失.’” 曰: “如今學者且理會不遷·不貳. 便大過, 不貳也難.” 儒用(70때).
　30:44 問: “‘不貳過’, 集注云‘過於前者, 不復於後’, 則是言形見之過. 伊川乃云: ‘如顔子地位, 豈有不善! 所謂“不善”, 只是微有差失. 纔差失, 便能知之；纔知之, 便更不萌作.’ 又似言念慮之過. 不知當如何看.” 先生曰: “不必問是念慮之過與形見之過, 但過不可貳耳.” 時擧(64이후).
　30:45 陳後之問: “顔子‘不遷怒’, 伊川說得太高, 渾淪是箇無怒了. ‘不貳過’, 又卻低.” 曰: “‘喜怒哀樂發而皆中節’, ‘天下之達道’, 那裏有無怒底聖人! 只聖人分上著‘不遷’字不得. 顔子‘不遷怒’, 便尙在夾界處, 如曰‘不改其樂’然.” 曰: “‘不貳過’, 只是此過不會再生否?” 曰: “只是不萌於再.” 淳(61·70때).
　30:46 問: “黎兄疑張子謂‘慊於己者, 不使萌於再’, 云: ‘夫子只說“知之未嘗復行”, 不是說其過再萌於心.’ 廣疑張子之言尤加精密. 至程子說‘更不萌作’, 則兼說‘行’字矣.” 曰: “萌作亦只是萌動. 蓋孔子且恁大體說. 至程子張子又要人會得分曉, 故復如此說到精極處. 只管如此分別, 便是他不會看, 枉了心力.” 廣(65이후). <士毅錄云: “程子張子怕後人小看了, 故復說到精極處, 其實則一.”>
　30:47 問顔子“不遷怒, 不貳過”. 曰: “看程先生顔子所好何學論說得條理, 只依此學, 便可以終其身也.” 立之因問: “先生前此云: ‘不遷·怒貳過, 是“克己復禮”底效驗.’ 今又以爲學卽在此, 何也?” 曰: “爲學是總說, ‘克己復禮’又是所學之目也.” 又云: “天理人欲, 相爲消長. 克得人欲, 乃能復禮. 顔子之學, 只在這上理會. 仲弓從莊敬持養處做去, 到透徹時, 也則一般.” 時擧問: “曾子爲學工夫, 比之顔子如何?” 曰: “曾子只是箇守. 大抵人若能守得定, 不令走作, 必須透徹.” 時擧云: “看來曾子所守極是至約. 只如守一箇‘孝’字, 便後來無往而不通, 所謂‘推而放諸四海而準’；與夫居敬·戰陣, 無不見得是這道理.” 曰: “孝者, 百行之源, 只爲他包得闊故也.” 時擧(64이후).
　30:48 蔡元思問好學論似多頭項. 曰: “伊川文字都如此多頭項, 不恁纏去, 其實只是一意. 如易傳包荒便用馮河, 不遐遺便朋亡, 意只是如此. 他成四項起, 不恁纏說, 此論須做一意纏看. ‘其本也眞而靜’, 是說未發. 眞, 便是不雜, 無人僞；靜, 便是未感. ‘覺者約其情, 使合於中, 正其心, 養其性’, 方是大綱說. 學之道‘必先明諸心, 知所往, 然後力行以求至’, 便是詳此意. 一本作‘知所養’, 恐‘往’字爲是, ‘往’與‘行’字相應.” 淳(61·70때).
　30:49 問: “‘天地儲精’, 如何是儲精?” 曰: “儲, 謂儲蓄. 天地儲蓄得二氣之精聚, 故能生出萬物.” 廣(65이후).
　30:50 問: “何爲儲精?” 曰: “儲, 儲蓄；精, 精氣. 精氣流通, 若生物時闌定. 本, 是本體, 眞, 是不雜人僞；靜, 是未發.” 復問: “上旣言靜, 下文又言未發, 何也?” 曰: “疊這一句.” 復問: “下文‘明諸心, 知所養’, 一本作‘知所往’, 孰是?” 曰: “‘知所往’是, 應得力行求至.” 節(64이후).
　30:51 氣散則不生, 惟能住便生. 消息, 是消住了, 息便生. <因說“天地儲精”及此.> 士毅(미상).
　30:52 “‘得五行之秀者爲人’. 只說五行而不言陰陽者, 蓋做這人, 須是五行方做得成. 然陰陽便在五行中, 所以周子云: ‘五行一陰陽也.’ 舍五行無別討陰陽處. 如甲乙屬木, 甲便是陽, 乙便是陰；丙丁屬火, 丙便是陽, 丁便是陰. 不須更說陰陽, 而陰陽在其中矣.” 或曰: “如言四時而不言寒暑耳.” 曰: “然.” 僩(69이후).
　30:53 “其本也眞而靜, 其未發也五性具焉.” 五性便是眞, 未發時便是靜, 只是疊說. 僩(69이후).
　30:54 問: “程子云: ‘情旣熾而益蕩, 其性鑿矣.’ 性上如何說鑿?” 曰: “性固不可鑿. 但人不循此理, 任意妄作, 去傷了他耳. 鑿, 與孟子所謂鑿一般, 故孟子只說‘養其性’. 養, 謂順之而不害.” 廣(65이후).
　30:55 問: “顔子之所學者, 蓋人之有生, 五常之性, 渾然一心之中. 未感物之時, 寂然不動而已, 而不能不感於物, 於是喜怒哀樂七情出焉. 旣發而易縱, 其性始鑿. 故顔子之學見得此理分明, 必欲約其情以合於中, 剛決以克其私. 私欲旣去, 天理自明, 故此心虛靜, 隨感而應. 或有所怒, 因彼之可怒而怒之, 而己無與焉. 怒才過, 而此心又復寂然, 何遷移之有! 所謂過者, 只是微有差失. 張子謂之‘慊於己’, 只是略有些子不足於心, 便自知之, 卽隨手消除, 更不復萌作. 爲學工夫如此, 可謂眞好學矣.” 曰: “所謂學者, 只是學此而已. 伊川所謂‘性其情’, 大學所謂‘明明德’, 中庸所謂‘天命之謂性’, 皆是此理”. 南升(64때).
　30:56 “‘明諸心, 知所往’, 窮理之事也. ‘力行求至’, 踐履之事也. 窮理, 非是專要明在外之理. 如何而爲孝弟, 如何而爲忠信, 推此類通之, 求處至當, 卽窮理之事也.” 人傑(51이후).
　30:57 聖人無怒, 何待於不遷? 聖人無過, 何待於不貳? 所以不遷不貳者, 猶有意存焉, 與“願無伐善, 無施勞”之意同. 猶今人所謂願得不如此. 是固嘗如此, 而今且得其不如此也. 此所謂“守之, 非化之也”. 人傑(51이후).
　30:58 文振再說“顔子好學”一章. 因說程先生所作好學論, 曰: “此是程子二十歲時已做得這文好. 這箇說話, 便是所以爲學之本. 惟知所本, 然後可以爲學. 若不去大本上理會, 只恁地茫茫然, 卻要去文字上求, 恐也未得.” 時擧(64이후).
　30:59 伊川文字, 多有句相倚處, 如顔子好學論. 可學(62때).
　30:60 問: “顔子短命, 是氣使然. 劉質夫所錄一段又別.” 曰: “大綱如此說.” 可學(62때). <按: 此條集義在先進篇章.>
　30:61 問: “呂與叔引橫渠說解遷怒事, 又以‘三月不違’爲氣不能守. 恐是張子呂氏皆是以己之氣質論聖人之言.” 曰: “不須如此說. 如說這一段, 且只就這一段平看. 若更生枝節, 又外面討一箇意思橫看, 都是病.” 人傑因曰: “須是這裏過一番, 旣聞敎誨, 可造平淡.” 曰: “此說又是剩了.” 人傑(51이후).
　30:62 “伊川曰: ‘顔子之怒, 在物不在己, 故不遷. 有不善未嘗不知, 知之未嘗復行, 不貳過也.’ 游氏曰: ‘不遷怒者, 怒適其可而止, 無溢怒之氣也. 傳所謂‘怒於室而色於市’者, 遷其怒之甚也. 不遷怒, 則發而中節矣. 喜怒哀樂不能無也, 要之, 每發皆中節之爲難耳. 不貳過者, 一念少差而覺之早, 不復見之行事也. 蓋惟聖人能寂然不動, 故無過. 顔子能非禮勿動而已, 故或有不善始萌于中, 而不及復行, 是其過在心, 而行不貳焉.’ 但其間正心·修身之說, 若以不貳過作正心, 不遷怒作修身, 亦可. 恐不必如此. 右第三章, 凡八說, 今從伊川游氏之說. 伊川外五說大率相類, 其說皆正, 故不盡錄, 然亦不出第一說之意. 橫渠第一第二說皆曰: ‘怒於人者, 不使遷乎其身.’ 呂氏亦曰: ‘不使可怒之惡反遷諸己, 而爲人之所怒.’ 此說恐未安. 如此, 只是不貳過之意. 聖人何以旣曰‘不遷怒’, 又曰‘不貳過’? 若使惡不遷諸己, 則只說得‘不貳過’. 又, 橫渠曰: ‘慊於己者, 不使萌於再.’ 萌字說太深, 不如游氏作‘行不貳’, 伊川作‘未嘗復行’, 乃正. 范氏曰: ‘不遷怒者, 性不移於怒也.’ 此說不可曉. 若謂性不移於怒而後能不遷怒, 卻穩, 與伊川‘怒不在己’之說同. 若謂不遷怒, 則性不移於怒, 恐未當. 以‘移’字訓‘遷’字, 則說太深. 餘說亦寬. 謝氏曰: ‘不患有過, 蓋不害其爲改.’ 其說又太淺. 顔子不應有過而後改, 特知之未嘗復行爾. 又與橫渠不萌之說相反, 皆爲未當. 楊氏不放心之說無甚差, 但稍寬爾. 其他皆解得, 何止不放心而已. 又說‘今也則亡’一句, 作‘無’字說. 不知合訓‘無’字, 合作死亡之亡? 若訓無字, 則與下句重；若作死亡之亡, 則與上句重, 未知孰是. 尹氏用伊川說, 故不錄.” 先生曰: “游說不貳過, 乃韓退之之意, 與伊川不同. 伊川意卻與橫渠同. 外書第五卷有一段正如此, 可更思之. 須見游氏說病處. 橫渠遷怒之說固未然, 然與貳過殊不相似. 亡, 卽無也, 或當讀作無.” 榦(미상).