주자어류/권42 논어24 論語二十四

朱子語類卷第四十二

　　論語二十四
∞∞∞∞顔淵篇下
∞∞∞∞　仲弓問仁章
　42:1 文振說“仲弓問仁”, 謂: “上四句是主敬行恕, 下兩句是以效言.” 曰: “此六句, 又須作一片看始得. 若只以下兩句作效驗說, 卻幾乎閑了這兩句. 蓋內外無怨, 是箇應處, 到這裏方是充足飽滿. 如上章說‘天下歸仁’, 亦是如此. 蓋天下或有一人不許以仁, 便是我爲仁工夫有所未至. 如此看, 方見‘出門·使民’兩句綴箇‘己所不欲, 勿施於人’兩句, 這兩句, 又便綴著箇‘無怨’兩句, 上下貫通, 都無虧欠, 方始見得告顔淵仲弓問仁規模. 只依此做工夫, 更不容別閑用心矣.” 時擧(64이후). 植同.
　42:2 “己所不欲, 勿施於人”, 緊接著那“出門·使民”; “在邦無怨, 在家無怨”, 緊接著那“己所不欲, 勿施於人”. 直到這裏, 道理方透徹. 似一片水流注出來, 到這裏方住, 中間也間斷不得. 效驗到這處, 方是做得透徹, 充足飽滿, 極道體之全而無虧欠. 外內間纔有一人怨它, 便是未徹. 便如“天下歸仁”底, 纔有一箇不歸仁, 便是有未到處. 又云: “內外無怨, 便是應處. 如關雎之仁, 則有麟趾之應; 鵲巢之仁, 則有騶虞之應. 問仁者甚多, 只答顔子仲弓底, 說得來大.” 又曰: “顔子天資明, 便能於幾微之間, 斷制得天理人欲了.” 植(64때).
　42:3 或問“推己及物之謂恕”. 曰: “‘推己及物’, 便是‘己所不欲, 勿施於人’, 然工夫卻在前面. ‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 須是先主於敬, 然後能行其恕.” 或問: “未出門·使民之前, 更有工夫否?” 曰: “未出門·使民之時, 只是如此. 惟是到出門·使民時易得走失, 故愈著用力也.” 時擧(64이후).
　42:4 問: “‘己所不欲, 勿施於人’, 如己欲爲君子, 則欲人皆爲君子; 己不欲爲小人, 則亦不欲人爲小人.” 曰: “此兩句亦是大綱說. 如富壽康寧, 人之所欲; 死亡貧苦, 人之所惡. 所欲者必以同於人, 所惡者不以加於人.” 必大(59-60때).
　42:5 先生自唐石歸, 曰: “路上有人問: ‘“己所不欲, 勿施於人”, 是恕. 如以刑罰加人, 豈其人之所欲! 便是不恕, 始得. ’且說如何.” 衆人各以意對. 先生曰: “皆未分明. 伊川云: ‘“恕”字, 須兼“忠”字說. ’此說方是盡. 忠是盡己也, 盡己而後爲恕. 以刑罰加人, 其人實有罪, 其心亦自以爲當然, 故以刑加之, 而非强之以所不欲也. 其不欲被刑者, 乃其外面之私心. 若其眞心, 旣已犯罪, 亦自知其當刑矣. 今人只爲不理會忠, 而徒爲恕, 其弊只是姑息. 張子韶中庸有云: ‘聖人因己之難克, 而知天下皆可恕之人. ’卽此論也. 今人只爲不能盡己, 故謂人亦只消如此, 所以泛然亦不責人, 遂至於彼此皆自恕而已.” 璘(62때). <可學錄云: “‘如刑人殺人之事, 己亦不欲, 到其時爲之則傷恕, 如何?’ 可學云: ‘但觀其事之當理, 則不欲變爲欲. ’曰: ‘設如人自犯罪, 至於死. 到刑時, 其心欲否?’ 諸友皆無以答. 曰: ‘此當合忠字看. 忠者, 盡己之謂. 若看得己實有是罪, 則外雖不欲, 而亦知其當罪. 到此, 則不欲字使不著. 若不看忠字, 只用一恕字, 則似此等事放不過, 必流而爲姑息. 張子韶解中庸云: “以己之難克, 而知天下皆可恕之人.” 因我不會做, 皆使天下之人不做, 如此則相爲懈怠而已. 此言最害理!’” >
　42:6 問: “在家·在邦之怨, 是屬己? 屬人?” 曰: “如何說得做在己之怨! 聖人言語, 只要平看. 儒者緣要切己, 故在外者, 多拽入來做內說; 在身上者, 又拽來就心上說.” 必大(59-60때).
　42:7 問“在家無怨, 在邦無怨”. 曰: “此以效驗言. 若是主敬行恕, 而在家在邦皆不能無怨, 則所謂‘敬恕’者未是敬恕.” 問: “怨有是有非, 如何都得他無怨?” 曰: “此且說怨得是底, 未說到不是底.” 雉(미상).
　42:8 問: “‘在邦無怨, 在家無怨’, 或以爲其怨在己, 或以爲其怨在人.” 曰: “若以爲己自無怨, 卻有甚義理? 此言能以敬爲主而行之恕, 則人自不恕也. 人不我怨, 此仁之效. 如孔子告顔淵克己, 則言‘天下歸仁’; 告仲弓以‘己所不欲, 勿施於人’, 則言‘在邦無怨, 在家無怨’. 此皆以效言, 特其效有小大之異耳.” 去僞(46때).
　42:9 希遜問夫子答顔子仲弓問仁之異. 曰: “此是各就它資質上說. 然持敬行恕, 便自能克己; 克己, 便自能持敬行恕, 亦不必大段分別.” 時擧(64이후). <以下通論二章.>
　42:10 曰: “‘克己復禮’, 是剛健勇決, 一上便做了. 若所以告仲弓者, 是敎他平穩做去, 慢慢地消磨了. 譬如服藥, 克己者, 要一服便見效; 敬恕者, 漸漸服藥, 磨去其病也.” 人傑(51이후).
　42:11 持敬行恕, 雖不曾著力去“克己復禮”, 然卻與“克己復禮”只一般. 蓋若是把這箇養來養去, 那私意自是著不得. “出門如見大賓, 使民如承大祭”時, 也著那私意不得; “己所不欲, 勿施於人”時, 也著那私意不得. 義剛(64이후).
　42:12 問: “克己工夫與主敬行恕如何?” 曰: “‘克己復禮’, 是截然分別箇天理人欲, 是則行之, 非則去之. 敬恕, 則猶是保養在這裏, 未能保它無人欲在. 若將來保養得至, 亦全是天理矣. ‘克己復禮’, 如撥亂反正; 主敬行恕, 如持盈守成, 二者自有優劣.” 雉(미상).
　42:13 “‘克己復禮’, 如內修政事, 外攘夷狄; ‘出門·使民’, 如上策莫如自治.” 問: “程先生說: ‘學質美者, 明得盡, 渣滓便渾化; 其次惟莊敬持養. 及其成功, 一也. ’此可以分顔子仲弓否?” 曰: “不必如此說.” 賀孫(62이후).
　42:14 仲弓“出門如見大賓”爲仁, 如把截江淮; 顔子“克己爲仁”, 便如欲復中原! 燾(70때).
　42:15 “讀書, 須要將聖賢言語體之於身. 如‘克己復禮’與‘出門如見大賓’, 須就自家身上體看我實能克己與主敬行恕否? 件件如此, 方始有益.” 又因晞遜問“克己復禮”, 曰: “人之私意, 有知得便克去者, 有忘記去克他者, 有不獨是忘記去克他, 卻反與他爲朋者!” 時擧(64이후).
　42:16 問朱蜚卿: “讀書何所疑?” 曰: “論語切要處在言仁. 言仁處多, 某未識門路. 日用至親切處, 覺在告顔子一章. 答仲弓又卻別. 集注云: ‘仲弓未及顔子, 故特告以操存之要. ’不知告顔子者亦只是操存否?” 曰: “這須子細玩味. 所告二人氣象自不同.” 顧問賀孫: “前夜曾如何說?” 賀孫擧先生云: “告仲弓底是防賊工夫, 告顔淵底是殺賊工夫.” 蜚卿問: “如何?” 曰: “且子細看, 大意是如此. 告顔子底意思, 是本領已自堅固了, 未免有些私意, 須一向克除敎盡. 告仲弓底意思, 是本領未甚周備, 只是敎他防捍疆土, 爲自守計.” 賀孫(62이후).
　42:17 問: “孔子答顔淵仲弓問仁處, 旨同否?” 曰: “不爭多, 大槪也相似. 只答顔子處是就心上說, 工夫較深密爲難.” 問: “二條在學者則當並行不悖否?” 曰: “皆當如此做. 當‘克己’, 則須‘克己’; 當‘出門如見大賓’, 則須‘出門如見大賓’. ‘克己復禮’, 不是克己了, 又復禮. 只克去己私, 便是禮. 有是有非, 只去了非, 便是是. 所以孔子只說非禮勿視聽言動. 只克去那非, 便是禮.” 曰: “呂銘‘痒痾疾痛, 皆切吾身’句, 是否?” 曰: “也說得. 只是不合將己對物說, 一篇意都要大同於物. 克, 只是克這箇. 孔子當初本意, 只是說克自己私欲.” 淳(61·70때).
　42:18 伯羽問: “持敬·克己, 工夫相資相成否乎?” 曰: “做處則一. 但孔子告顔子仲弓, 隨他氣質地位而告之耳. 若不敬, 則此心散漫, 何以能克己. 若不克己, 非禮而視聽言動, 安能爲敬.” 仲思問: “‘敬則無己可克’, 如何?” 曰: “鄭子上以書問此.” 因示鄭書, 曰: “說得也好.” 鄭書云: “孔子惟顔子仲弓, 實告之以爲仁之事, 餘皆因其人而進之. 顔子地位高, 擔當得克己矣, 故以此告之. 仲弓未至此, 姑告以操存之方, 涵養之要. 克己之功難爲, 而至仁也易; 敬恕之功易操, 而至仁也難. 其成功則一. 故程子云‘敬則無己可克’, 是也. 但學者爲仁, 如謝氏云‘須於性偏處勝之’, 亦不可緩. 特不能如顔子深於天理人欲之際, 便可至仁耳. 非只敬恕他不克己也.” 又曰: “鄭言學者克己處, 亦好. 大底告顔子底便體·用全似仲弓底. 若後人看不透, 便只到歸裏去, 做仲弓底了, 依舊用做顔子底. 克己, 乾道也; 敬恕, 坤道也. ‘忠信進德’, ‘修辭立誠’, 表裏通徹, 無一毫之不實, 何更用直內. 坤卦且恁地守. 顔子如將百萬之兵, 操縱在我, 拱揖指揮如意. 仲弓且守本分. 敬之至, 固無己可克; 克己之至, 亦不消言敬. ‘敬則無己可克’者, 是無所不敬, 故不用克己. 此是大敬, 如‘聖敬日躋’, ‘於緝熙敬止’之‘敬’也.” 伯羽(61때). 道夫略.
　42:19 李時可問: “仲弓問仁, 孔子告之以‘出門如見大賓’云云. 伊川只說作敬, 先生便說‘敬以持己, 恕以及物’. 看來須如此說, 方全.” 曰: “程子不是就經上說, 是偶然摘此兩句, 所以只說做敬.” 又問: “伊川曰: ‘孔子言仁, 只說“出門如見大賓, 使民如承大祭”, 觀其氣象, 便須“心廣體胖”, “動容周旋中禮”自然. ’看來孔子方是敎仲弓就敬上下工夫. 若是言仁, 亦未到得這處.” 曰: “程子也不是就經上說, 公今不消得恁地看. 但且就他這二句上, 看其氣象是如何.” 又問: “孔子告顔淵以‘克己復禮爲仁’. 若不是敬, 也如何克得己, 復得禮?” 曰: “不必如此說. 聖人說話, 隨人淺深. 克己工夫較難, 出門·使民較易. 然工夫到後, 只一般, 所謂‘敬則無己可克’也.” 賀孫(62이후). <集注.>
　42:20 程子言仁, 只說: “‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 看其氣象, 便須‘心廣體胖’, ‘動容周旋中禮’.” 問: “孔子告仲弓, 方是持敬底事. 程子如此說, 豈不有自然勉强之異乎?” 曰: “程子之言, 擧敬之極致而言也.” 又, 程子云: “‘敬以直內, 義以方外’, 仁也.” 問: “言敬義內外, 方做工夫, 而程子又何以遽言仁也?” 曰: “此亦言‘敬以直內’, 則無一毫私意, 仁自在其中爾. 大抵這般處要寬看, 識得他意, 不可迫切求之.” 端蒙(50이후).
　42:21 或問: “伊川云: ‘孔子言仁, 只說“出門”云云, 至“中禮”, 惟愼獨便是守之之法.’” 曰: “亦須先見得箇意思, 方愼獨以守之.” 又曰: “此前面說敬而不見得. 此便是見得底意思, 便是見得敬之氣象功效恁地. 若不見得, 卽黑淬淬地守一箇敬, 也不濟事.” 賀孫(62이후).
　42:22 問: “程先生說云云, ‘看其氣象, 便須“心廣體胖”, “動容周旋中禮.” ’看來也是平日用功, 方能如此. 非一旦‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 便能如此.” 曰: “自這裏做去, 方能如此. 只是常能存得此心, 便能如此.” 又問: “‘克己復禮’乾道; ‘主敬行恕’坤道.” 曰: “乾道者是見得善惡精粗分明, 便一刀兩段斬截了. 坤道便順這一邊做將去, 更不犯著那一邊.” 又云: “乾道是創業之君, 坤道是繼體守成之君.” 燾(70때).
　42:23 “或問伊川: ‘未出門, 未使民時如何?’ 曰: ‘此“儼若思”時也. ’聖人之言, 得他恁地說, 也好. 但使某答那人, 則但云: ‘公且去“出門如見大賓, 使民如承大祭”.’” 因曰: “那未出門·使民時, 自是當敬. 不成未出門·使民時不敬, 卻待出門時, 旋旋如見大賓; 使民時, 旋旋如承大祭, 卻成甚擧止! 聖人所以只直說‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 更不說那未出門·使民時如何. 如今恁地說, 卻較淡了.” 義剛(64이후). <蘷孫錄云: “伊川答此問固好, 足以明聖人之說, 見得前面有一段工夫. 但當初正不消恁地答他, 卻好與他說: ‘今日就出門·使民時做去. 若是出門使民時果能如見大賓, 承大祭, 則未出門·使民以前, 自住不得了.’”>
　42:24 子升問: “‘“克己復禮”, 乾道也. ’此莫是知至已後工夫否?” 曰: “也不必如此說. 只見得一事, 且就一事上克去, 便是克己. 終不成說道我知未至, 便未下工夫! 若以大學之序言之, 誠意固在知至之後, 然亦須隨事修爲, 終不成說知未至, 便不用誠意·正心! 但知至已後, 自不待勉强耳.” 木之(68때).
　42:25 袁子節問: “‘克己復禮’, 何以謂之乾道? ‘主敬行恕’, 何以謂之坤道?” 曰: “乾道奮發而有爲, 坤道靜重而持守.” 一作“有守”. 時擧(64이후).
　42:26 或問: “‘克己復禮’者乾道, 莊敬持守者坤道, 如何分別?” 曰: “乾道奮發而有爲, 如‘庸言之信, 庸行之謹’, ‘閑邪存其誠’之類是也. ‘忠信, 所以進德; 修辭立其誠, 所以居業’. 坤道靜重而持守, 如‘敬以直內, 義以方外’之類是也. 觀夫子告二子氣象, 各有所類.” 洽(58·64때).
　42:27 或問: “顔冉之學, 何以有乾道·坤道之別?” 曰: “顔子是奮發而有爲, 冉子是謙退而持守. 顔子高明强毅, 夫子故就其資質而敎以‘克己復禮’之學. 冉子溫厚靜重, 故以持敬行恕敎之.” 必大(59-60때).
　42:28 問: “‘“克己復禮”, 乾道; 主敎行恕, 坤道’, 如何?” 曰: “仲弓資質溫粹, 顔子資質剛明. ‘克己復禮, 天下歸仁. 爲仁由己, 而由人乎哉! ’顔子之於仁, 剛健果決, 如天旋地轉, 雷動風行做將去! 仲弓則斂藏嚴謹做將去. 顔子如創業之君, 仲弓如守成之君. 顔子如漢高祖, 仲弓如漢文帝. 伊川曰: ‘質美者明得盡, 渣滓便渾化, 卻與天地同體. 其次惟莊敬以持養. ’顔子則是明得盡者也, 仲弓則是莊敬以持養之者也, 及其成功一也.” 潛夫曰: “舊曾聞先生說: ‘顔冉二子之於仁, 譬如捉賊, 顔子便赤手擒那賊出! 仲弓則先去外面關防, 然後方敢下手去捉他.’” 廣(65이후).
　42:29 周貴卿問“‘克己復禮’乾道, ‘持敬行恕’坤道”. 曰: “乾道是‘見群龍無首吉’. 旣變則成坤, 故‘先迷失道, 後順得常, 西南得朋, 東北喪朋’. 坤則都無頭, 但‘利牝馬之貞’而已. 所以乾卦自‘君子進德修業’, 以至於‘知至至之, 可與幾也; 知終終之, 可與存義也’, 從知處說來. 如坤, 則但說‘敬以直內, 義以方外’, 只就持守處說, 只說得一截. 如顔子‘克己復禮’工夫, 卻是從頭做起來, 是先要見得後卻做去, 大要著手脚. 仲弓卻只是據見成本子做, 只是依本畫葫蘆, 都不問著那前一截了. 仲弓也是和粹, 但精神有所不及. 顔子是大故通曉. 向時陸子靜嘗說, 顔子不如仲弓. 而今看著, 似乎是‘克己復禮’底較不如那‘持敬行恕’底較無事, 但‘克己復禮’工夫較大. 顔子似創業之君, 仲弓似守成之君. 仲弓不解做得那前一截, 只據見在底道理持守將去.” 又一條云: “‘克己復禮’, 是要見得天理後, 方做將去. 仲弓卻只是據見在持將去.” 又問: “‘仲弓寬洪簡重’, 如何見得?” 曰: “也只想得是恁地. 夫子許他南面, 非如此不可. 如‘不佞’等處, 也見得他簡重. 而今觀他說‘居敬行簡’之類, 見得仁工夫也大故細密.” 義剛(64이후). <蘷孫錄云: “坤是箇無頭底. 其繇辭曰: ‘利牝馬之貞, 先迷後得. ’乾爻皆變而之坤, 其辭曰: ‘見群龍無首吉. ’乾便從知處說起, 故云: ‘知至至之, 知終終之. ’坤只是從持守處說, 故云: ‘敬以直內, 義以方外. ’‘克己復禮’, 也是有知底工夫在前. 主敬行恕, 只是據見定依本分做將去. 或說仲弓勝似顔淵, 謂‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 勝如克己底費脚手. 然而顔子譬如創業底, 仲弓是守成底. 顔子極聰明警悟, 仲弓儘和粹.”>
　42:30 問: “顔子問仁與仲弓問仁處, 看來仲弓才質勝似顔子.” 曰: “陸子靜向來也道仲弓勝似顔子, 然卻不是. 蓋‘克己復禮’, 乾道也, 是喫一服藥便效. 主敬行恕, 坤道也, 是服藥調護, 漸漸消磨去. 公看顔子多少大力量, 一‘克己復禮’便了! 仲弓只是循循做將去底, 如何有顔子之勇!” 祖道曰: “雖是如此, 然仲弓好做中人一箇準繩. 至如顔子, 學者力量打不到, 不如且學仲弓.” 曰: “不可如此立志, 推第一等與別人做. 顔子雖是勇, 然其著力下手處也可做.” 因擧釋氏云, 有一屠者放下屠刀, 立地成佛底事. 或曰: “如‘不遷·不貳’, 卻是學者難做底.” 曰: “重處不在怒與過, 只在‘遷’與‘貳’字上看. 今不必論怒與過之大小, 只看‘不遷·不貳’是甚模樣.” 又云: “貳, 不是一二之‘二’, 是長貳之‘貳’. 蓋一箇邊又添一箇, 此謂之貳.” 又問: “‘守之也, 非化之也’, 如何?” 曰: “聖人則卻無這箇. 顔子則疑於遷貳與不遷貳之間.” 又問: “先生適說: ‘“克己復禮”, 是喫一服藥便效. ’可以著力下手處, 更望力爲開發.” 曰: “非禮勿視·勿聽·勿言·勿動處, 便是克己. 蓋人只有天理人欲. 日間行住坐臥, 無不有此二者, 但須自當省察. 譬如‘坐如尸, 立如齋’, 此是天理當如此. 若坐欲縱肆, 立欲跛倚, 此是人欲了. 至如一語一黙, 一飮一食, 盡是也. 其去復禮, 只爭這些子. 所以禮謂之‘天理之節文’者, 蓋天下皆有當然之理. 今復禮, 便是天理. 但此理無形無影, 故作此禮文, 畫出一箇天理與人看, 敎有規矩可以憑據, 故謂之‘天理之節文’. 有君臣, 便有事君底節文; 有父子, 便有事父底節文; 夫婦長幼朋友, 莫不皆然, 其實皆天理也. 天理人欲, 其間甚微. 於其發處, 子細認取那箇是天理, 那箇是人欲. 知其爲天理, 便知其爲人欲. 旣知其爲人欲, 則人欲便不行. 譬如路然, 一條上去, 一條下去, 一條上下之間. 知上底是路, 便行; 下底差了, 便不行. 此其所操豈不甚約, 言之豈不甚易! 卻是行之甚難. 學者且恁地做將去, 久久自然安泰. 人旣不隨私意, 則此理是本來自有底物, 但爲後來添得人欲一段. 如‘孩提之童, 無不知愛其親; 及長, 無不知敬其兄’, 豈不是本來底. 卻是後來人欲肆時, 孝敬之心便失了. 然而豈眞失了? 於靜處一思念道, 我今日於父兄面上孝敬之心頗虧, 則此本來底心便復了也. 只於此處牢把定其功, 積久便不可及.” 祖道(68때).
　42:31 問: “‘出門如見大賓, 使民如承大祭’, 伊川謂: ‘大賓·大祭, 只是敬也. ’今若專主於大賓·大祭之心, 而不容其私欲之害, 亦可爲仁否?” 曰: “下一節所謂‘不欲·勿施’與‘無怨’, 此乃以接物而言. 敬是此心, 接物亦以此心.” 佐(65때). <集義.>
　42:32 問“仲弓問仁”. 曰: “能敬能恕, 則仁在其中.” 問: “呂氏之說卻是仁在外?” 曰: “說得未是.” 又問: “只用敬否?” 曰: “世有敬而不能恕底人, 便只理會自守, 卻無溫厚愛人氣象. 若恕而無敬, 則無以行其恕.” 問: “‘在家·在邦無怨’, 諸說不同.” 曰: “覺得語脈不是.” 又問: “伊川謂怨在己. 卻是自家心中之怨?” 曰: “只是處己旣能敬, 而接人又能恕, 自然是在邦·在家人皆無得而怨之. 此是爲仁之驗, 便如‘天下歸仁’處一般.” 㽦(59때).
∞∞∞∞　司馬牛問仁章
　42:33 或問“仁者其言也訒”. 曰: “仁者常存此心, 所以難其出. 不仁者已不識痛痒, 得說便說, 如人夢寐中讝語, 豈復知是非善惡! 仁者只知‘爲之難’, ‘言之得無訒乎’!” 㝢(61이후).
　42:34 宜久問“仁者其言也訒”. 曰: “仁者心常醒在, 見箇事來, 便知道須要做得合箇道理, 不可輕易; 便是知得道‘爲之難’, 故自不敢輕言. 若不仁底人, 心常如睡底相似, 都不曾見箇事理, 便天來大事, 也敢輕輕做一兩句說了.” 時擧(64이후).
　42:35 仲蔚問: “‘仁者其言也訒’, 只是‘訥於言’意思否?” 曰: “‘訥於言而敏於行’. 是怕人說得多後, 行不逮其言也. 訒, 是說持守得那心定後, 說出來自是有斟酌, 恰似肚裏先商量了方說底模樣. 而今人只是信口說, 方說時, 它心裏也自不知得.” 義剛(64이후).
　42:36 仁者之人, 言自然訒. 在學仁者, 則當自謹言語中, 以操持此心. 且如而今人愛胡亂說話, 輕易言語者, 是他此心不在, 奔馳四出, 如何有仁! 明作(63이후).
　42:37 “仁者其言也訒”. 這是司馬牛身上一病. 去得此病, 方好將息充養耳. 道夫(60이후).
　42:38 “爲之難, 言之得無訒乎”! 心存, 則自是不敢胡亂說話. 大率說得容易底, 便是他心放了, 是實未嘗爲之也. 若不敢胡亂做者, 必不敢容易說, 然亦是存得這心在.” 或曰: “言行常相表裏.” 又曰: “人到得少說話時, 也自是心細了.” 燾(70때). 僩錄略.
　42:39 問: “聖人答司馬牛‘其言也訒’, 此句通上下言否?” 曰: “就他身上說, 又較親切. 人謹得言語不妄發, 卽求仁之端. 此心不放, 便存得道理在這裏.”
　42:40 學者千章萬句, 只是理會一箇心. 且如“仁者其言也訒”, 察其言, 便可知其本心之存與不存, 天理人欲之勝負. 端蒙(50이후).
　42:41 或問: “顔子仲弓司馬牛問仁, 雖若各不同, 然克己工夫, 也是主敬; ‘其言也訒’, 也是主敬.” 曰: “司馬牛如何做得顔子仲弓底工夫. 須是逐人自理會. 仁譬之屋, 克己是大門, 打透便入來; 主敬行恕是第二門; 言訒是箇小門. 雖皆可通, 然小門便迂迴得些, 是它病在這裏. 如‘先難後獲’, 亦是隨它病處說.” 銖(67이후).
∞∞∞∞　司馬牛問君子章
　42:42 “不憂不懼”, 司馬牛將謂是塊然頑然, 不必憂懼. 不知夫子自說是“內省不疚”, 自然憂懼不來. 明作(63이후).
　42:43 爲學須先尋得一箇路逕, 然後可以進步, 可以觀書. 不然, 則書自書, 人自人. 且如孔子說“內省不疚, 夫何憂何懼”! 須觀所以“不憂不懼”, 由“內省不疚”. 學者又須觀所以“內省不疚”如何得來. 可學(62때).
∞∞∞∞　司馬牛憂曰章
　42:44 “死生有命”, 是合下稟得已定, 而今著力不得. “富貴在天”, 是你著力不得. 僩(69이후).
　42:45 “富貴在天”, 非我所與, 如有一人爲之主宰然. 升卿(62때).
　42:46 “‘死生有命, 富貴在天. ’子夏之意, 只說是死生是稟於有生之初, 不可得而移; 富貴是眼下有時適然遇著, 非我所能必. 若推其極, 固是都稟於有生之初.” 因問伊川橫渠命·遇之說. 曰: “所謂命者, 如天子命我作甚官, 其官之閑易繁難, 甚處做得, 甚處做不得, 便都是一時命了, 自家只得去做. 故孟子只說‘莫非命也’, 卻有箇正與不正. 所謂正命者, 蓋天之始初命我, 如事君忠, 事父孝, 便有許多條貫在裏. 至於有厚薄淺深, 這卻是氣稟了; 然不謂之命不得, 只不是正命. 如‘桎梏而死’, 喚做非命不得. 蓋緣它當時稟得箇乖戾之氣, 便有此, 然謂之‘正命’不得. 故君子戰兢, 如臨深履薄, 蓋欲‘順受其正’者, 而不受其不正者. 且如說當死於水火, 不成便自赴水火而死! 而今只恁地看, 不必去生枝節, 說命說遇, 說同說異也.” 蘷孫(68이후).
　42:47 問“敬而無失”. 曰: “把捉不定, 便是失.” 雉(미상).
　42:48 或言: “司馬牛所憂, 人當兄弟如此, 也是處不得.” 曰: “只是如子夏說‘敬而無失, 與人恭而有禮’. 若大段著力不得, 也不奈何. 若未然底可諫, 尙可著力; 做了時, 也不奈何得.” 明作(63이후).
　42:49 問: “‘四海皆兄弟’, 胡氏謂‘意圓語滯’, 以其近於二本否?” 曰: “子夏當初之意, 只謂在我者‘敬而無失’, 與人又‘恭而有禮’, 如此則四海之內皆親愛之, 何患乎無兄弟! 要去開廣司馬牛之意. 只不合下箇‘皆兄弟’字, 便成無差等了.” 淳(61·70때).
∞∞∞∞　子張問明章
　42:50 問“浸潤之譖, 膚受之愬”. 曰: “譖, 是譖人, 是不干己底事. 才說得驟, 便不能入他, 須是閑言冷語, 掉放那裏, 說敎來不覺. 愬, 是逆, 是切己底事. 方說得緩慢, 人便不將做事, 須是說得緊切, 要忽然間觸動他, 如被人罵, 便說被人打; 被人打, 便說人要殺. 蓋不如此, 不足以觸動他也.” 又問: “明而遠, 是見得到否?” 曰: “是. ‘明’字說不足, 又添箇‘遠’字贊之.” 燾(70때).
　42:51 或問: “‘膚受之愬’, ‘切近梨也’. 若他父兄有急難, 其事不可緩, 來愬時, 便用周他. 若待我審究得實, 已失事了, 此當如何?” 曰: “不然. 所以說明, 又說遠, 須是眼裏識箇眞僞始得. 若不識箇眞僞, 安得謂之明遠! 這裏自有道理, 見得過他眞僞, 卻來瞞我不得. 譬識藥材, 或將假藥來賣, 我識得過; 任他說千言萬語, 我旣見破僞了, 看如何說也不買. 此所以謂之明遠. 只是這些子.” 明作(63이후).
　42:52 問: “浸潤·膚受之說, 想得子張是箇過高底資質, 於此等處有不察, 故夫子語之否?” 曰: “然.” 廣(65이후).
∞∞∞∞　子貢問政章
　42:53 文振問“足食·足兵, 民信之矣”. 曰: “看來此只是因足食·足兵而後民信, 本是兩項事, 子貢卻做三項事認了. ‘信’字便是在人心不容變底事也.” 時擧(64이후).
　42:54 問: “‘民無信不立’, 是民自不立, 是國不可立?” 曰: “是民自不立. 民不立, 則國亦不能以立矣.” 問: “民如何是不立?” 曰: “有信則相守而死. 無信, 則相欺相詐, 臣棄其君, 子棄其父, 各自求生路去.” 淳(61·70때).
∞∞∞∞　棘子成曰章
　42:55 問“惜乎! 夫子之說, 君子也”. 曰: “此說君子, 與說‘其爭也君子’同, 蓋說得話來也君子.” 熹.
　42:56 問: “惜乎! 夫子之說, 君子也. 古注只作一句說, 先生作兩句說, 如何?” 曰: “若作一句說, 則‘惜乎’二字無著落.” 廣(65이후).
　42:57 問: “‘文猶質也, 質猶文也; 虎豹之鞹, 猶犬羊之鞹. ’如何以文觀人?” 曰: “無世間許多禮法, 如何辨得君子小人? 如老莊之徒, 絶滅禮法, 則都打箇沒理會去. 但子貢之言似少差別耳, 如孔子說‘禮與其奢也寧儉’, ‘與其不遜也寧固’, 便說得好.” 雉(미상).
　42:58 棘子成全說質, 固未盡善; 子貢全說文以矯子成, 又錯. 若虎皮·羊皮, 雖除了毛, 畢竟自別, 事體不同. 使一箇君子與一箇屠販之人相對坐, 並不以文見, 畢竟兩人好惡自別. 大率固不可無文, 亦當以質爲本, 如“寧儉·寧戚”之意. 明作(63이후).
∞∞∞∞　哀公問於有若章
　42:59 問“盍徹乎”. 曰: “徹, 是八家皆通出力合作九百畝田, 收則計畝均收, 公取其一; 如助, 則八家各耕百畝, 同出力共耕公田, 此助·徹之別也.” 燾(70때).
　42:60 問“百姓足, 君孰與不足”. 曰: “‘未有府庫財非其財者也. ’百姓旣足, 不成坐視其君不足, 亦無此理. 蓋‘有人斯有土, 有土斯有財’. 若百姓不足, 君雖厚歛, 亦不濟事.” 雉(미상).
　42:61 或問有若對哀公“盍徹乎”之說云云. 曰: “今之州郡, 盡是於正法之外, 非泛誅取. 且如州郡倍契一項錢, 此是何名色　! 然而州縣無這箇, 便做不行. 當初經·總制錢, 本是朝廷去賴取百姓底, 州郡又去瞞經·總制錢, 都不成模樣! 然不如此, 又便做不行.” 或曰: “今州郡有三項請受, 最可畏: 宗室·歸正·添差使臣也.” 曰: “然. 歸正人今卻漸少, 宗室則日盛, 可畏. 小使臣猶不見得, 更有那班裏換受底大使臣, 這箇最可畏, 每人一月自用四五百千結裹它!” 僩(69이후).
∞∞∞∞　子張問崇德辨惑章
　42:62 問“主忠信, 徙義”. 曰: “‘主忠信’者, 每事須要得忠信. 且如一句話不忠信, 便是當得沒這事了. ‘主’字須重看. 喚做‘主’, 是要將這箇做主. ‘徙義’, 是自家一事未合義, 遷徙去那義上; 見得又未甚合義, 須更徙去, 令都合義. ‘主忠信’, 且先有本領了, 方‘徙義’, 恁他便德會崇. 若不先‘主忠信’, 卽空了, 徙去甚處? 如何會崇! ‘主忠信’而不‘徙義’, 卻又固執.” 植(64때).
　42:63 “主忠信”是箚脚處, “徙義”是進步處. 漸漸進去, 則德自崇矣. 方子(59이후).
　42:64 問: “易只言‘忠信所以進德’, 而孔子答子張崇德之問, 又及於‘徙義’者, 是使學者於所存·所行處兩下都做工夫否?” 曰: “忠信是箇基本, ‘徙義’又是進處. 無基本, 徙進不得; 有基本矣, 不‘徙義’, 亦無緣得進.” 廣(65이후).
　42:65 問: “子張問‘崇德·辨惑’, 孔子旣答之矣, 末又引‘我行其野’之詩以結之. ‘誠不以富, 亦祗以異. ’伊川言: ‘此二句當冠之“齊景公有馬千駟”之上, 後之傳者因齊景公問政而誤之耳. ’至范氏則以爲人之成德不以富, 亦祗以行異於野人而已. 此二說如何?” 曰: “如范氏說, 則是牽合. 如伊川說, 則是以‘富’言‘千駟’, ‘異’言夷齊也. 今只得如此說.” 謨(50이후).
∞∞∞∞　齊景公問政章
　42:66 問: “齊景公問政, 孔子告以‘君君, 臣臣, 父父, 子子’. 然當時陳氏厚施於國, 根株盤據如此. 政使孔子爲政, 而欲正其君臣父子, 當於何處下手?” 曰: “此便是難. 據晏子之說, 則曰: ‘惟禮可以已其亂. ’然當時擧國之人皆欲得陳氏之所謀成, 豈晏子之所謂禮者可得而已之! 然此豈一朝一夕之故? 蓋其失在初, 履霜而至堅氷, 亦末如之何也已. 如孔子相魯, 欲墮三家, 至成則爲孟氏所覺, 遂不可墮. 要之, 三家孟氏最弱, 季叔爲强. 强者墮之, 而弱者反不可墮者, 强者不覺, 而弱者覺之故也.” 問: “成旣不可墮, 夫子如何別無處置了便休?” 曰: “不久夫子亦去魯矣. 若使聖人久爲之, 亦須別有箇道理.” 廣(65이후).
　42:67 問: “‘齊景公問政’與‘待孔子’二章, 想是一時說話. 觀此兩段, 見得景公是箇年老志衰, 苟且度日, 不復有遠慮底人.” 曰: “景公平日自是箇無能爲底人, 不待老也.” 廣(65이후).
∞∞∞∞　子路無宿諾章
　42:68 問“子路無宿諾”. 曰: “子路許了人, 便與人去做這事. 不似今人許了人, 卻掉放一壁不管.” 雉(미상).
∞∞∞∞　子張問政章
　42:69 亞夫問“居之無倦, 行之以忠”. 曰: “‘居之無倦’, 在心上說; ‘行之以忠’, 在事上說. ‘居之無倦’者, 便是要此心長在做主, 不可放倒, 便事事都應得去. ‘行之以忠’者, 是事事要著實. 故某集注云: ‘以忠則表裏如一. ’謂裏要如此, 便外面也如此, 事事靠實去做也.” 時擧(64이후).
　42:70 問“居之無倦, 行之以忠”. 曰: “若是有頭無尾底人, 便是忠也不久, 所以孔子先將箇無倦逼截它.” 賀孫(62이후).
　42:71 問“居之無倦, 行之以忠”. 曰: “所居, 是自己事, 要終始如一. ‘行之以忠’, 是對人言之, 謂應接時恐有不誠處.” 必大(59-60때).
　42:72 子張是箇有銳氣底人. 它作事初頭乘些銳氣去做, 少間做到下梢, 多無殺合, 故告以“居之無倦”. 又且不樸實, 故告之以“行之以忠”, 欲其盡心力也. 燾(70때).
　42:73 亞夫問: “‘居, 謂存諸心; 無倦, 謂始終如一. 行, 謂施諸事; 以忠, 謂表裏如一. ’此固分明. 然行固是行其所居, 但不知居是居箇甚物事?” 曰: “常常恁地提省在這裏, 若有頃刻放倒, 便不得.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　君子成人之美章
　42:74 問: “‘君子成人之美, 不成人之惡’. ‘成’字如何?” 曰: “‘成’字只是‘欲’字.” 㽦(59때).
∞∞∞∞　季康子患盜章
　42:75 問: “楊氏謂: ‘欲民之不爲盜, 在不欲而已. ’橫渠謂: ‘欲生於不足, 則民盜. 能使無欲, 則民自不爲盜. 假設以子不欲之物, 賞子使竊, 子必不竊. 故爲政在乎足民, 使無所欲而已. ’如橫渠之說, 則是孔子當面以季康子比盜矣. 孔子於季康子雖不純於爲臣, 要之孔子必不面斥之如此. 聖人氣象, 恐不若是. 如楊氏所說, 只是責季康子之貪, 然氣象和平, 不如此之峻厲. 今欲且從楊說, 如何?” 曰: “善.” 謨(50이후).
∞∞∞∞　季康子問政章
　42:76 或問“子爲政, 焉用殺”. 曰: “尹氏謂: ‘殺之爲言, 豈爲人上之語哉! ’此語固好. 然聖人只說‘焉用殺’三字, 自是不用解了. 蓋上之人爲政欲善, 則民皆善, 自是何用殺. 聖人之言渾成如此.” 時擧(64이후).
∞∞∞∞　子張問士章
　42:77 問“何如斯可謂之達”. 曰: “行得無窒礙謂之‘達’. ‘在家必達, 在邦必達’, 事君則得乎君, 治民則得乎民, 事親則孝, 事長則弟, 無所不達.” <植錄云: “如事親則得乎親, 事君則得乎君之類.”> 又曰: “‘色取仁而行違, 居之不疑’, 正是指子張病痛處.” 謙之(64때).
　42:78 周問聞·達之別. 曰: “達, 是退一步底; 聞, 是近前一步做底. 退一步底卑遜篤實, 不求人知, 一旦工夫至到, 卻自然會達. 聞是近前一步做, 惟恐人不知, 故矜張誇大, 一時若可喜, 其實無足取者.” 雉(미상).
　42:79 問“達”字之義. 曰: “此是聞達之‘達’, 非明達之‘達’. 但聞只是求聞於人, 達卻有實, 實方能達.” 㽦(59때).
　42:80 達者, 實有而不居; 聞者, 卻是要做這模樣. 端蒙(50이후).
　42:81 “質直而好義”, 便有箇觸突人底意思. 到得“察言觀色, 慮以下人”, 便又和順底細, 不至觸突人矣. 慮, 謂思之詳審, 常常如此思慮, 恐有所不覺知也. 聖人言語, 都如此周遍詳密. 僩(69이후).
　42:82 問“察言而觀色”. 曰: “此是實要做工夫. 蓋察人之言, 觀人之色, 乃是要驗吾之言是與不是. 今有人自任己意說將去, 更不看人之意是信受它, 還不信受它? 如此, 則只是自高, 更不能謙下於人, 實去做工夫也. 大抵人之爲學, 須是自低下做將去; 才自高了, 便不濟事.” 時擧(64이후).
　42:83 問: “‘察言觀色’, 想是子張躐等, 爲大賢‘於人何所不容’之事, 於人不辨別邪正與賢不肖, 故夫子言此以箴之.” 曰: “子張是做箇大底意思包他人.” 至之問: “‘堂堂乎張也’, 它是有箇忽略底意思否?” 曰: “他做箇大底意思包人, 便是忽略.” 時擧(64이후).
　42:84 “色取仁而行違”, 這是占外面地位闊了, 裏面塡不足. 植(64때).
　42:85 問子張問達與聞一章. 曰: “達者, 是自家實去做, 而收斂近裏底. 如‘質直好義’, 便是自去做. ‘察言觀色’, 便是察人辭色而與之言. 又‘慮以下人’, 惟恐其不收斂也. 若是只據自家意只管說去, 更不問人聽與不聽, 便是不‘察言觀色’. 然而能如此, 則德修於己, 而自孚於人, 所行自無窒礙矣, 故曰達. 聞者, 是箇做作底, 專務放出, 外求人知而已. 如‘色取仁而行違’, 便是不務實而專務外. ‘居之不疑’, 便是放出外而收斂不得, 只得自擔當不放退. 蓋才放退, 則連前面都壞, 只得大拍頭居之不疑, 此其所以駕虛而無實行也. 某向來未曉‘聞達’二字. 因見鄕中有人, 其傳揚說好者甚衆, 以至傳揚於外, 莫不皆然. 及細觀其所爲, 皆不誠實. 以此方見得聖人分達與聞之別意思, 如此段形容得達與聞極精.” 又云: “‘色取仁而行違’, 不惟是虛有愛憐之態, 如‘正顔色’而不‘近信’, ‘色厲而內荏’, 皆‘色取仁而行違’也.” 燾(70때).
　42:86 問: “子張問聞與達一章, 達是躬行實踐做出來底, 聞是沽名要譽底.” 曰: “然. 達是常自貶損, 不求名而名自達者. 聞是向前求名底.” 又云: “‘慮以下人’, 慮是子細思量, 謂如做一事, 便思量惟恐有觸突人處.” 又云: “‘質直好義’, 是質直好底. 有那質直粗底, 又不好義.” 燾(70때).
　42:87 質, 是質實. 直又自是一字. 質, 就性資上說; 直, 漸就事上說. 到得好義, 又多在事上. 直, 固是一直做去, 然至於好義, 則事事區處要得其宜. 這一項都是詳細收斂工夫. 如“色取仁而行違, 居之不疑”, 這只是粗謾將去. 世上有此等人, 專以大意氣加人. 子張平日是這般人, 故孔子正救其病. 此章大意, 不出一箇是名, 一箇是實. 賀孫(62이후).
　42:88 問: “‘色取仁而行違, 居之不疑, 在邦必聞, 在家必聞’, 與鄕原如何?” 曰: “卻不同. 那‘在邦必聞, 在家必聞’底, 是大拍頭做, 要壓倒人. 鄕原卻是不做聲, 不做氣, 陰沈做罪過底人.” 義剛言: “二者皆是要譽, 而天理都不存了.” 曰: “固是如此. 但一箇是向前去做, 一箇是退來做.” 義剛(64이후).
　42:89 問: “子張以聞爲達, 伊川以爲明達之‘達’, 上蔡以爲令聞四達之‘達’, 尹氏以爲‘充於內而發於外爲達’. 三說如何?” 曰: “此所謂達者, 只是言所行要無窒礙. 如事君必得乎上, 治民必得乎下, 而無所不行, 無所不通, 與子張問行大抵相似. 呂氏謂‘德孚於人者必達, 矯行求名者必聞’, 此說卻是好.” 去僞(46때). <集注.>
　42:90 楊問: “‘質直而好義’, 質直是質性之直, 或作兩件說.” 曰: “質與直是兩件.” “‘察言觀色’, 龜山說: ‘察言故不失口於人, 觀色故不失色於人. ’如何?” 曰: “自家色如何觀得? 只是察人言, 觀人色. 若照管不及, 未必不以辭氣加人. 此只做自家工夫, 不要人知. 旣有工夫, 以之事親則得乎親, 以之事君則得乎君, 以之交朋友而朋友信, ‘雖蠻貊之邦行矣’. 此是在邦·在家必達之理. 子張只去聞處著力, 聖人此語正中其膏肓. ‘質直好義’等處, 專是就實; ‘色取仁而行違’, 專是從虛.” 㝢(61이후).
　42:91 問: “‘質直而好義’, 和靖謂‘立志質直’, 如何?” 曰: “這箇莫不須說立志質直, 但只是無華僞. 質是樸實, 直是無遍由, 而所行又合宜. 觀人之言而察人之色, 審於接物, 慮以下人, 只是一箇謙. 如此便做得去. 達是做得去.” 又問: “仁如何以顔色取?” 曰: “此處與前說相反, 只是顔色雖做仁者擧止, 而所行又卻不如此. 此恐是就子張身上說.” 驤(60·65때).
∞∞∞∞　樊遲從遊舞雩之下章
　42:92 問: “如何‘先事後得’, 便可以崇德?” 曰: “人只有這一箇心, 不通著兩箇物事. 若一心做事, 又有一箇求得之心, 便於這上不專, 如何有積累之功! 這一條心路只是一直去, 更無它歧; 纔分成兩邊, 便不得. 且如今做一事, 一心在此做, 一心又去計較功勞, 這一件事定是不到頭, 不十分精緻. 若是做一事, 只是做一事. 要做這箇, 又要做那箇, 便自不得. 雖二者皆出於善也不得, 況於不善者乎!” 賀孫(62이후).
　42:93 陳希眞問“先事後得, 非崇德與”. 曰: “今人做事, 未論此事當做不當做, 且先計較此事有甚功效. 旣有計較之心, 便是專爲利而做, 不復知事之當爲矣. 德者, 理之得於吾心者也. 凡人若能知所當爲, 而無爲利之心, 這意思便自高遠. 才爲些小利害, 討些小便宜, 這意思便卑下了. 所謂崇者, 謂德自此而愈高起也.” 時擧(64이후).
　42:94 問“先事後得”. 曰: “但做自家合做底事, 不必望他功效. 今做一件好事, 便望他功效, 則心便兩歧了. 非惟是功效不見, 連那所做底事都壞了. 而今一向做將去, 不望他功效, 則德何緣不崇!” 時擧(64이후).
　42:95 論“先事後得”, 曰: “正如韓信背水陣, 都忘了反顧之心, 戰必勝矣.” 又云: “當思‘先事後得’, 如何可以崇德.” 蓋不可有二心. 一心在事, 則德自崇矣.” 方子(59이후).
　42:96 亞夫問: “‘先難而後獲’, ‘先事後得’, 莫是因樊遲有計較功利之心, 故如此告之?” 曰: “此是後面道理. 而今且要知‘先事後得’如何可以崇德. 蓋做合做底事, 便純是天理. 才有一毫計較之心, 便是人欲. 若只循箇天理做將去, 德便自崇. 才有人欲, 便這裏做得一兩分, 卻那裏缺了一兩分, 這德便消削了, 如何得會崇. 聖人千言萬語, 正要人來這裏看得破.” 時擧(64이후).
　42:97 “攻其惡, 無攻人之惡”. 須是截斷了外面它人過惡, 只自檢點, 方能自攻其惡. 若才去檢點它人, 自家這裏便疏, 心便粗了. 僩(69이후).
　42:98 問: “子張樊遲‘崇德·辨惑’之問, 何故答之不同?” 曰: “子張是矜張不實底人, 故夫子於崇德, 則告之以‘主忠信, 徙義’, 欲收斂著實做工夫. 常人之情, 好人惡人, 只是好之惡之而已, 未至於必欲其生, 必欲其死處. 必是子張平日於喜怒之間用心過當, 故又告之以此. 樊遲爲人雖無所考, 以學稼·學圃及夫子答問觀之, 必是箇鄙俗粗暴底人, 故夫子告之以‘先難後獲’, 此又以‘先事後得’告之. 蓋鄙俗則有近利之意, 粗暴則有因忿忘身之患, 皆因其失而救之也.” 雉(미상).
∞∞∞∞　樊遲問仁章
　42:99 樊遲未達者, 蓋愛人且是汎愛, 知人則有所擇, 二者相反, 故疑之. 夫子曰: “擧直錯諸枉, 能使枉者直.” “能使枉者直”, 便是仁. 樊遲誤認二句只是知, 故見子夏而問之, 子夏遂言之. 至於“不仁者遠”, 然後仁·知之義皆備. 德明(44이후).
　42:100 樊遲問仁, 孔子答以“愛人”; 問知, 答以“知人”. 有甚難曉處? 樊遲因甚未達? 蓋愛人則無所不愛, 知人則便有分別, 兩箇意思自相反, 故疑之, 只有曾吉甫說得好: “‘擧直錯諸枉’, 便是知人; ‘能使枉者直’, 便是愛人.” 曾解一部論語, 只曉得這一段.
　42:101 每常說: “仁知, 一箇是慈愛, 一箇是辨別, 各自向一路. 惟是‘擧直錯諸枉, 能使枉者直’, 方見得仁知合一處, 仁裏面有知, 知裏面有仁.” 僩(69이후).
　42:102 “愛人·知人”, 自相爲用. 若不論直與枉, 一例愛他, 也不得. 大抵惟先知了, 方能頓放得箇仁也. 聖人只此兩句, 自包上下. 後來再與子夏所言, 皆不出此兩句意, 所以爲聖人之言. 時擧(64이후).
　42:103 文振說“樊遲問仁, 曰: ‘愛人’”一節. 先生曰: “愛人·知人, 是仁·知之用. 聖人何故但以仁·知之用告樊遲, 卻不告之以仁·知之體?” 文振云: “聖人說用, 則體在其中.” 曰: “固是. 蓋尋這用, 便可以知其體, 蓋用卽是體中流出也.” 時擧(64이후).
　42:104 或問: “愛人者, 仁之用; 知人者, 知之用. 孔子何故不以仁知之體告之? 乃獨擧其用以爲說. 莫是仁知之體難言, 而樊遲未足以當之, 姑擧其用, 使自思其體?” 曰: “‘體’與‘用’雖是二字, 本未嘗相離, 用卽體之所以流行.” 賀孫(62이후).
　42:105 問: “‘不仁者遠矣’, 謂不仁者皆爲仁, 則不仁之事無矣.” 曰: “是.” 雉(미상).
　42:106 問: “‘樊遲問仁·知’一章, 燾看來, 不惟治天下國家如此. 而今學者若在一家一鄕而處置得合義時, 如此.” 如“不仁者遠矣”之類. 曰: “這‘仁·知’兩字相須. 但辨別得分曉, 擧錯得是當, 便是仁之事. 且如人在鄕曲處置得事是當, 敎一鄕之人不至於爭鬥, 卽所以仁之也.” 燾(70때).
∞∞∞∞　子貢問友章
　42:107 問“忠告善道”. 曰: “告之之意固是忠了, 須又敎道得善, 始得.” 雉(미상).
　42:108 問“忠告善道”. 曰: “‘善道’, 是以善道之. 如有人雖敢忠言, 未必皆合道理者, 則是未善也.” 時擧(64이후).