주자어류/권46 논어28 論語二十八

朱子語類卷第四十六

　　論語二十八
∞∞∞∞季氏篇
∞∞∞∞　季氏將伐顓臾章
　46:1 問“焉用彼相”. 曰: “看‘扶持’兩字, 恐只是相瞽者之義. 舊見一人亦如此說.” 又問“相夫子”之義. 曰: “相, 亦是贊相之義. 瞽者之相, 亦是如此.” 㽦(59때).
　46:2 問: “集注, 顓臾‘在魯地七百里之中’, 從孟子‘百里’之說, 則魯安得七百里之地?” 曰: “七百里是禮記如此說, 封周公曲阜之地七百里. 如左傳也有一同之說, 某每常疑此處. 若是百里, 無此間龍溪漳浦縣地, 又如何做得侯國, 如何又容得顓臾在其中? 所謂‘錫之山川, 土田附庸’, 其勢必不止於百里. 然此處亦難考究, 只得且依禮記恁地說.” 㝢(61이후). <砥錄云: “周禮國語皆說五百里. 禮記說七百里. 若如孟子說百里, 則未若今之一邑, 何以爲國? 又如何容得一箇顓臾在肚裏?”>
　46:3 問: “諸家多把‘虎兕’喩季氏, ‘龜玉’喩公室, 是否?” 曰: “文義未有此意. 且是答他‘二臣者皆不欲’之意. 虎在山上, 龜玉在他處, 不干典守者事. 今在柙中走了, 在櫝中毁了, 便是典守者之過. 上面冉求分疏, 言‘夫子欲之, 吾二臣者皆不欲也’. 孔子責他, 以比典守者之過. 此伐顓臾, 實二子與謀之過. 答問間方且隨話恁地說, 未說到季氏·公室處, 不必又生枝蔓.” 仲思問: “獨責求, 何也?” 曰: “想他與謀較多, 一向倒在他身上去, 亦可知也.” 㝢(61이후).
　46:4 問: “‘蕭牆’, ‘蕭’字爲義如何?” 曰: “也不曾考究. 但據舊說云, 諸侯至屛內, 當有肅敬之意, 亦未知是否.” 燾(70때).
∞∞∞∞　益者三樂章
　46:5 問“樂節禮樂”. 曰: “此說得淺, 只是去理會禮樂. 理會得時, 自是有益.” 燾(70때).
　46:6 味道問“損者三樂”. 曰: “惟宴樂最可畏, 所謂‘宴安酖毒’是也.” 時擧(64이후).
　46:7 問: “‘三者損益相反’. ‘佚遊則傲惰而惡聞善’, 如何與‘樂道人之善’相反?” 曰: “‘樂道人之善’, 則心常汲汲於好善. 若是佚遊, 則是放蕩閑過了日子, 雖所損稍輕, 亦非是小害.” 又問: “‘樂道人之害’, 則有勉思企及之意. 佚遊, 則一向懶惰, 無向善之心. 此所以見其相反.” 曰: “三者如驕樂, 只是放恣侈靡最害事. 到得宴樂, 便須狎近小人, 疏遠君子.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　侍於君子有三愆章
　46:8 問: “‘未見顔色而言謂之瞽’, 莫是未見事實否?” 曰: “‘未見顔色’, 是不能察言觀色.” 曰: “如此, 則顔色是指所與言者.” 曰: “向時范某每奏事, 未嘗看著聖容. 時某人爲宰相, 云: ‘此公必不久居此. ’未幾, 果以言不行而去. 人或問之. 云: ‘若看聖容, 安能自盡其言?’ 自是說得好. 但某思之, 不如此. 對人主言, 也須看他意思是如何, 或有至誠傾聽之意, 或不得已, 貌爲許可. 自家這裏也須察言觀色, 因而盡誘掖之方. 不可汎然言之, 使泛然受之而已. 固是有一般小人, 伺侯人主顔色, 迎合趨湊, 此自是大不好. 但君子之察言觀色, 用心自不同耳. 若論對人主要商量天下事, 如何不看著顔色, 只恁地說將去便了!” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　君子有三戒章
　46:9 或問君子三戒. 曰: “血氣雖有盛衰, 君子常當隨其偏處警戒, 勿爲血氣所役也.” 因論血氣移人, 曰: “疾病亦能移人. 呂伯恭因病後讀‘躬自厚而薄責於人’, 忽有見, 遂一意向這下來.” 大雅(49이후).
　46:10 問注引范氏說血氣·志氣之辨. 曰: “到老而不屈者, 此是志氣.” 時擧(64이후).
　46:11 問: “‘君子有三戒’章, 謝曰: ‘簞食豆羹, 呼爾而與之, 有所不就; 蹴爾而與之, 有所不屑. 此非義心勝, 血氣壯故也. ’恐是義心之勝, 非血氣之壯. 謝又曰: ‘萬鍾與不得則死, 遠矣. 有不辨禮義而受之者, 血氣衰故也. ’恐是不辨禮義則受, 奚必血氣之衰?” 曰: “謝說只是傷急, 闕三數字. 當云: ‘此非特義心自勝, 亦血氣之壯故也. ’蓋血氣助得義心起來. 人之血氣衰時, 則義心亦從而衰. 夫子三戒, 正爲血氣而言.” 又問: “謝氏以血氣爲氣質.” 曰: “氣, 只是一箇氣. 便浩然之氣, 也只是這箇氣, 但只是以道義充養起來. 及養得浩然, 卻又能配助義與道也.” 必大(59-60때).
∞∞∞∞　君子有三畏章
　46:12 “畏天命”三字好. 是理會得道理, 便謹去做, 不敢違, 便是畏之也. 如非禮勿視聽言動, 與夫戒愼恐懼, 皆所以畏天命也. 然亦須理會得天命是恁地, 方得. 燾(70때).
　46:13 問: “‘大人’, 是指有位者言之否?” 曰: “不止有位者, 是指有位·有齒·有德者, 皆謂之‘大人’.” 問: “此三句, 要緊都在‘畏天命’上.” 曰: “然. 纔畏天命, 自是於大人·聖言皆畏之.” 問: “固是當先畏天命, 但要緊又須是知得天命. 天命卽是天理. 若不先知這道理, 自是懵然, 何由知其可畏? 此小人所以無忌憚.” 曰: “要緊全在知上. 纔知得, 便自不容不畏.” 問: “知有淺深. 大抵纔知些道理, 到得做事有少差錯, 心也便惕然. 這便見得不容於不畏.” 曰: “知固有淺深. 然就他淺深中, 各自有天然不容已者. 且如一件事是合如此, 是不合如此, 本自分曉. 到臨事又卻不如此, 道如此也不妨, 如此也無害, 又自做將去. 這箇是雖知之而不能行. 然亦是知之未盡, 知之未至, 所以如此. 聖人敎人, 於大學中劈初頭便說一箇格物·致知. ‘物格而後知至’, 最是要知得至. 人有知不善之不當爲, 及臨事又爲之, 只是知之未至. 人知烏喙之殺人不可食, 斷然不食, 是眞知之也. 知不善之不當爲, 而猶或爲之, 是特未能眞知之也. 所以未能眞知者, 緣於道理上只就外面理會得許多, 裏面卻未理會得十分瑩淨, 所以有此一點黑. 這不是外面理會不得, 只是裏面骨子有些見未破. 所以大學之敎, 使人卽事卽物, 就外面看許多一一敎周遍; 又須就自家裏面理會體驗, 敎十分精切也.” 賀孫(62이후). <洛錄云: “味道問: ‘“畏天命”是箇總頭否?’ 曰: ‘固是. 人若不畏這個道理, 以下事無緣會做得. ’又問: ‘若不知得這箇道理, 如何會畏?’ 曰: ‘須是先知得, 方會畏. 但知得有淺深, 工夫便隨深淺做去. 事事物物皆有箇天命. 若知得盡, 自是無所不畏, 惟恐走失了.’”>
∞∞∞∞　君子有九思章
　46:14 問“九思”. 曰: “不是雜然而思. 當這一件上, 思這一件.” 㽦(59때).
　46:15 或問“君子有九思”. 曰: “公且道, 色與貌, 可以要得他溫, 要得他恭. 若是視聽, 如何要得他聰明?” 曰: “這只是意誠了, 自會如此.” 曰: “若如公說, 都沒些事了, 便是聖人敎人意思不如此. 有物必有則. 只一箇物, 自各家有箇道理. 況耳目之聰明得之於天, 本來自合如此, 只爲私欲蔽惑而失其理. 聖人敎人, 不是理會一件, 其餘自會好. 須是逐一做工夫, 更反復就心上看, 方知得外面許多費整頓, 元來病根都在這裏. 這見聖人敎人, 內外夾持起來, 恁地積累成熟, 便會無些子滲漏. 如公所說意誠, 便都無事. 今有人自道心正了, 外面任其箕踞無禮, 是得不得? 亦有人心下已自近正, 外面視聽擧止自大段有病痛, 公道如何視會明, 聽會聰? 也只是就視聽上理會. ‘視遠惟明, 聽德惟聰’. 如有一件可喜底物事在眼前, 便要看他, 這便被他蔽了. 到這時節, 須便知得有箇義理, 在所可喜, 此物在所不當視. 這便是見得道理, 便是見得遠, 不蔽於眼前近底, 故曰‘視遠惟明’. 有無益之言, 無稽之言, 與夫諂諛甘美之言; 有仁義忠信之言. 仁義忠信之言, 須是將耳常常聽著; 那許多不好說話, 須莫敎他入耳, 故曰‘聽德惟聰’.” 賀孫(62이후).
　46:16 問: “程子曰: ‘九者各專其一.’” 曰: “專一者, 非雜然而思也.” 或曰: “是‘主一’之義否?” 曰: “然.” 又云: “‘忿思難. ’如‘一朝之忿, 忘其身, 及其親’, 此不思難之故也.” 燾(70때).
∞∞∞∞　見善如不及章
　46:17 “行義以達其道”, 所行之義, 卽所達之道也. 未行, 則蘊諸中; 行, 則見諸事也. 燾(70때).
　46:18 問: “‘行義以達其道’, 莫是所行合宜否?” 曰: “志, 是守所達之道; 道, 是行所求之志. 隱居以求之, 使其道充足. 行義, 是得時得位, 而行其所當爲. 臣之事君, 行其所當爲而已. 行所當爲, 以達其所求之志.” 又問: “如孔明, 可以當此否?” 曰: “也是. 如‘伊尹耕於有莘之野, 而樂堯舜之道’, 是‘隱君以求其志’. 及幡然而起, ‘使是君爲堯舜之君, 使是民爲堯舜之民’, 是‘行義以達其道’.” 蜚卿曰: “如漆雕開之未能自信, 莫是求其志否?” 曰: “所以未能信者, 但以‘求其志’, 未說‘行義以達其道’.” 又曰: “須是篤信. 如讀聖人之書, 自朝至暮, 及行事無一些是, 則曰: ‘聖人且如此說耳! ’這卻是不能篤信. 篤信者, 見得是如此, 便決然如此做. 孔子曰: ‘篤信好學, 守死善道. ’學者須是篤信.” 驤曰: “見若鹵莽, 便不能篤信.” 曰: “是如此, 須是一下頭見得是. 然篤信又須好學, 若篤信而不好學, 是非不辨, 其害卻不小. 旣已好學, 然後能守死以善其道.” 又問: “如下文所言, 莫是篤信之力否?” 曰: “旣是信得過, 危邦便不入, 亂邦便不居; 天下有道便不隱, 天下無道便不見, 決然是恁地做.” 驤(60·65때).
　46:19 問: “‘見善如不及, 見不善如探湯. ’上一截是進德之事, 下一截是成德之事. 兼出處有非人力所能爲者, 故曰‘未見其人’.” 曰: “公只管要粧兩句恁地好, 做甚麽? 這段緊要卻不在‘吾見其人’, ‘未見其人’上. 若將‘見善如不及, 見不善如探湯’, 與‘隱居以求其志, 行義以達其道’這幾句意思涵泳, 是有多少意思! 公看文字有箇病, 不只就文字裏面看, 卻要去別生閑意. 大抵看文字, 須是只就他裏面看, 儘有意思. 公今未見得本意是如何, 卻將一兩句好言語, 裹了一重沒理會在裏面, 此是讀書之大病. 須是且就他本文逐字剔碎了, 見這道理直透過, 無些子窒礙, 如此, 兩段淺深自易見.” 賀孫(62이후).
　46:20 問: “楊氏引‘達可行於天下’解‘隱居以求其志, 行義以達其道’, 或問以爲未穩, 何也?” 曰: “解經當取易曉底句語解難曉底句, 不當反取難曉底解易曉者. ‘隱居以求其志, 行義以達其道’, 此兩句本自易理會. 今引‘達可行於天下’解之, 則所引之句反爲難曉. ‘天民者, 達可行於天下而後行之者也’. 橫渠所謂: ‘必德覆生民而後出, 伊呂是也. ’若只是澤被一國, 道行一鄕, 此人亦不輕. 出謂之天民者, 蓋謂不是尋常之人, 乃天之民耳. 天民之云, 亦猶曰‘天下之善士’云爾, 與‘隱居以求其志, 行義以達其道’者又不同.” 必大(59-60때).