주자어류/권48 논어30 論語三十

朱子語類卷第四十八

　　論語三十
∞∞∞∞微子篇
∞∞∞∞　微子去之章
　48:1 問: “箕子當時, 何必徉狂?” 曰: “他已爲囚奴, 做人不成了, 故只得徉狂受辱.” 又問: “若箕子地位尙可以諫, 想亦未肯住在. 必是旣已爲囚奴, 則不復可諫矣.” 曰: “旣已爲囚奴, 如何更可以諫!” 廣(65이후).
　48:2 問: “殷有‘三仁’.” 曰: “而今也難看. 或是孔子當時見他事實.”
　48:3 問: “或去, 或奴, 或諫不同, 如何同歸於仁?” 曰: “三子皆詣其至理, 故謂之仁. 如箕子亦是諫, 諫至於極有所不行, 故若此也.” 一之(미상).
　48:4 “三仁”, 且只據他去就·死生論之. 然以此一事推及其他, 則其所爲之當理無私, 亦可知矣. 閎祖(59이후).
　48:5 問: “‘三仁’, 不知易地而施, 皆能遂其本心否?” 曰: “都自各就他分上做. 自今觀之, ‘微子去之’, 尙在活地上; 如箕子之囚, 比干之死, 便是在死地上了, 較之尤難! 箕子雖不死, 然便死卻又到了. 唯是被囚不死不活, 這地位如何處? 直是難! 看‘三仁’惓惓憂國之心, 直是念念不斷. 若如避世之徒, 一齊割斷, 高擧遠引, 這卻無難. 故孔子曰: ‘果哉! 末之難矣. ’若果於忘世, 是不難.” 賀孫(62이후).
　48:6 問: “‘三仁’之事, 必不可偏廢否?” 曰: “也不必如此看. 只是微子是商之元子, 商亡在旦暮, 必著去之以存宗祀. 若箕子比干則自當諫. 其死與奴, 特適然耳.” 又問: “當時若只有微子一人, 當如何?” 曰: “亦自著去.” 吳仁甫問: “夷齊之事, 如伯夷已逃去, 叔齊以父命與宗社之重, 亦自可立否?” 曰: “叔齊卻難處.” 子升問: “使當時無中子可立, 國祀當如何?” 曰: “亦須自有宗室等人.” 子升問: “令尹子文陳文子之事, 集注云: ‘未知其心果出於天理, 而無人欲之私. ’又其他行事多悖於道理, 但許其忠淸, 而不許其仁. 若其心果出於天理之公, 而行事又不悖於道, 則可以謂之仁否?” 曰: “若果能如此, 亦可以謂之仁.” 子升又問: “令尹子文陳文子之事, 則原其心而不與其仁; 至管仲, 則以其功而許其仁, 若有可疑.” 曰: “管仲之功自不可泯沒, 聖人自許其有仁者之功. 且聖人論人, 功過自不相掩, 功自還功, 過自還過. 所謂彼善於此, 則有之矣. 若以管仲比伊周, 固不可同日語; 若以當時大夫比之, 則在所當取. 當是之時, 楚之勢駸駸可畏, 治之少緩, 則中國皆爲夷狄, 故曰: ‘微管仲, 吾其被髮左衽矣! ’如本朝趙韓王, 若論他自身, 煞有不是處. 只輔佐太祖, 區處天下, 收許多藩鎭之權, 立國家二百年之安, 豈不是仁者之功! 使聖人當時說管仲無‘克·伐·怨·欲’, 而一純於天理之仁, 則不可. 今亦不過稱其‘九合諸侯, 一正天下’之事耳.” 因說: “看文字, 不要般遞來說. 方說這一事未了, 又取那一事來比並說. 般來愈多, 愈理會不得. 少間便撰出新奇說話來說將去, 元不是眞實道理, 最不要如此.” 木之(68때).
　48:7 問: “‘三仁’皆出於至誠惻怛之公. 若箕子不死而爲之奴, 何以見惻怛之心?” 曰: “箕子與比干心只一般. 箕子也嘗諫紂, 偶不逢紂大怒, 不殺他. 也不是要爲奴, 只被紂囚繫在此, 因徉狂爲奴. 然亦不須必死於事. 蓋比干旣死, 若更死諫也無益, 適足長紂殺諫臣之罪, 故因得徉狂. 然他處此最難, 微子去卻易, 比干則索性死. 他在半上半下處, 最是難. 所以易中特說‘箕子之明夷’; ‘利艱貞, 晦其明也. 內難而能正其志. ’外雖徉狂, 而心卻守得定.” 淳(61·70때). <㝢錄云: “㝢問: ‘注言: “三子之行不同, 而同出於至誠惻怛之意.” 微子之去, 欲存宗祀; 比干之死, 欲紂改行; 可見其至誠惻怛處. 不知箕子至誠惻怛何以見?’ 曰: ‘箕子比干都是一樣心. 箕子偶然不衝著紂之怒, 自不殺他. 然他見比干恁地死, 若更死諫, 無益於國, 徒使人君有殺諫臣之名. 就他處此最難, 微子去卻易, 比干一向諫死, 又卻索性. 箕子在半上落下, 最是難處. 被他監繫在那裏, 不免徉狂. 所以易中特說‘箕子之明夷’, 可見其難處. 故曰: ‘利艱貞, 晦其明也. 內難而能正其志, 箕子以之. ’外雖狂, 心則定也.”>
　48:8 或問: “‘比干不止是一事之仁’, 先生嘗有此語. 莫是它分上大節目處有得, 見做得徹頭徹尾, 與一時一事之仁不同, 但未可望聖人之全仁耳.” 曰: “箕子微子夷齊之仁, 亦是此類. 各隨它分上, 或去, 或奴, 或讓底, 亦皆可見其終身大體處.” 又曰: “諸子之仁雖如此, 料得縝密工夫, 純粹體段, 未如顔子之仁是從實地上做來.” 又曰: “曾子啓手足易簀時底心, 見得時, 便是曾子之仁. 更以求仁·害仁處參之, 便見‘三仁’·夷齊所以全其心德者. 而堯卿所問管仲之事, 亦可見矣.”
　48:9 觀鳳一羽, 則知五色之備. “三仁”. 僩(69이후).
∞∞∞∞　柳下惠爲士師章
　48:10 問“柳下惠爲士師”. 曰: “三黜非君子之所能免. 但不去, 便是他失於和處.” 時擧(64이후).
　48:11 亞夫問柳下惠三黜. 曰: “柳下惠瑩然處, 皆與伯夷一般. 伯夷如一顆寶珠, 只常要在水裏. 柳下惠亦如一寶珠, 在水裏也得, 在泥裏也得.” 時擧(64이후).
　48:12 問: “柳下惠‘直道而事人, 焉往而不三黜; 枉道而事人, 何必去父母之邦’! 雖可以見其‘必以其道而不失焉者’, 然亦便有箇不恭底意思, 故記者以孔子兩事序於其後. 觀孔子之事, 則知柳下惠之事亦未得爲中道.” 曰: “也是如此. 惟是孟子說得好, 曰: ‘聖人之行, 或遠或近, 或去或不去, 歸潔其身而已矣. ’下惠之行, 雖不比聖人合於中道, 然‘歸潔其身’則有餘矣.” 問: “‘或遠或近’, 是相去之遠近否?” 曰: “不然. 謂其去人有遠近. 若伯夷則直是去人遠矣!” 廣(65이후).
∞∞∞∞　齊景公待孔子章
　48:13 㬊問: “齊景公待孔子, 雖欲‘以季孟之閒’, 乃以虛禮待之, 非擧國以聽孔子. 故曰: ‘吾老矣, 不能用也. ’遂行. 如齊王欲以孟子爲矜式, 亦是虛禮, 非擧國以聽孟子.” 曰: “固是.” 植(64때).
∞∞∞∞　齊人歸女樂章
　48:14 問: “‘齊人歸女樂’, 季桓子纔受, 孔子不安, 便行. 孔子向來相定公, 做得許多事業, 亦是季桓子聽孔子之所爲, 方且做得.” 曰: “固是.” 又曰: “當時若致膰胙, 孔子去得更從容. 惟其不致, 故孔子便行.” 植(64때).
　48:15 問: “史記載: ‘魯今且郊, 如致膰于大夫, 則吾可以止. ’設若致膰, 則夫子果止否?” 曰: “也須去. 只是不若此之速, 必別討一事故去. 且如致膰, 亦不是大段失禮處, 聖人但因此且求去爾.” 㝢(61이후).
　48:16 問: “今欲出來作事, 亦須成敗有命, 無必成之理.” 曰: “固是. 且如孔子所作, 亦須見有必成處. 但有小人沮之, 則不可乃是天. 孔子當時在魯, 全屬季桓子. 其墮三都, 乃是乘其機而爲之, 亦是難. 女樂事, 論語所載與史記異. 若如論語所載, 似太匆遽. 魯是父母之國, 君·大夫, 豈得不直告之? 告之不從而行, 亦未晩, 今乃去得如此其急. 此事未易輕議, 當闕.” 可學(62때).
∞∞∞∞　楚狂接輿章
　48:17 問: “楚狂接輿等, 伊川謂荷蓧稍高.” 曰: “以其尙可告語. 若接輿, 則全不可曉.” 問: “當亂世, 必如孔子之才可以救世而後可以出, 其他亦何必出?” 曰: “亦不必如此執定. ‘君子之仕, 行其義也’, 亦不可一向滅跡山林. 然仕而道不行, 則當去耳.” 可學(62때).
∞∞∞∞　子路從而後章
　48:18 問: “不仕無義.” 曰: “仕則可以行其義, 不仕則無以行其義, 便無這君臣之義了.” 又問: “下文所謂‘君臣之義’, 卽是這義否?” 曰: “然.” 燾(70때).
　48:19 “君子之仕也, 行其義也”. 義, 便有進退去就在裏. 如丈人, 直是截斷, 只見一邊. 閎祖(59이후).
　48:20 亞夫問: “君子之仕也, 行其義也.” 曰: “這時雖大綱做, 行不行亦自有小小從違處, 所謂義也. 如孟子‘迎之致敬以有禮, 則就之; 禮貌衰, 則去之’之意, 不如長沮桀溺之徒, 纔見大綱行不得, 便去了.” 植(64때).
　48:21 問: “集注云: ‘仕所以行君臣之義, 故雖知道之不行, 而不可廢. ’末云: ‘亦非忘義徇祿也. ’此‘義’字, 似有兩意.” 曰: “如何是有兩意? 只是一意. 纔說義, 便是摠去·就都說. 道合則從, 不合則去, 卽此是義, 非但只說要出仕爲義. 然道合則從, 不合則去, 唯是出仕方見得. ‘不仕無義’, 纔說不仕, 便都無了這義. 聖人憂世之心, 固是急欲得君行道. 到得靈公問陳, ‘明日遂行’; 景公‘“以季孟之間待之.” 曰: “吾老矣, 不能用也”, 孔子行’; 季桓子受女樂, ‘孔子行’, 無一而非義.” 賀孫(62이후).
　48:22 亞夫問: “集注云: ‘謂之義, 則事之可否, 身之去就, 誠有不苟然者.’” 曰: “舊時人說此段, 只說道合出仕纔仕, 便是義. 殊不知所謂仕, 不是埋頭一向只要仕. 如孟子說‘所就三, 所去三’, 與‘孔子有見行可之仕, 有際可之仕, 有公養之仕’, 雖是未嘗不欲仕, 亦未嘗不顧其義之如何.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　逸民章
　48:23 孔子論逸民, 先伯夷. 道夫(60이후).