번역:주자어류/권5 성리2 性理二

• 朱子語類卷第五
• 　性理二
• 　　　性情心意等名義
• 　5:1 問: “天與命, 性與理, 四者之別: 天則就其自然者言之, 命則就其流行而賦於物者言之, 性則就其全體而萬物所得以爲生者言之, 理則就其事事物物各有其則者言之. 到得合而言之, 則天卽理也, 命卽性也, 性卽理也, 是如此否?”

질문: 하늘(天)과 명령(命)과 본성(性)과 이치(理) 네 가지의 차이는, 하늘(天)은 자연스럽다는 특성을 말한 것이고, 명령(命)은 그것이 두루 작용(流行)하여 사물에게 부여된다는 측면을 말한 것이고,^[1] 본성(性)은 그것의 완전한 본체(全體)^[2]를 만물이 얻어서 태어났다는 측면에서 말한 것이며, 이치(理)는 사사물물 각각이 그 법칙을 가지고 있다는 측면에서 말한 것입니다. 결국 합해서 말하면 하늘이 곧 이치이고 명령이 곧 본성이고 본성이 곧 이치입니다. 맞습니까?

曰: “然. 但如今人說, 天非蒼蒼之謂. 據某看來, 亦捨不得這箇蒼蒼底.” 賀孫(62이후).

대답: 그렇다. 다만, 요즘 사람들은 하늘(天)은 저 위의 물질적인 푸른 하늘(蒼蒼)^[3]을 말하는 것이 아니라고 말하는데, 내 생각엔 역시 물질적 존재라는 의미를 배제할 수 없다.

하손(賀孫)의 기록. (62세 이후)

<以下論性命.>

<이 아래 조목들은 본성(性)과 명령(命)을 논함>

• 　5:2 理者, 天之體; 命者, 理之用. 性是人之所受, 情是性之用. 道夫(60이후).

이치(理)란 하늘의 본체이다. 명령(命)이란 이치의 작용(用)이다.^[4] 본성(性)은 사람들이 (하늘에게서) 받은 것이고 감정(情)은 본성의 작용이다.^[5]

• 　5:3 命猶誥敕, 性猶職事, 情猶施設, 心則其人也. 賀孫(62이후).

명령(命)은 (황제가 관리를 지방에 임명하는) 칙령(誥敕)과 같고 본성(性)은 (명을 받아서 수행하는) 직무(職事)와 같다. 감정(情)은 (지방관으로서 그 지방에서 정령을) 시행하고 은덕을 베푸는 것이고, 마음(心)은 (임명을 받아 직무를 수행하는) 그 사람 본인이다.^[6]

하손(賀孫)의 기록. (62세 이후)

• 　5:4 天所賦爲命, 物所受爲性. 賦者命也, 所賦者氣也; 受者性也, 所受者氣也. 㝢(61이후).

• 　5:5 道卽性, 性卽道, 固只是一物. 然須看因甚喚做性, 因甚喚做道. 淳(61·70때). <以下論性.>

• 　5:6 性卽理也. 在心喚做性, 在事喚做理. 燾(70때).

본성(性)이 곧 이치(理)이다. 마음 안에 있는 걸 '본성'이라고 부르고 사태 안에 있는 걸 '이치'라고 부른다.

도(燾)의 기록. (70세)

• 　5:7 生之理謂性. 節(64이후).

생(生)의 이치가 본성이다.

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:8 性只是此理. 節(64이후).

본성은 이 이치일 뿐이다.

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:9 性是合當底. 同.

본성은 합당한 것(合當底)이다.

기록자 같음.

• 　5:10 性則純是善底. 同.

본성은 순전히 선한 것이다.

기록자 같음.

• 　5:11 性是天生成許多道理. 同.

본성은 하늘이 생성(生成)한 수많은 도리들이다.

기록자 같음.

• 　5:12 性是許多理散在處爲性. 同.

본성이란, 수많은 이치들이 (만물에) 산재하여 본성이 되는 것이다.

기록자 같음.

• 　5:13 問: “性旣無形, 復言以理, 理又不可見.”

질문: 본성(性)에 이미 형체가 없는데 다시 이치(理)로 설명하시니... 이치는 더욱 볼 수가 없습니다.^[7]

曰: “父子有父子之理, 君臣有君臣之理.” 節(64이후).

대답: 부자관계에는 부자관계의 이치가 있고 군신관계에는 군신관계의 이치가 있다.^[8]

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:14 性是實理, 仁義禮智皆具. 德明(44이후).

본성은 실질적인 이치(實理)이다. 인의예지(仁義禮智)를 모두 갖추고 있다. ^[9]

덕명(德明)의 기록. (44세 이후)

• 　5:15 問: “性固是理. 然性之得名, 是就人生稟得言之否?” 曰: “‘繼之者善, 成之者性.’ 這箇理在天地間時, 只是善, 無有不善者. 生物得來, 方始名曰‘性’. 只是這理, 在天則曰‘命’, 在人則曰‘性’.” 淳(61·70때).
• 　5:16 鄭問: “先生謂性是未發, 善是已發, 何也?” 曰: “纔成箇人影子, 許多道理便都在那人上. 其惻隱, 便是仁之善; 羞惡, 便是義之善. 到動極復靜處, 依舊只是理.” 曰: “這善, 也是性中道理, 到此方見否?” 曰: “這須就那地頭看. ‘繼之者善也, 成之者性也.’ 在天地言, 則善在先, 性在後, 是發出來方生人物. 發出來是善, 生人物便成箇性. 在人言, 則性在先, 善在後.” 或擧“孟子道性善”. 曰: “此則‘性’字重, ‘善’字輕, 非對言也. 文字須活看. 此且就此說, 彼則就彼說, 不可死看. 牽此合彼, 便處處有礙.” 淳(61·70때).
• 　5:17 性不是卓然一物可見者. 只是窮理·格物, 性自在其中, 不須求, 故聖人罕言性. 德明(44이후).
• 　5:18 諸儒論性不同, 非是於善惡上不明, 乃“性”字安頓不著. 砥(61때).
• 　5:19 聖人只是識得性. 百家紛紛, 只是不識“性”字. 揚子鶻鶻突突, 荀子又所謂隔靴爬痒. 揚(54-6때).
• 　5:20 致道謂“心爲太極”, 林正卿謂“心具太極”, 致道擧以爲問. 先生曰: “這般處極細, 難說. 看來心有動靜: 其體, 則謂之易; 其理, 則謂之道; 其用, 則謂之神.” 直卿退而發明曰: “先生道理精熟, 容易說出來, 須至極.” 賀孫問: “‘其體則謂之易’, 體是如何?” 曰: “體不是‘體用’之‘體’, 恰似說‘體質’之‘體’, 猶云‘其質則謂之易’. 理卽是性, 這般所在, 當活看. 如‘心’字, 各有地頭說. 如孟子云: ‘仁, 人心也.’ 仁便是人心, 這說心是合理說. 如說‘顔子其心三月不違仁’, 是心爲主而不違乎理. 就地頭看, 始得.” 又云: “先生太極圖解云: ‘動靜者, 所乘之機也.’ 蔡季通聰明, 看得這般處出, 謂先生下此語最精. 蓋太極是理, 形而上者; 陰陽是氣, 形而下者. 然理無形, 而氣卻有跡. 氣旣有動靜, 則所載之理亦安得謂之無動靜!” 又擧通書動靜篇云: “‘動而無靜, 靜而無動, 物也; 動而無動, 靜而無靜, 神也. 動而無動, 靜而無靜, 非不動不靜也. 物則不通, 神妙萬物.’ 動靜者, 所乘之機也.” 先生因云: “某向來分別得這般所在. 今心力短, 便是這般所在都說不到.” 因云: “向要至雲谷, 自下上山, 半塗大雨, 通身皆濕, 得到地頭, 因思著: ‘天地之塞, 吾其體; 天地之帥, 吾其性.’ 時季通及某人同在那裏. 某因各人解此兩句, 自亦作兩句解. 後來看, 也自說得著, 所以迤邐便作西銘等解.” 賀孫(62이후). <以下論心.>
• 　5:21 心之理是太極, 心之動靜是陰陽. 振(미상).
• 　5:22 惟心無對. 方子(59이후).
• 　5:23 問: “靈處是心, 抑是性?”

질문: 영명한 것^[10]은 마음(心)입니까? 아니면 본성(性)입니까?

曰: “靈處只是心, 不是性. 性只是理.” 淳(61·70때).

대답: 영명한 것은 마음일 뿐이요 본성이 아니다. 본성은 이치일 뿐이다.^[11]

순(淳)의 기록. (61세 혹은 70세 때)

• 　5:24 問: “知覺是心之靈固如此, 抑氣之爲邪?” 曰: “不專是氣, 是先有知覺之理. 理未知覺, 氣聚成形, 理與氣合, 便能知覺. 譬如這燭火, 是因得這脂膏, 便有許多光燄.” 問: “心之發處是氣否?” 曰: “也只是知覺.” 淳(61·70때).
• 　5:25 所知覺者是理. 理不離知覺, 知覺不離理. 節(64이후).
• 　5:26 問: “心是知覺, 性是理. 心與理如何得貫通爲一?”

질문: 마음은 지각(知覺)이고 본성(性)은 이치(理)인데 마음과 이치를 어떻게 관통(貫通)시켜 하나로 만들 수 있습니까?^[12]

曰: “不須去著實^[13]通, 本來貫通.”

대답: 애써 관통시킬 필요 없이 본래 관통되어 있다.

“如何本來貫通?”

(질문:) 어떻게 본래 관통되어 있습니까?

曰: “理無心, 則無著處.” 節(64이후).

대답: 이치는 마음이 없으면 붙어있을 곳이 없다.^[14]

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:27 所覺者, 心之理也; 能覺者, 氣之靈也. 節(64이후).

지각의 대상(所覺)이 되는 것이 우리 마음에 내재한 이치(理)이다. 지각하는 능력을 가진 주체(能覺)는 영명한(靈)^[15] 기(氣)^[16]이다.

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:28 心者, 氣之精爽. 節(64이후).

마음이란 정밀하고 청명한(精爽) 기(氣)이다.

절(節)의 기록. (64세 이후)

• 　5:29 心官至靈, 藏往知來. 燾(70때).

마음이라는 기관은 지극히 영명하여 지나간 것을 기억하고 앞으로 올 것을 안다.

도(燾)의 기록. (70세)

• 　5:30 發明“心”字, 曰: “一言以蔽之, 曰‘生’而已. ‘天地之大德曰生’, 人受天地之氣而生, 故此心必仁, 仁則生矣.” 力行(62때).
• 　5:31 心須兼廣大流行底意看, 又須兼生意看. 且如程先生言: ‘仁者, 天地生物之心.’ 只天地便廣大, 生物便流行, 生生不窮. 端蒙(50이후).
• 　5:32 “心與理一, 不是理在前面爲一物. 理便在心之中, 心包蓄不住, 隨事而發.” 因笑云: “說到此, 自好笑. 恰似那藏相似, 除了經函, 裏面點燈, 四方八面皆如此光明粲爛, 但今人亦少能看得如此.” 廣(65이후).
• 　5:33 問: “心之爲物, 衆理具足. 所發之善, 固出於心. 至所發不善, 皆氣稟物欲之私, 亦出於心否?” 曰: “固非心之本體, 然亦是出於心也.” 又問: “此所謂人心否?” 曰: “是.” 子升因問: “人心亦兼善惡否?” 曰: “亦兼說.” 木之(68때).
• 　5:34 或問: “心有善惡否?” 曰: “心是動底物事, 自然有善惡. 且如惻隱是善也, 見孺子入井而無惻隱之心, 便是惡矣. 離著善, 便是惡. 然心之本體未嘗不善, 又卻不可說惡全不是心. 若不是心, 是甚麽做出來? 古人學問便要窮理·知至, 直是下工夫消磨惡去, 善自然漸次可復. 操存是後面事, 不是善惡時事.” 問: “明善·擇善如何?” 曰: “能擇, 方能明. 且如有五件好底物事, 有五件不好底物事, 將來揀擇, 方解理會得好底. 不擇, 如何解明?” 謙(65때).
• 　5:35 心無間於已發未發. 徹頭徹尾都是, 那處截做已發未發! 如放僻邪侈, 此心亦在, 不可謂非心. 淳(61·70때).
• 　5:36 問: “形體之動, 與心相關否?” 曰: “豈不相關? 自是心使他動.” 曰: “喜怒哀樂未發之前, 形體亦有運動, 耳目亦有視聽, 此是心已發, 抑未發?” 曰: “喜怒哀樂未發, 又是一般. 然視聽行動, 亦是心向那裏. 若形體之行動心都不知, 便是心不在. 行動都沒理會了, 說甚未發! 未發不是漠然全不省, 亦常醒在這裏, 不恁地困.” 淳(61·70때).
• 　5:37 問: “惻隱·羞惡·喜怒·哀樂, 固是心之發, 曉然易見處. 如未惻隱·羞惡·喜怒·哀樂之前, 便是寂然而靜時, 然豈得塊然槁木! 其耳目亦必有自然之聞見, 其手足亦必有自然之擧動, 不審此時喚作如何.” 曰: “喜怒哀樂未發, 只是這心未發耳. 其手足運動, 自是形體如此.” 淳(61·70때).
• 　5:38 問: “先生前日以揮扇是氣, 節後思之: 心之所思, 耳之所聽, 目之所視, 手之持, 足之履, 似非氣之所能到. 氣之所運, 必有以主之者.” 曰: “氣中自有箇靈底物事.” 節(64이후).
• 　5:39 虛靈自是心之本體, 非我所能虛也. 耳目之視聽, 所以視聽者卽其心也, 豈有形象. 然有耳目以視聽之, 則猶有形象也. 若心之虛靈, 何嘗有物! 人傑(51이후).
• 　5:40 問: “五行在人爲五臟. 然心卻具得五行之理, 以心虛靈之故否?” 曰: “心屬火, 緣是箇光明發動底物, 所以具得許多道理.” 僩(69이후).
• 　5:41 問: “人心形而上下如何?” 曰: “如肺肝五臟之心, 卻是實有一物. 若今學者所論操舍存亡之心, 則自是神明不測. 故五臟之心受病, 則可用藥補之; 這箇心, 則非菖蒲·茯苓所可補也.” 問: “如此, 則心之理乃是形而上否?” 曰: “心比性, 則微有跡; 比氣, 則自然又靈.” 謙(65때).
• 　5:42 問: “先生嘗言, 心不是這一塊. 某竊謂, 滿體皆心也, 此特其樞紐耳.” 曰: “不然, 此非心也, 乃心之神明升降之舍. 人有病心者, 乃其舍不寧也. 凡五臟皆然. 心豈無運用, 須常在軀殼之內. 譬如此建陽知縣, 須常在衙裏. 始管得這一縣也.” 某曰: “然則程子言‘心要在腔子裏’, 謂當在舍之內, 而不當在舍之外耶?” 曰: “不必如此. 若言心不可在脚上, 又不可在手上, 只得在這些子上也.” 義剛(64이후).
• 　5:43 性猶太極也, 心猶陰陽也. 太極只在陰陽之中, 非能離陰陽也. 然至論太極, 自是太極; 陰陽自是陰陽. 惟性與心亦然. 所謂一而二, 二而一也. 韓子以仁義禮智信言性, 以喜怒哀樂言情, 蓋愈於諸子之言性. 然至分三品, 卻只說得氣, 不曾說得性. 砥(61때). <以下總論心性.>
• 　5:44 問: “天之付與人物者爲命, 人物之受於天者爲性, 主於身者爲心, 有得於天而光明正大者爲明德否?” 曰: “心與性如何分別? 明如何安頓? 受與得又何以異? 人與物與身又何間別? 明德合是心, 合是性?” 曰: “性卻實. 以感應虛明言之, 則心之意亦多.” 曰: “此兩箇說著一箇, 則一箇隨到, 元不可相離, 亦自難與分別. 捨心則無以見性, 捨性又無以見心, 故孟子言心性, 每每相隨說. 仁義禮智是性, 又言‘惻隱之心·羞惡之心·辭遜·是非之心’, 更細思量.” 大雅(49이후).
• 　5:45 或問心性之別. 曰: “這箇極難說, 且是難爲譬喩. 如伊川以水喩性, 其說本好, 卻使曉不得者生病. 心, 大槪似箇官人; 天命, 便是君之命; 性, 便如職事一般. 此亦大槪如此, 要自理會得. 如邵子云: “性者, 道之形體.” 蓋道只是合當如此, 性則有一箇根苗, 生出君臣之義, 父子之仁. 性雖虛, 都是實理. 心雖是一物, 卻虛, 故能包含萬理. 這箇要人自體察始得.” 學蒙(65이후). <方子錄云: “性本是無, 卻是實理. 心似乎有影象, 然其體卻虛.”>
• 　5:46 舊嘗以論心·論性處, 皆類聚看. 看熟, 久則自見. 淳(61·70때).
• 　5:47 性便是心之所有之理, 心便是理之所會之地. <下“心”字, 饒錄作“性”.> 升卿(62때).
• 　5:48 性是理, 心是包含該載, 敷施發用底. 蘷孫(68이후).

본성은 이치이다. 마음은 (본성=이치를) 포함하고 담고 있다가 발산하여 작동시키는 것이다.

기손(蘷孫)의 기록. (68세 이후)

• 　5:49 問心之動·性之動. 曰: “動處是心, 動底是性.” 㝢(61이후).
• 　5:50 心以性爲體, 心將性做餡子模樣. 蓋心之所以具是理者, 以有性故也. 蓋卿(65때).
• 　5:51 心有善惡, 性無不善. 若論氣質之性, 亦有不善. 節(64이후).
• 　5:52 鄭仲履問: “先生昨說性無不善, 心固有不善. 然本心則元無不善.” 曰: “固是本心元無不善, 誰敎你而今卻不善了! 今人外面做許多不善, 卻只說我本心之善自在, 如何得!” 蓋卿(65때).
• 　5:53 心·性·理, 拈著一箇, 則都貫穿, 惟觀其所指處輕重如何. 如“養心莫善於寡欲, 雖有不存焉者寡矣”. “存”雖指理言, 然心自在其中. “操則存”, 此“存”雖指心言, 然理自在其中. 端蒙(50이후).
• 　5:54 或問: “人之生, 稟乎天之理以爲性, 其氣淸則爲知覺. 而心又不可以知覺言, 當如何?” 曰: “難說. 以‘天命之謂性’觀之, 則命是性, 天是心, 心有主宰之義. 然不可無分別, 亦不可太說開成兩箇, 當熟玩而黙識其主宰之意可也.” 高(65때).
• 　5:55 說得出, 又名得出, 方是見得分明. 如心·性, 亦難說. 嘗曰: “性者, 心之理; 情者, 性之動; 心者, 性情之主.” 德明(44이후).
• 　5:56 性對情言, 心對性情言. 合如此是性, 動處是情, 主宰是心. 大抵心與性, 似一而二, 似二而一, 此處最當體認. 可學(62때).
• 　5:57 有這性, 便發出這情; 因這情, 便見得這性. 因今日有這情, 便見得本來有這性. 方子(59이후).
• 　5:58 性不可言. 所以言性善者, 只看他惻隱·辭遜四端之善則可以見其性之善, 如見水流之淸, 則知源頭必淸矣. 四端, 情也, 性則理也. 發者, 情也, 其本則性也, 如見影知形之意. 力行(62때).
• 　5:59 在天爲命, 稟於人爲性, 旣發爲情. 此其脈理甚實, 仍更分明易曉. 唯心乃虛明洞徹, 統前後而爲言耳. 據性上說“寂然不動”處是心, 亦得; 據情上說“感而遂通”處是心, 亦得. 故孟子說“盡其心者, 知其性也”, 文義可見. 性則具仁義禮智之端, 實而易察. 知此實理, 則心無不盡, 盡亦只是盡曉得耳. 如云盡曉得此心者, 由知其性也. 大雅(49이후).
• 　5:60 景紹問心性之別. 曰: “性是心之道理, 心是主宰於身者. 四端便是情, 是心之發見處. 四者之萌皆出於心, 而其所以然者, 則是此性之理所在也.” 道夫問: “‘滿腔子是惻隱之心’, 如何?” 曰: “腔子是人之軀殼. 上蔡見明道, 擧經史不錯一字, 頗以自矜. 明道曰: ‘賢卻記得許多, 可謂玩物喪志矣?’ 上蔡見明道說, 遂滿面發赤, 汗流浹背. 明道曰: ‘只此便是惻隱之心.’ 公要見滿腔子之說, 但以是觀之.” 問: “玩物之說主甚事?” 曰: “也只是‘矜’字.” 道夫(60이후).
• 　5:61 伯豐論性有已發之性, 有未發之性. 曰: “性纔發, 便是情. 情有善惡, 性則全善. 心又是一箇包總性情底. 大抵言性, 便須見得是元受命於天, 其所稟賦自有本根, 非若心可以一槪言也. 卻是漢儒解‘天命之謂性’, 云‘木神仁, 金神義’等語, 卻有意思, 非苟言者. 學者要體會親切.” 又嘆曰: “若不用明破, 只恁涵養, 自有到處, 亦自省力. 若欲立言示訓, 則須契勘敎子細, 庶不悖於古人!” 大雅(49이후).
• 　5:62 履之問未發之前心性之別. 曰: “心有體用, 未發之前是心之體, 已發之際乃心之用, 如何指定說得! 蓋主宰運用底便是心, 性便是會恁地做底理. 性則一定在這裏, 到主宰運用卻在心. 情只是幾箇路子, 隨這路子恁地做去底, 卻又是心.” 道夫(60이후).
• 　5:63 或問: “靜是性, 動是情?” 曰: “大抵都主於心. ‘性’字從‘心’, 從‘生’; ‘情’字從‘心’, 從‘靑’. 性是有此理. 且如‘天命之謂性’, 要須天命箇心了, 方是性.” 漢卿問: “心如箇藏, 四方八面都恁地光明皎潔, 如佛家所謂六窗中有一猴, 這邊叫也應, 那邊叫也應.” 曰: “佛家說心處, 儘有好處. 前輩云, 勝於楊墨.” 賀孫(62이후).

• 　5:64 叔器問: “先生見敎, 謂‘動處是心, 動底是性’. 竊推此二句只在‘底’·‘處’兩字上. 如穀種然, 生處便是穀, 生底卻是那裏面些子.” 曰: “若以穀譬之, 穀便是心, 那爲粟, 爲菽, 爲禾, 爲稻底, 便是性. 康節所謂“心者, 性之郛郭”是也. 包裹底是心, 發出不同底是性. 心是箇沒思量底, 只會生. 又如喫藥, 喫得會治病是藥力, 或涼, 或寒, 或熱, 便是藥性. 至於喫了有寒證, 有熱證, 便是情.” 義剛(64이후).

• 　5:65 舊看五峰說, 只將心對性說, 一箇情字都無下落. 後來看橫渠“心統性情”之說, 乃知此話有大功, 始尋得箇“情”字著落, 與孟子說一般. 孟子言: “惻隱之心, 仁之端也.” 仁, 性也; 惻隱, 情也, 此是情上見得心.

이전에 오봉(五峰)^[17]의 주장을 보았는데 심(心)을 성(性)에 상대하여 말했기 때문에 정(情)이라는 한 글자는 들어갈 자리가 없었다.^[18] 나중에 횡거(橫渠)의 "마음(心)이 본성(性)과 감정(情)을 아우른다(統)"^[19]는 주장을 보고서 곧바로 이 주장이 큰 공을 세웠음을 알았고, 비로소 정(情)자가 들어갈 자리를 찾아서 맹자의 말과 일치하게 됐다. 맹자는 '측은지심은 인(仁)의 싹이다.'라고 했는데 인(仁)은 본성(性)이고 측은함은 감정(情)이다. 이는 감정의 측면에서 마음(心)을 본 것이다.^[20]

又曰:“仁義禮智根於心”, 此是性上見得心. 蓋心便是包得那性情, 性是體, 情是用. “心”字只一箇字母, 故“性”·“情”字皆從“心”. 僩(69이후).

다시 말함: '인의예지는 마음(心)에 뿌리를 두고 있다.'^[21]라고 한 것은 본성(性)의 측면에서 마음을 본 것이다. 생각건대 '마음'이라고 하면 본성과 감정을 모두 포괄한다. 본성이 본체(體)요 감정은 작용(用)이다.^[22]

• 　5:66 人多說性方說心, 看來當先說心. 古人制字, 亦先制得“心”字, “性”與“情”皆從“心”. 以人之生言之, 固是先得這道理. 然才生這許多道理, 卻都具在心裏. 且如仁義自是性, 孟子則曰“仁義之心”; 惻隱·羞惡自是情, 孟子則曰“惻隱之心, 羞惡之心”. 蓋性卽心之理, 情卽性之用. 今先說一箇心, 便敎人識得箇情性底總腦, 敎人知得箇道理存著處. 若先說性, 卻似性中別有一箇心. 橫渠“心統性情”語極好. 又曰: “合性與知覺有心之名, 則恐不能無病, 便似性外別有一箇知覺了!”
• 　5:67 或問心情性. 曰: “孟子說‘惻隱之心, 仁之端也’一段, 極分曉. 惻隱·羞惡·是非·辭遜是情之發, 仁義禮智是性之體. 性中只有仁義禮智, 發之爲惻隱·辭遜·是非, 乃性之情也. 如今人說性, 多如佛老說, 別有一件物事在那裏, 至玄至妙, 一向說開去, 便入虛無寂滅. 吾儒論性卻不然. 程子云: ‘性卽理也.’ 此言極無病. ‘孟子道性善’, 善是性合有底道理. 然亦要子細識得善處, 不可但隨人言語說了. 若子細下工夫, 子細尋究, 自然見得. 如今人全不曾理會, 才見一庸人胡說, 便從他去. 嘗得項平甫書云, 見陳君擧門人說: ‘儒釋, 只論其是處, 不問其同異.’ 遂敬信其說. 此是甚說話! 元來無所有底人, 見人胡說話, 便惑將去. 若果有學, 如何謾得他! 如擧天下說生薑辣, 待我喫得眞箇辣, 方敢信. 胡五峰說性多從東坡子由們見識說去.” 謙(65때).
• 　5:68 問性·情·心·仁. 曰: “橫渠說得最好, 言: ‘心, 統性情者也.’ 孟子言: ‘惻隱之心, 仁之端; 羞惡之心, 義之端.’ 極說得性·情·心好. 性無不善. 心所發爲情, 或有不善. 說不善非是心, 亦不得. 卻是心之本體本無不善, 其流爲不善者, 情之遷於物而然也. 性是理之總名, 仁義禮智皆性中一理之名. 惻隱·羞惡·辭遜·是非是情之所發之名, 此情之出於性而善者也. 其端所發甚微, 皆從此心出, 故曰: ‘心, 統性情者也.’ 性不是別有一物在心裏. 心具此性情. 心失其主, 卻有時不善. 如‘我欲仁, 斯仁至’; 我欲不仁, 斯失其仁矣. ‘回也三月不違仁’, 言不違仁, 是心有時乎違仁也. ‘出入無時, 莫知其鄕.’ 存養主一, 使之不失去, 乃善. 大要在致知, 致知在窮理, 理窮自然知至. 要驗學問工夫, 只看所知至與不至, 不是要逐件知過, 因一事硏磨一理, 久久自然光明. 如一鏡然, 今日磨些, 明日磨些, 不覺自光. 若一些子光, 工夫又歇, 仍舊一塵鏡, 已光處會昏, 未光處不復光矣. 且如‘仁’之一字, 上蔡只說知仁, 孔子便說爲仁. 是要做工夫去爲仁, 豈可道知得便休! 今學問流而爲禪, 上蔡爲之首. 今人自無實學, 見得說這一般好, 也投降; 那一般好, 也投降. 許久南軒在此講學, 諸公全無實得處. 胡亂有一人入潭州城裏說, 人便靡然從之, 此是何道理! 學問只理會箇是與不是, 不要添許多無益說話. 今人爲學, 多是爲名, 又去安排討名, 全不顧義理. 說苑載證父者以爲直, 及加刑, 又請代受以爲孝. 孔子曰: ‘父一也, 而取二名!’ 此是宛轉取名之弊. 學問只要心裏見得分明, 便從上面做去. 如‘殺身成仁’, 不是自家計較要成仁方死, 只是見得此事生爲不安, 死爲安, 便自殺身. 旁人見得, 便說能成仁. 此旁人之言, 非我之心要如此. 所謂‘經德不回, 非以干祿; 哭死而哀, 非爲生也’. 若有一毫爲人之心, 便不是了. 南軒云: ‘爲己之學, 無所爲而然.’ 是也.” 謙(65때).
• 　5:69 性·情·心, 惟孟子橫渠說得好. 仁是性, 惻隱是情, 須從心上發出來. “心, 統性情者也.” 性只是合如此底, 只是理, 非有箇物事. 若是有底物事, 則旣有善, 亦必有惡. 惟其無此物, 只是理, 故無不善. 蓋卿(65때).
• 　5:70 伊川“性卽理也”, 橫渠“心統性情”二句, 顚撲不破! 砥(61때).

• 　5:71 “性是未動, 情是已動, 心包得已動未動. 蓋心之未動則爲性, 已動則爲情, 所謂‘心統性情’也. 欲是情發出來底. 心如水, 性猶水之靜, 情則水之流, 欲則水之波瀾, 但波瀾有好底, 有不好底. 欲之好底, 如‘我欲仁’之類; 不好底則一向奔馳出去, 若波濤飜浪; 大段不好底欲則滅卻天理, 如水之壅決, 無所不害. 孟子謂情可以爲善, 是說那情之正, 從性中流出來者, 元無不好也.”

본성(性)은 움직이기 전의(未動) 상태이고 감정(情)은 움직인 뒤의(已動) 상태이다. 마음(心)은 움직이기 전과 후 양쪽을 다 포함한다. 마음이 움직이기 전이면 본성이고 마음이 움직였으면 감정이니, 이른바 '마음이 본성과 감정을 아우른다(心統性情)'는 것이다. 욕구(欲)는 감정이 발출한 것이다. 마음을 물로 비유하자면 본성은 물의 고요한 상태(靜)이고, 감정은 물의 흐름(流), 욕구는 물의 파란(波瀾)이다. 단, 파란에는 좋은 것도 있고 좋지 못한 것도 있다. 좋은 욕구는 예컨대 '내가 인(仁)하고자 하면(欲)'^[23] 같은 것이다. 좋지 못한 욕구는 한결같이 거칠게 달려나가는 것이 마치 사납게 일렁이는 파도같다. 대단히(大段)^[24] 좋지 못한 욕구는 천리(天理)를 파괴하는데, 마치 물이 물막이(壅)^[25]를 뚫고 범람하여 그 해가 미치지 않는 곳이 없는 것과 같다. 맹자가 '감정(情)은 선(善)하다고 할 수 있다'고 한 것은, 올바른 감정은 본성으로부터 흘러나오니 애초에 좋지 않을 수 없다는 말이다.

因問: “‘可欲之謂善’之‘欲’, 如何?”

이어서 질문: 욕구(欲)할 만한 것이 '선(善)'이다라고 할 때의 '욕구'는 어떻습니까?

曰: “此不是‘情欲’之‘欲’, 乃是可愛之意.” 銖(67이후).

대답: 이는 '정욕(情欲)'이라고 할 때의 '욕'이 아니다. '애호할 만하다(可愛)'라는 뜻이다.

수(銖)의 기록. (67세 이후)

<明作錄略.>

<명작의 기록은 생략한다>

• 　5:72 心, 主宰之謂也. 動靜皆主宰, 非是靜時無所用, 及至動時方有主宰也. 言主宰, 則混然體統自在其中. 心統攝性情, 非儱侗與性情爲一物而不分別也. 端蒙(50이후).
• 　5:73 性以理言, 情乃發用處, 心卽管攝性情者也. 故程子曰“有指體而言者, ‘寂然不動’是也”, 此言性也; “有指用而言者, ‘感而遂通’是也”, 此言情也. 端蒙(50이후).
• 　5:74 “心統性情”, 故言心之體用, 嘗跨過兩頭未發·已發處說. 仁之得名, 只專在未發上. 惻隱便是已發, 卻是相對言之. 端蒙(50이후).
• 　5:75 心者, 主乎性而行乎情. 故“喜怒哀樂未發則謂之中, 發而皆中節則謂之和”, 心是做工夫處. 端蒙(50이후).
• 　5:76 心之全體湛然虛明, 萬理具足, 無一毫私欲之間; 其流行該遍, 貫乎動靜, 而妙用又無不在焉. 故以其未發而全體者言之, 則性也; 以其已發而妙用者言之, 則情也. 然“心統性情”, 只就渾淪一物之中, 指其已發·未發而爲言爾; 非是性是一箇地頭, 心是一箇地頭, 情又是一箇地頭, 如此懸隔也. 端蒙(50이후).
• 　5:77 問: “人當無事時, 其中虛明不昧, 此是氣自然動處, 便是性.” 曰: “虛明不昧, 便是心; 此理具足於中, 無少欠闕, 便是性; 感物而動, 便是情. 橫渠說得好, ‘由太虛有“天”之名, 由氣化有“道”之名’, 此是總說. ‘合虛與氣, 有“性”之名; 合性與知覺, 有“心”之名’, 是就人物上說.” 蘷孫(68이후).
• 　5:78 問心性情之辨. 曰: “程子云: ‘心譬如穀種, 其中具生之理是性, 陽氣發生處是情.’ 推而論之, 物物皆然.” 㽦(59때).
• 　5:79 因言, 心·性·情之分, 自程子張子合下見得定了, 便都不差. 如程子諸門人傳得他師見成底說, 卻一齊差! 卻或曰: “程子張子是他自見得, 門人不過只聽得他師見成說底說, 所以後來一向差.” 曰: “只那聽得, 早差了也!” 僩(69이후).
• 　5:80 性主“具”字, “有”字. 許多道理. 昭昭然者屬性; 未發理具, 已發理應, 則屬心; 動發則情. 所以“存其心”, 則“養其性”. 心該備通貫, 主宰運用. 呂云: “未發時心體昭昭.” 程云: “有指體而言者, 有指用而言者.” 李先生云: “心者貫幽明, 通有無.” 方(41때).
• 　5:81 心如水, 情是動處, 愛卽流向去處. 椿(59때).
• 　5:82 問: “意是心之運用處, 是發處?” 曰: “運用是發了.” 問: “情亦是發處, 何以別?” 曰: “情是性之發, 情是發出恁地, 意是主張要恁地. 如愛那物是情, 所以去愛那物是意. 情如舟車, 意如人去使那舟車一般.” 㝢(61이후). 以下兼論意.
• 　5:83 心·意猶有痕跡. 如性, 則全無兆朕, 只是許多道理在這裏. 砥(61때).
• 　5:84 問: “意是心之所發, 又說有心而後有意. 則是發處依舊是心主之, 到私意盛時, 心也隨去.” 曰: “固然.”
• 　5:85 李夢先問情·意之別.

이몽선(李夢先)이 감정과 의지의 차이에 관하여 질문.

曰: “情是會做底, 意是去百般計較做底, 意因有是情而後用.”

대답: 감정은 행동을 해낼 수 있게 해주는 능력이고 의지는 다양하게 계산하여 행동하는 것이다. 의지는 이러이러한 감정이 먼저 있고 그에 기반하여 작동한다.^[26]

<蘷孫錄云: “因是有情而後用其意.”> 義剛(64이후).

<기손의 기록에서는 '이러이러한 감정이 있고 그에 기반하여 그 의지를 사용하는 것이다.'라고 말함.>

의강(義剛)의 기록. (64세 이후)

• 　5:86 問: “情·意, 如何體認?” 曰: “性·情則一. 性是不動, 情是動處, 意則有主向. 如好惡是情, ‘好好色, 惡惡臭’, 便是意.” 士毅(미상).
• 　5:87 未動而能動者, 理也; 未動而欲動者, 意也. 若海(道夫-60이후-아들).

(자신은)움직이지 않으면서 (남을) 움직일 수 있는 것이 이치(理)이다. 움직이지 않았지만 움직이려고 하는 것이 의지(意)이다.

약해(若海)의 기록. (60세 이후)^[27]

• 　5:88 性者, 卽天理也, 萬物稟而受之, 無一理之不具. 心者, 一身之主宰; 意者, 心之所發; 情者, 心之所動; 志者, 心之所之, 比於情·意尤重; 氣者, 卽吾之血氣而充乎體者也, 比於他, 則有形器而較麄者也.

본성(性)이란 천리(天理)^[28]이다. 만물은 (하늘로부터) 본성을 받았으므로 갖추고 있지 않은 이치가 하나도 없다. 마음(心)이란 일신의 주인(主宰)^[29]이다. 의지(意)^[30]는 마음에서 발출한 것이다. 감정(情)^[31]은 마음이 움직인 것이다. 지향(志)^[32]은 마음이 가는 것이니 감정이나 의지에 비해 더욱 무겁다. 기운(氣)^[33]은 자신의 혈기로서 몸을 가득 채운 것인데 다른 것에 비하면 형체(形器)가 있어서 비교적 거칠다.

又曰: “舍心無以見性, 舍性無以見心.” 椿(59때).

다시 말함: 마음을 제쳐두고 본성을 볼 수 없으며 본성을 제쳐두고 마음을 볼 수 없다.

춘(椿)의 기록. (59세)^[34]

<以下兼論志.>

<이 아래로는 지향을 함께 논한 조목들>

• 　5:89 “心之所之謂之志, 日之所之謂之時. ‘志’字從‘之’, 從‘心’; ‘峕’字從‘之’, 從‘日’. 如日在午時, 在寅時, 制字之義由此. 志是心之所之, 一直去底. 意又是志之經營往來底, 是那志底脚. 凡營爲·謀度·往來, 皆意也. 所以橫渠云: ‘志公而意私.’” 問: “情比意如何?” 曰: “情又是意底骨子. 志與意都屬情, ‘情’字較大, ‘性·情’字皆從‘心’, 所以說‘心統性情’. 心兼體用而言. 性是心之理, 情是心之用.” 僩(69이후).
• 　5:90 問意志. 曰: “橫渠云: ‘以“意·志”兩字言, 則志公而意私, 志剛而意柔, 志陽而意陰.’” 卓(미상).
• 　5:91 志是公然主張要做底事, 意是私地潛行間發處. 志如伐, 意如侵. 升卿(62때).
• 　5:92 問: “情與才何別?” 曰: “情只是所發之路陌, 才是會恁地去做底. 且如惻隱, 有懇切者, 有不懇切者, 是則才之有不同.” 又問: “如此, 則才與心之用相類?” 曰: “才是心之力, 是有氣力去做底. 心是管攝主宰者, 此心之所以爲大也. 心譬水也; 性, 水之理也. 性所以立乎水之靜, 情所以行乎水之動, 欲則水之流而至於濫也. 才者, 水之氣力所以能流者, 然其流有急有緩, 則是才之不同. 伊川謂‘性稟於天, 才稟於氣’, 是也. 只有性是一定. 情與心與才, 便合著氣了. 心本未嘗不同, 隨人生得來便別了. 情則可以善, 可以惡.” 又曰: “要見得分曉, 但看明道云: ‘其體則謂之易, 其理則謂之道, 其用則謂之神.’ 易, 心也; 道, 性也; 神, 情也. 此天地之心·性·情也.” 砥(61때). 以下兼論才.
• 　5:93 性者, 心之理; 情者, 心之動. 才便是那情之會恁地者. 情與才絶相近. 但情是遇物而發, 路陌曲折恁地去底; 才是那會如此底. 要之, 千頭萬緖, 皆是從心上來. 道夫(60이후).
• 　5:94 問: “性之所以無不善, 以其出於天也; 才之所以有善不善, 以其出於氣也. 要之, 性出於天, 氣亦出於天, 何故便至於此?” 曰: “性是形而上者, 氣是形而下者. 形而上者全是天理, 形而下者只是那査滓. 至於形, 又是査滓至濁者也.” 道夫(60이후).
• 　5:95 問: “才出於氣, 德出於性?” 曰: “不可. 才也是性中出, 德也是有是氣而後有是德. 人之有才者出來做得事業, 也是它性中有了, 便出來做得. 但溫厚篤實便是德, 剛明果敢便是才. 只爲他氣之所稟者生到那裏多, 故爲才.” 蘷孫(68이후).
• 　5:96 問: “能爲善, 便是才.” 曰: “能爲善而本善者是才. 若云能爲善便是才, 則能爲惡亦是才也.” 人傑(51이후).
• 　5:97 論才氣, 曰: “氣是敢做底, 才是能做底.” 德明(44이후).
• 　5:98 問: “‘天命之謂性’, 充體謂氣, 感觸謂情, 主宰謂心, 立趨向謂志, 有所思謂意, 有所逐謂欲.” 答云: “此語或中或否, 皆出臆度. 要之, 未可遽論. 且涵泳玩索, 久之當自有見.” 銖嘗見先生云: “名義之語極難下. 如說性, 則有天地之性, 氣質之性. 說仁, 則伊川有專言之仁, 偏言之仁. 此等且要黙識心通.” 人傑(51이후).
• 　5:99 問: “知與思, 於人身最緊要.” 曰: “然. 二者也只是一事. 知與手相似, 思是交這手去做事也, 思所以用夫知也.” 卓(미상). 付①.

1. 하늘의 명령을 말한다. 16:13을 참조하라.
2. 본체는 종종 본질(essence)로 번역된다. 어떤 것을 구성하는 필수불가결한 요소가 본질이다.
3. 지각 위에서 대기를 구성하고 있는 물질적 존재를 말한다. 풍우란의 중국철학사에서 '천'의 여러 속성을 분류한 것을 참조하라.
4. 본체(體)와 작용(用)은 주희 고유의 것이라고는 결코 말할 수 없지만 그가 매우 자주 사용하는 개념어이다. 이 개념쌍에 익숙하지 않은 독자는 고등학교 때 배웠던 '체언'과 '용언'이라는 문법용어를 되짚어보시기를 권한다. 나, 너, 소, 말 등 정지된 형태로 구체적인 이미지를 그려볼 수 있는 물체들을 지시하는 말이 체언이다. 그렇게 그려낸 물체의 작동을 서술하는 '서술부'에 넣을 만한 말들이 '용언'이다. 예를 들어 '자전거가 움직인다'라는 문장이 있으면 '자전거'가 체, '움직인다'가 용이다. 15:123을 참조하라.
5. 이 역시 15:123을 참조하라.
6. 요약하자면, 하늘이 인간에게 명령한 것은 서로 아껴주며(仁) 의롭게(義) 살라는 것이다. 그렇게 접수한 명령이 우리의 본성이라는 형태로 존재한다. 그건 마치 임명장에 적혀있는 직무지침과 같으니 어겨서는 안 된다. 본성에 따라 했든 본성을 어겨서 했든 간에 아무튼 실제로 우리가 활동하며 발산하는 것은 감정이다. 본성에 따라 나온 감정은 좋은 감정이니 마치 황제의 명령을 존중하여 선정을 베푼 것과 같다. 본성을 어겨가며 나온 감정은 황제의 명령을 어기고 가렴주구하는 것과 같다. 그리고 이 모든 행위의 행위주체(agent)가 되는 것이 우리의 의식(Consciousness=心)이다.
7. 볼 수 없는 것은 알기 어렵고 볼 수 있는 것은 알기 쉽다는 것을 전제로 이렇게 말한 것이다.
8. 견(見)은 '보다'와 '이해하다'라는 의미를 모두 가지고 있다. 눈으로 볼 수 없지만 제자 입장에서 이해하기 쉬운 이치를 거론한 것이다.
9. 실(實)은 실물(實物), 곧 실제로 존재하여 현실상에 임팩트를 끼친다는 뜻도 있고, 우리를 속이는 가짜(假)가 아니라 진짜 진품이라는 뜻도 있다. 과자 봉투를 열어봤는데 70%만 차있으면 실(實)하다고 할 수 없다. 100% 차있어야 실한 것이고 빈 공간(虛)이 있으면 허(虛)한 것이다. 누군가가 이러이러한 것이 있다고 말한 뒤 실제로 그 물건을 가져와서 자신의 말이 사실(事實)임을 입증하는 것이 실증(實證)이다. 실증할 수 있는 물건만이 확실(確實) 실증을 위해 들고와야 하는 물건은 구체적인 물건이므로 '실'은 구체성과 현실(現實)성을 가리키기도 한다. 주희의 생각에 인의예지 같은 이치들은 가장 현실적이고 실질적이며 구체적이고 확실하며 실천성을 가지는 진짜 이치이다. 우리의 본성은 이런 것으로 실(實)하게 차있다.
10. 보고 듣고 느끼고 생각하는 등의 의식 활동을 가능하게 해주는 능력을 '령(靈)' 혹은 '명(明)'이라고 한다. 오늘날 말로 가장 흡사한 것은 아마도 의식(Consciousness)일 것이다.
11. 마음이 활동적인 우리의 의식이라면 본성은 그런 활동을 가능하게 해주는 속성이다.
12. 마음=지각은 세상을 감각하고 이해하는 우리의 의식 활동이니 동태적인 것이다. 본성=이치는 그러한 활동의 파악대상이 되는 정태적인 것이다. 그런데 마음의 의식활동은 그 자체로 선악이 없다. 떨어진 돈을 인지하고 물욕이 일어나는 것도 우리 마음의 의식활동이다. 이치는 순선무악한 것이다. 여기서 제자는 무선무악한 우리의 의식활동이 순선무악한 이치에 한결같이 순응할 수 있는 방안을 물어본 것이다.
13. 중화서국판에서는 실(實)인데 성화본과 조선정판본에서 관(貫)이다. 다른 판본은 아직 더 알아보지 못했으나 관으로 보는 것이 훨씬 타당해보이므로 그쪽을 따른다.
14. 이치가 마음의 속성(性)이라는 말이다.
15. 5:23의 주석을 참조하라.
16. 주희에게 있어 인간의 의식을 담당하는 기관 역시 물질적인 것이다. 다만 물질 가운데 특별한 성질을 가지고 있어서 이렇게 의식활동이 가능한 것이다. 아래 5:28을 보라.
17. 호굉을 말한다.
18. 실제로 호굉의 지언(知言)을 보면 심(心), 성(性), 기(氣)만으로 인간의 심리현상을 설명하고 있다. 그 구도에 정(情)을 위한 자리가 없다. 청계판의 각주를 참조하라.
19. 장재의 말로 주희가 매우 빈번히 인용한다. 주희의 해석에 의하면 마음은 우리 정신영역을 통틀어 지시하는 말이다. 그 마음의 생래적 퀄리티가 본성이다. 그리고 그러한 생래적 퀄리티가 현실로 발현된 모습이 감정이다. 예컨대 누군가가 슬픈 영화를 보고 펑펑 울었다고 한다면, 보고 느끼고 슬퍼하고 우는 모든 일은 결국 그 사람의 마음이 보고 마음이 느끼고 마음이 슬퍼하고 마음이 운 것이니 모두 마음상에서 벌어진 일이다. 이 슬픔은 마음이 타고난 어떤 성질이 외부의 자극을 받아 발현된 것이다. 발현된 것이 감정이고, 원래 가지고 있던 성질 쪽이 본성이다. 발현된 것이든 발현 이전의 성질이든 모두 마음의 한 측면이라는 뜻에서 마음이 본성과 감정을 '아우른다(統)'고 한 것이다. 통(統)은 포괄하고 아우른다는 뜻도 있고 통솔하고 제어한다는 뜻도 있다. 개념적으로 보면 마음은 본성과 감정을 모두 그 하위범주로 포괄하는 상위범주이다. 실제 작동하는 양상을 보면 우리의 의식은 도덕적 본성에 따라 도덕적이거나 그렇지 못한 감정을 발산하므로 마음이 본성과 감정 양측을 컨트롤한다고 할 수 있다. 종래에는 이러한 두 측면을 살려 '통어하다'나 '통괄하다' 정도로 번역했다. 그러나 통어나 통괄은 내가 나 아닌 다른 것을 쥐고 흔든다는 인상이 있어서 꼭 맞지 않다. 본성과 감정은 마음 밖에 있는 것이 아니라 마음의 특정 측면이기 때문에 마치 내 몸 안에 혈관도 있고 근골도 있어서 내가 나의 여러 부분을 아우르고 있으면서 관리하고 움직인다는 뉘앙스로 번역해야 더 적절하다고 본다. 청계판에서 '아우른다'라고 번역했는데 매우 적절하다고 판단하여 여기서도 그대로 따른다.
20. 맹자의 워딩을 잘 보면 측은한 감정을 측은지'심'이라고 부르고 있다. 심(心)을 어떤 발현된 감정이라는 의미로 사용했으니 맹자의 말에 근거하여 도덕심리학을 세우면 쉽게 '심은 감정이다'라고 개념정의를 하게 된다. 호굉의 주장이 바로 그런 것이었고 주희 역시 초기에는 그렇게 생각했으나 나중에 '심통성정'을 기반으로 자신의 체계를 크게 수정했다.
21. 맹자 7A:13
22. 본체(體)와 작용(用)은 주희 고유의 것이라고는 결코 말할 수 없지만 그가 매우 자주 사용하는 개념어이다. 이 개념쌍에 익숙하지 않은 독자는 고등학교 때 배웠던 '체언'과 '용언'이라는 문법용어를 되짚어보시기를 권한다. 나, 너, 소, 말 등 정지된 형태로 구체적인 이미지를 그려볼 수 있는 물체들을 지시하는 말이 체언이다. 그렇게 그려낸 물체의 작동을 서술하는 '서술부'에 넣을 만한 말들이 '용언'이다. 예를 들어 '자전거가 움직인다'라는 문장이 있으면 '자전거'가 체, '움직인다'가 용이다. 어류 1:12에서는 다음과 같이 설명한다. "가령 귀가 본체라면 들음(hearing)은 작용이다. 눈이 본체라면 봄(seeing)은 작용이다(假如耳便是體, 聽便是用; 目是體, 見是用)"
23. 논어 7:29
24. 대다수 기존 번역본은 이 부분을 '대개'나 '대체로' 정도로 번역했으나 그렇게 하면 의미가 잘 통하지 않는다. 미우라구니오(2012, 340)와 소나무판이 유이하게 '대단히'로 풀었다. '대단'은 주자어류에서 자주 '대단히'의 뜻으로 쓰인다. 예컨대 16:31이나 91을 보라.
25. 미우라구니오는 같은 곳에서 이 '옹'이 바로 '대단히 좋지 못한 욕구'를 말한다고 했는데 이는 옳지 않다. 물막이가 천리이고 물막이를 터뜨린 것이 '대단히 좋지 못한 욕구'라고 보아야 한다.
26. 16:161에서 비슷한 주장을 하고 있으니 참조하라.
27. 약해는 도부(道夫)의 아들이므로 도부가 주희를 사사한 시기인 주희 60세 이후에 들은 말을 기록한 것이라고 추정할 수 있다.
28. Bruce(1922)는 천리를 Divine Law(신성한 법칙)라고 번역하는데 이것도 나름의 맛이 있다. 이하 모두 Bruce의 번역어를 병기하겠다.
29. Ruler
30. Motives
31. Feelings
32. Will
33. Ether
34. "Kwong-loi Shun에 따르면, 인지적이고 정서적인 활동을 하는 곳으로 묘사되는 심은 주체 혹은 주관에 해당하는 것으로, 인간에게 특수한 것이다. 심은 욕구나 감정, 그리고 특정 대상에 대한 호오(好惡)를 가질 수 있고, 상황에 대한 숙고[慮]나 어떤 것에 대한 직접적인 생각[思], 그리고 그런 것들을 마음속에 간직하는 활동[念]을 할 수 있다. 이밖에도 유학자들에게 특히 중요하게 여겨졌던 심의 능력은 (특히 도덕적인 측면에서) 목표를 설정하고 그의 삶을 인도하며 한 인간을 온전하게 하는 것이었다. 그러한 심의 목표 설정은 지(志)라 불렸다."(김나윤, 2022)