주자어류/권60 맹자10 孟子十

朱子語類卷第六十

　　孟子十
∞∞∞∞盡心上
∞∞∞∞　盡其心者章
　60:1 “盡其心者, 知其性也.” “者”字不可不子細看. 人能盡其心者, 只爲知其性, 知性卻在先. 文蔚(59이후).
　60:2 李問“盡其心者, 知其性也”. 曰: “此句文勢與‘得其民者, 得其心也’相似.” 雉(미상).
　60:3 人往往說先盡其心而後知性, 非也. 心性本不可分, 況其語脈是“盡其心者, 知其性”. 心只是包著這道理, 盡知得其性之道理, 便是盡其心. 若只要理會盡心, 不知如何地盡. 㽦(59때).
　60:4 或問“盡心·知性”. 曰: “性者, 吾心之實理, 若不知得盡, 卻盡箇甚麽?”
　60:5 “盡其心者, 知其性也.” 所以能盡其心者, 由先能知其性, 知性則知天矣. 知性知天, 則能盡其心矣. 不知性, 不能以盡其心. “物格而後知至.” 道夫(60이후).
　60:6 盡其心者, 由知其性也. 先知得性之理, 然後明得此心. 知性猶物格, 盡心猶知至. 德明(44이후).
　60:7 知性也, 物格也; 盡心者, 知至也. “物”字對“性”字, “知”字對“心”字. 節(64이후).
　60:8 知性, 然後能盡心. 先知, 然後能盡; 未有先盡而後方能知者. 蓋先知得, 然後見得盡. 節(64이후).
　60:9 王德修問“盡心然後知性”. 曰: “以某觀之, 性情與心固是一理, 然命之以心, 卻似包著這性情在裏面. 故孟氏語意卻似說盡其心者, 以其知性故也. 此意橫渠得知, 故說‘心統性情者也’, 看得精. 邵堯夫亦云: ‘性者, 道之形體; 心者, 性之郛郭; 身者, 心之區宇; 物者, 身之舟車. ’語極有理.” 大雅云: “橫渠言‘心禦見聞, 不弘於性’, 則又是心小性大也.” 曰: “‘禦’字不可作‘止’字與‘當’字解, 禦有梏之意. 云心梏於見聞, 反不弘於性耳.” 大雅(49이후).
　60:10 問: “橫渠謂: ‘心能盡性, “人能弘道”也; 性不知檢其心, “非道弘人”也. ’如孟子: ‘盡其心者, 知其性也. ’先生謂: ‘盡其心者, 必其能知性者也. 知性是物格之事, 盡心是知至之事. ’如何?” 曰: “心與性只一般, 知與盡不同. 所謂知, 便是心了.” 問: “知是心之神明, 似與四端所謂智不同?” 曰: “此‘知’字義又大. 然孔子多說仁·智, 如‘元亨利貞’, 元便是仁, 貞便是智. 四端, 仁智最大. 無貞, 則元無起處; 無智, 則如何是仁? 易曰: ‘大明終始. ’有終便有始. 智之所以爲大者, 以其有知也.” 廣(65이후).
　60:11 問: “先生所解‘盡其心者, 知其性也’, 正如云‘得其民者, 得其心也’語意同.” 先生曰: “固自分曉. 尋此樣子亦好.” “後見信州敎授林德久未甚信此說, 過欲因以其易曉者譬之, 如欲盡其爲敎授者, 必知其職業, 乃能盡也.” 先生云: “‘存其心’, 恰如敎授在此, 方理會得每日職業.” 過(65이후).
　60:12 問“盡心者知至也”. 曰: “知得到時, 必盡我這心去做. 如事君必要極於忠, 爲子必要極於孝, 不是備禮如此. 旣知得到這處, 若於心有些子未盡處, 便打不過, 便不足.” 賀孫(62이후). <專論“盡心”.>
　60:13 問: “盡心, 只是知得盡, 未說及行否?” 曰: “某初間亦把做只是知得盡, 如大學‘知至’一般, 未說及行. 後來子細看, 如大學‘誠意’字模樣, 是眞箇恁地盡. ‘如惡惡臭, 如好好色’, 知至亦須兼誠意乃盡. 如知得七分, 自家去做, 只著得五分心力, 便是未盡. 有時放緩, 又不做了. 如知得十分眞切, 自家須著過二十分心力實去恁地做, 便是盡. ‘盡其心者, 知其性也. ’知性, 所以能盡心.” 淳(61·70때). 此段句意恐未眞.
　60:14 “某前以孟子‘盡心’爲如大學‘知至’, 今思之, 恐當作‘意誠’說. 蓋孟子當時特地說箇‘盡心’, 煞須用功. 所謂盡心者, 言心之所存, 更無一毫不盡, 好善便‘如好好色’, 惡惡便‘如惡惡臭’, 徹底如此, 沒些虛僞不實.” 童云: “如所謂盡心力爲之之‘盡’否?” 曰: “然.” 砥(61때).
　60:15 黃先之問“盡心”. 曰: “盡心, 是竭盡此心. 今人做事, 那曾做得盡, 只盡得四五分心, 便道了. 若是盡心, 只是一心爲之, 更無偏旁底心. ‘如惡惡臭, 如好好色’, 必定是如此. 如云盡心力爲之.” 賀孫(62이후).
　60:16 “盡心·知性·知天”, 工夫在知性上. 盡心只是誠意, 知性卻是窮理. 心有未盡, 便有空闕. 如十分只盡得七分, 便是空闕了二三分. 須是‘如惡惡臭, 如好好色’, 孝便極其孝, 仁便極其仁. 性卽理, 理卽天. 我旣知得此理, 則所謂盡心者, 自是不容已. 如此說, 卻不重疊. 旣能盡心·知性, 則胸中已是瑩白淨潔. 卻只要時時省察, 恐有汚壞, 故終之以存養之事. 謨(50이후).
　60:17 盡心者, 發必自慊, 而無有外之心, 卽大學意誠之事也. 道夫(60이후).
　60:18 問: “盡心, 莫是見得心體盡? 或只是如盡性<池錄作“盡忠盡信”.> 之類否?” 曰: “皆是.” 明.
　60:19 盡心以見言, 盡性以養言. 德明(44이후).
　60:20 “盡心·盡性”之“盡”, 不是做功夫之謂. 蓋言上面功夫已至, 至此方盡得耳. 中庸言“唯天下至誠爲能盡其性”, 孟子言“盡其心者知其性”是也. 銖(67이후).
　60:21 盡心, 就見處說, 見理無所不盡, 如格物·致知之意. 然心無限量, 如何盡得? 物有多少, 亦如何窮得盡? 但到那貫通處, 則纔拈來便曉得, 是爲盡也. 存心, 卻是就持守處說. 端蒙(50이후).
　60:22 說盡心, 云: “這事理會得, 那事又理會不得; 理會得東邊, 又不理會得西邊. 只是從來不曾盡這心, 但臨事恁地胡亂挨將去. 此心本來無有些子不備, 無有些子不該. 須是盡識得許多道理, 無些子窒礙, 方是盡心. 如今人人有箇心, 只是不曾使得他盡, 只恁地苟簡鹵莽, 便道是了.” 賀孫(62이후).
　60:23 問: “季通說‘盡心’, 謂‘聖人此心才見得盡, 則所行無有不盡. 故程子曰: “聖人無俟於力行.” ’”曰: “固是聖人有這般所在. 然所以爲聖人, 也只說‘好問, 黙而識之; 好古, 敏以求之’; 那曾說知了便了!” 又曰: “盡心如明鏡, 無些子蔽翳. 只看鏡子若有些少照不見處, 便是本身有些塵汚. 如今人做事, 有些子鶻突窒礙, 便只是自家見不盡. 此心本來虛靈, 萬理具備, 事事物物皆所當知. 今人多是氣質偏了, 又爲物欲所蔽, 故昏而不能盡知, 聖賢所以貴於窮理.” 又曰: “萬理雖具於吾心, 還使敎他知, 始得. 今人有箇心在這裏, 只是不曾使他去知許多道理. 少間遇事做得一邊, 又不知那一邊; 見得東, 遺卻西. 少間只成私意, 皆不能盡道理. 盡得此心者, 洞然光明, 事事物物無有不合道理.” 又曰: “學問之所以傳不傳者, 亦是能盡心與不能盡心.” 問: “若曾子易簀之事, 此時若不能正, 也只是不盡得心.” 曰: “然. 曾子旣見得道理, 自然便改了. 若不便改了, 這心下便闕了些. 當時季孫之賜, 曾子如何失點檢去上睡? 是不是了. 童子旣說起, 須著改始得. 若不說, 不及改也不妨; 才說, 便著改.” 賀孫(62이후).
　60:24 問: “程子解‘盡心·知性’處云: ‘心無體, 以性爲體. ’如何?” 曰: “心是虛底物, 性是裏面穰肚餡草. 性之理包在心內, 到發時, 卻是性底出來. 性, 不是有一箇物事在裏面喚做性, 只是理所當然者便是性, 只是人合當如此做底便是性. 惟是孟子‘惻隱之心, 仁之端也’這四句, 也有性, 也有心, 也有情, 與橫渠‘心統性情’一語, 好看.” 震(65때).
　60:25 盡心, 謂事物之理皆知之而無不盡; 知性, 謂知君臣·父子·兄弟·夫婦·朋友各循其理; 知天, 則知此理之自然. 人傑(51이후).
　60:26 盡心, 如何盡得? 不可盡者心之事, 可盡者心之理. 理旣盡之後, 謂如一物初不曾識, 來到面前, 便識得此物, 盡吾心之理. 盡心之理, 便是“知性, 知天”. 去僞(46때). <末二句恐誤.>
　60:27 黃敬之問“盡心·知性”. 曰: “性是吾心之實理, 若不知得, 卻盡箇甚麽?” 又問“知其性則知天矣”. 曰: <倪錄云: “知天是知源頭來處.”> “性, 以賦於我之分而言; 天, 以公共道理<倪錄作“公共之本原”.> 而言. 天便脫模是一箇大底人, 人便是一箇小底天. 吾之仁義禮智, 卽天之元亨利貞. 凡吾之所有者, 皆自彼而來也. 故知吾性, 則自然知天矣.” <倪錄此下云: “又問‘存心養性’. 曰: ‘存得父子之心盡, 方養得仁之性; 存得君臣之心盡, 方養得義之性.’”> 時擧(64이후).
　60:28 因看程子語錄“心小性大, 心不弘於性, 滯於知思”說, 及上蔡云“心有止”說, 遂云: “心有何窮盡? 只得此本然之體, 推而應事接物皆是. 故於此知性之無所不有, 知天亦以此. 因省李先生云: ‘盡心者, 如孟子見齊王問樂, 則便對云云; 言貨色, 則便對云云, 每遇一事, 便有以處置將去, 此是盡心. ’舊時之不曉, 蓋此乃盡心之效如此, 得此本然之心, 則皆推得去無窮也. 如‘見牛未見羊’說, 苟見羊, 則亦便是此心矣.” 方(41때).
　60:29 “盡心·知性·知天”, 此是致知; “存心·養性·事天”, 此是力行. 泳(66때). 盡知存養.
　60:30 “盡心·知性”, 以前看得“知”字放輕. 今觀之, 卻是“知”字重, “盡”字輕. 知性, 則心盡矣. 存養, 有行底意思. 可學(62때).
　60:31 問: “‘盡·知·存·養’四字如何分別?” 曰: “盡知是知底工夫, 存養是守底工夫.” 震(65때).
　60:32 問“盡心·盡性”. 曰: “盡心云者, 知之至也; 盡性云者, 行之極也. 盡心則知性·知天, 以其知之已至也. 若存心·養性, 則是致其盡性之功也.” 人傑(51이후).
　60:33 孟子說“知性”, 是知得性中物事. 旣知得, 須盡知得, 方始是盡心. 下面“存其心, 養其性”, 方始是做工夫處. 如大學說“物格而後知至”. 物格者, 物理之極處無不到, 知性也; 知至者, 吾心之所知無不盡, 盡心也. 至於“知至而後意誠”, 誠則“存其心, 養其性”也. 聖人說知必說行, 不可勝數. 泳(66때).
　60:34 蜚卿問: “‘盡心, 存心’, 盡, 莫是極至地位; 存, 莫是初存得這心否?” 曰: “盡心, 也未說極至, 只是凡事便須理會敎十分周足, 無少闕漏處, 方是盡. 存, 也非獨是初工夫, 初間固是操守存在這裏, 到存得熟後, 也只是存. 這‘存’字無終始, 只在這裏.” 賀孫(62이후).
　60:35 孟子說“存其心”, 雖是緊切, 卻似添事. 蓋聖人只爲學者立下規矩, 守得規矩定, 便心也自定. 如言“居處恭, 執事敬, 與人忠”, 人能如是存守, 則心有不存者乎! 今又說“存其心”, 則與此爲四矣. 如此處, 要人理會. 升卿(62때).
　60:36 存之養之, 便是事; 心性, 便是天, 故曰“所以事天也”. 德明(44이후).
　60:37 仲思問“存心·養性”先後. 曰: “先存心而後養性. 養性云者, 養而勿失之謂. 性不可言存.”
　60:38 問“存心養性以事天”. 曰“天敎你‘父子有親’, 你便用‘父子有親’; 天敎你‘君臣有義’, 你便用‘君臣有義’. 不然, 便是違天矣. 古人語言下得字都不苟, 如‘存其心, 養其性’, 若作‘養其心, 存其性’, 便不得.” 問: “如何是‘天者理之所從出’?” 曰: “天便是那太虛, 但能盡心·知性, 則天便不外是矣. 性便有那天.” 問: “‘四十而不惑, 五十而知天命. ’不惑, 謂知事物當然之理; 知天命, 謂知事物之所以然; 便是‘知天·知性’之說否?” 曰: “然. 他那裏自看得箇血脈相牽連, 要自子細看. 龜山之說極好. 龜山問學者曰: ‘人何故有惻隱之心?’ 學者曰: ‘出於自然. ’龜山曰: ‘安得自然如此! 若體究此理, 知其所從來, 則仁之道不遠矣. ’便是此說.” 僩(69이후).
　60:39 “存其心”, 則能“養其性”, 正其情. “養其性”, 如不暴. 方(41때).
　60:40 存心, 便性得所養. 季通說“存心”雖是, 然語性已疏, <性有動靜.> 蓋孟子本文甚切. 方(41때).
　60:41 “夭壽不貳”, 不以生死爲吾心之悅戚也. 人傑(51이후).
　60:42 問: “‘立命’, 是豎立得這天之所命, 不以私意參雜, 倒了天之正命否?” 曰: “然.” 問: “‘莫非命也’, 此一句是總說氣稟之命, 與‘天命謂性’之‘命’同否?” 曰: “孟子之意, 未說到氣稟, 孟子自來不甚說氣稟. 看是此句只是說人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命, 人但順受其正. 若桎梏而死, 與立乎巖牆之下而死, 便是你自取, 不干天事, 未說到氣稟在.” 僩(69이후).
　60:43 敬之問“夭壽”至“命也”. 曰: “旣不以夭壽貳其心, 又須修身以俟, 方始立得這命. 自家有百年在世, 百年之中, 須事事敎是當; 自家有一日在世, 一日之內, 也須敎事事是當始得. 若旣不以夭壽動其心, 一向胡亂做, 又不可. 如佛氏以絶滅爲事, 亦可謂之‘夭壽不貳’; 然‘修身以俟’一段, 全不曾理會, 所以做底事皆無頭腦, 無君無父, 亂人之大倫.” 賀孫(62이후).
　60:44 敬之問: “‘夭壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也. ’壽夭是天命, 修身是順天命. 安於天理之正, 無一毫人欲計較之私, 而天命在我, 方始流行.” 曰: “‘夭壽不貳’, 是不疑他. 若一日未死, 一日要是當; 百年未死, 百年要是當, 這便是‘立命’. ‘夭壽不貳’, 便是知性知天之力; ‘修身以俟’, 便是存心養性之功. ‘立命’一句, 更用通下章看.” 又問: “‘莫非命也, 順受其正. ’若是人力所致者, 如何是命?” 曰: “前面事都見不得. 若出門吉凶禍福皆不可知, 但有正不正. 自家只順受他正底, 自家身分無過, 恁地死了, 便是正命. 若立巖牆之下, 與桎梏而死, 便不是正命. 或如比干剖心, 又不可不謂之正命.” 直卿說: “先生向嘗譬喩, 一似受差遣, 三年滿罷, 便是君命之正. 若歲月間以罪去, 也是命, 便不是正底命.” 先生曰: “若自家無罪, 便歲月間去, 又不可不謂之正命.” 子善問: “孟子謂‘知命者不立巖牆之下’, 今人卻道我命若未死, 縱立巖牆之下, 也不到壓死.” 曰: “莫非命者, 是活絡在這裏, 看他如何來. 若先說道我自有命, 雖立巖牆之下也不妨, 卽是先指定一箇命, 便是紂說‘我生不有命在天’!” 因擧橫渠“行同報異”與“氣遇”等語, “伊川卻道他說遇處不是.” 又曰: “這一段文勢直是緊, 若精神鈍底, 眞箇趕他不上. 如龍虎變化, 直是捉搦他不住!” 倪(64때). 時擧略.
　60:45 問“由太虛”云云. 曰: “本只是一箇太虛, 漸漸細分, 說得密耳. 且太虛便是這四者之總體, 而不雜乎四者而言. ‘由氣化有道之名’, 氣化是那陰陽造化, 寒暑晝夜, 雨露霜雪, 山川木石, 金水火土, 皆是只這箇, 便是那太虛, 只是便雜卻氣化說. 雖雜氣化, 而實不離乎太虛, 未說到人物各具當然之理處.” 問: “太虛便是太極圖上面底圓圈, 氣化便是圓圈裏陰靜陽動否?” 曰: “然.” 又曰: “‘合虛與氣有性之名’, 有這氣, 道理便隨在裏面, 無此氣, 則道理無安頓處. 如水中月, 須是有此水, 方映得那天上月; 若無此水, 終無此月也. 心之知覺, 又是那氣之虛靈底. 聰明視聽, 作爲運用, 皆是有這知覺, 方運用得這道理. 所以橫渠說: ‘“人能弘道”, 是心能盡性; “非道弘人”, 是性不知檢心. ’又邵子曰: ‘心者, 性之郛郭. ’此等語, 皆秦漢以下人道不到.” 又問: “人與鳥獸固有知覺, 但知覺有通塞, 草木亦有知覺否?” 曰: “亦有. 如一盆花, 得些水澆灌, 便敷榮; 若摧抑他, 便枯悴. 謂之無知覺, 可乎? 周茂叔窗前草不除去, 云‘與自家意思一般’, 便是有知覺. 只是鳥獸底知覺不如人底, 草木底知覺又不如鳥獸底. 又如大黃喫著便會瀉, 附子喫著便會熱. 只是他知覺只從這一路去.” 又問: “腐敗之物亦有否?” 曰: “亦有. 如火燒成灰, 將來泡湯喫, 也㷿苦.” 因笑曰: “頃信州諸公正說草木無性, 今夜又說草木無心矣.” 僩(69이후). <集注.>
　60:46 先生問: “‘合虛與氣有性之名’, 如何看?” 廣云: “虛只是理, 有是理, 斯有是氣.” 曰: “如何說‘合’字?” 廣云: “恐是據人物而言.” 曰: “有是物則有是理與氣, 故有性之名; 若無是物, 則不見理之所寓. ‘由太虛有天之名’, 只是據理而言. ‘由氣化有道之名’, 由氣之化, 各有生長消息底道理, 故有道之名. 旣已成物, 則物各有理, 故曰: ‘合虛與氣有性之名.’” 廣(65이후).
　60:47 “由太虛有天之名”, 都是箇自然底. “由氣化有道之名”, 是虛底物在實上見, 無形底物因有形而見. 所謂道者, 如天道·地道·人道·父子之道·君臣之道·“率性之謂道”是也. “合虛與氣有性之名”, 是自然中包得許多物事. 蘷孫(68이후).
　60:48 “由太虛有天之名”, 這全說理. “由氣化有道之名”, 這說著事物上. 如“率性之謂道”, 性只是理, 率性方見得是道, 這說著事物上. 且如君臣父子之道, 有那君臣父子, 方見這箇道理. “合虛與氣有性之名.” “虛”字便說理, 理與氣合, 所以有人. 植(64때).
　60:40 問: “知覺是氣之陽明否?” 曰: “‘由太虛有天之名, 合虛與氣有性之名. ’‘天命之謂性’, 管此兩句. ‘由氣化有道之名’, ‘率性之謂道’, 管此一句. ‘合性與知覺有心之名’, 此又是天命謂性, 這正管此一句.” 賜(66이후).
　60:50 問: “當無事時, 虛明不昧, 此是氣. 其中自然動處, 莫是性否?” 曰: “虛明不昧, 此理具乎其中, 無少虧欠. 感物而動, 便是情. 橫渠說得好. ‘由太虛有天之名, 由氣化有道之名’, 此是總說. ‘合虛與氣有性之名, 合性與知覺有心之名’, 此是就人上說.” 賜(66이후).
　60:51 問: “‘由氣化有道之名’, 是自陰陽言?” 曰: “方見其有許多節次.” 可學(62때).
　60:52 林問: “氣化何以謂之道?” 曰: “天地間豈有一物不由其道者!” 問: “合虛與氣何以有性?” 曰: “此語詳看, 亦得其意, 然亦有未盡處. 當言‘虛卽是性, 氣卽是人’. 以氣之虛明寓於中, 故‘
合虛與氣有性之名’. 雖說略盡, 而終有二意.” 劉問: “如此, 則莫是性離於道邪?” 曰: “非此之謂. 到這處則有是名, 在人如何看, 然豈有性離於道之理!” 㝢(61이후).
　60:53 問“合虛與氣有性之名”. 曰: “惟五峰發明得兩句好: ‘非性無物, 非氣無形.’” 燾(70때).
　60:54 問“合虛與氣有性之名, 合性與知覺有心之名”. 曰: “虛, 只是說理. 橫渠之言大率有未瑩處. 有心則自有知覺, 又何合性與知覺之有!” 蓋卿(65때).
　60:55 “由太虛有天之名”, 至“知覺有心之名”. 橫渠如此議論, 極精密. 驤(60·65때).
　60:56 伊川云: “盡心然後知性.” 此不然. “盡”字大, “知”字零星. 饒錄無此七字. 卻云: “盡心者, 以其知性.” 若未知性便要盡心, 則懸空無下手處. 惟就知性上積累將去, 自然盡心. 學蒙(65이후). <集義.>
　60:57 問: “盡心·知性, 不假存·養, 其惟聖人乎! 佛本不假於存·養, 豈竊希聖人之事乎?” 曰: “盡·知·存·養, 吾儒·釋氏相似而不同. 只是他所存·所養·所知·所盡處, 道理皆不是. 如吾儒盡心, 只是盡君臣父子等心, 便見有是理. 性卽是理也. 如釋氏所謂‘盡心·知性’, 皆歸於空虛. 其所存·養, 卻是閉眉合眼, 全不理會道理.” 去僞(46때).
　60:58 或問: “伊川云: ‘心具天德. 心有未盡處, 便是天德未能盡. ’竊嘗熟味其言. 意者在天爲命, 在人爲性, 性無形質, 而含之於心. 故一心之中, 天德具足, 盡此心則知性知天矣. 游氏以‘心無餘蘊’爲盡心, 謝氏以‘擴充得去’爲盡心, 皆此意也. 然橫渠范侍講之說則又不然. 范謂: ‘窮理者, 孟子之所謂盡心也. ’橫渠曰: ‘大其心, 則能體天下之物. 物有未體, 則心爲有外. ’不知窮理·體物之說, 亦信然否? 如下一段言‘存心養性, 所以事天也’, 游氏言之詳矣. 其言曰: ‘“存其心”者, 閑邪以存其誠也; “養其性”者, 守靜以復其本也. 存·養如此, 則可以事天矣. ’此言事天, 亦伊川所謂奉順之意, 其說恐不出乎此. 但不知存·養之說, 謂存此以養彼耶? 亦旣存本心, 又當養其性耶?” 曰: “諸家解說‘盡心’二字, 少有發明得‘盡’字出來者. 伊川最說得完全, 然亦不曾子細開說‘盡’字. 大抵‘盡其心’, 只是窮盡其在心之理耳. 窮得此, 又卻不能窮得彼, 便不可喚做盡心. 范侍講言窮理, 卻是言盡心以前底事. 謝上蔡言充擴得去, 卻言盡心以後事. 若橫渠‘大其心, 則能體天下之物’之說, 此只是言人心要廣大耳. 亦不知未能盡得此心之理, 如何便能盡其心得. 兼‘大其心’, 亦做盡心說不得. 游氏‘守靜以復其本’, 此語有病. 守靜之說, 近於佛老, 吾聖人卻無此說. 其言‘知天爲智之盡, 事天爲仁之至’, 此卻說得好. 事天只是奉順之而已, 非有他也. 所謂存心·養性, 非二事, 存心所以養性也.” 去僞(46때).
　60:59 問上蔡“盡心·知性”一段. 曰: “說盡心不著.” 可學(62때).
　60:60 問: “先生盡心說曰: ‘心者, 天理在人之全體. ’又曰: ‘性者, 天理之全體. ’此何以別?” 曰: “分說時, 且恁地. 若將心與性合作一處說, 須有別.” 淳(61·70때).
∞∞∞∞　莫非命也章
　60:61 “盡其道而死者”, 順理而吉者也; “桎梏死者”, 逆理而凶者也. 以非義而死者, 固所自取, 是亦前定, 蓋其所稟之惡氣有以致之也. 人傑(51이후).
　60:62 問: “‘桎梏死者, 非正命也. ’雖謂非正, 然亦以命言. 此乃自取, 如何謂之命?” 曰: “亦是自作而天殺之, 但非正命耳. 使文王死於羑里, 孔子死於桓魋, 卻是命.” 可學(62때).
　60:63 敬之問“莫非命也”. 曰: “在天言之, 皆是正命. 在人言之, 便是不正之命.” 問: “有當然而或不然, 不當然而或然者, 如何?” 曰: “如孔孟老死不遇, 須喚做不正之命始得. 在孔孟言之, 亦是正命. 然在天之命, 卻自有差.” 恪(64때).
　60:64 問: “‘莫非命也. ’命是指氣言之否?” 曰: “然. 若在我無以致之, 則命之壽夭, 皆是合當如此者. 如顔子之夭, 伯牛之疾, 是也.” 廣(65이후).
　60:65 問“莫非命也, 順受其正”. 因推“惠迪吉, 從逆凶”之意. 曰: “若是‘惠迪吉, 從逆凶’, 自天觀之, 也得其正命; 自人得之, 也得其正命. 若惠迪而不吉, 則自天觀之, 卻是失其正命. 如孔孟之聖賢而不見用於世, 而聖賢亦莫不順受其正, 這是於聖賢分上已得其正命. 若就天觀之, 彼以順感, 而此以逆應, 則是天自失其正命.” 賀孫(62이후).
　60:66 “莫非命也, 順受其正.” 直卿云: “如受得一邑之宰, 敎做三年, 這是命. 到做得一年被罷去, 也是命.” 曰: “有不以罪而枉罷者, 亦是命. 有罪而被罷者, 非正命; 無罪而被罷者, 是正命也.” 賀孫(62이후).
　60:67 孟子說命, 至“盡心”章方說得盡.
∞∞∞∞　萬物皆備於我矣章
　60:68 黃先之問“萬物皆備於我”. 曰: “如今人所以害事處, 只是這些私意難除. 才有些私意隔著了, 便只見許多般.” 賀孫(62이후).
　60:69 “萬物皆備於我”, 須反身而實有之, 無虧無欠, 方能快活. 若反身而不誠, 雖是本來自足之物, 然物自物, 何干我事! 砥(61때).
　60:70 “反身而誠”, 孟子之意主於“誠”字, 言反身而實有此理也. 爲父而實有慈, 爲子而實有孝, 豈不快活. 若反身不誠, 是無此理. 旣無此理, 但有恐懼而已, 豈得樂哉! 驤(60·65때).
　60:71 “反身而誠”, 見得本具是理, 而今亦不曾虧欠了他底. 恪(64때).
　60:72 或問: “‘反身而誠’, 是要就身上知得許多道理否?” 曰: “是這知見得最爲要緊.” 賀孫(62이후).
　60:73 “反身而誠”, 則恕從這裏流出, 不用勉强. 未到恁田地, 須是勉强. <此因林伯松問“强恕”說.> 淳(61·70때).
　60:74 所謂“萬物皆備於我”, 在學者也知得此理是備於我, 只是未能“反身而誠”. 若勉强行恕, 拗轉這道理來, 便是恕. <所謂勉强者, 猶未能恕, 必待勉强而後能也.> 所謂恕者, 也只是去得私意盡了, 這道理便眞實備於我, 無欠闕. 僩(69이후).
　60:75 或問: “萬物皆備於我”章後面說‘强恕而行, 求仁莫近焉’, 如何?” 曰: “恕便是推己及物. 恕若不是推己及物, 別不是箇什麽. 然這箇强恕者, 亦是他見得‘萬物皆備於我’了, 只爭著一箇‘反身而誠’, 便須要强恕上做工夫. 所謂强恕, 蓋是他心裏不能推己及人, 便須强勉行恕, 拗轉這道理. 然亦只是要去箇私意而已. 私意旣去, 則萬理自無欠闕處矣.” 燾(70때).
　60:76 子武問“萬物皆備於我”章. 曰: “這章是兩截工夫. ‘反身而誠’, 蓋知之已至, 而自然循理, 所以樂. ‘强恕而行’, 是知之未至, 且恁把捉勉强去, 少間到純熟處, 便是仁.” 木之(68때).
　60:77 問: “‘萬物皆備於我’, 下文旣云‘樂莫大焉’, 何故復云‘强恕’?” 曰: “四句二段, 皆是蒙上面一句.” 問: “‘反身而誠, 樂莫大焉’, 是大賢以上事; ‘强恕求仁’, 是學者身分上事否?” 曰: “然.” 問: “大賢以上, 是知與行俱到; 大賢以下, 是知與行相資發否?” 曰: “然.” 頃之, 復曰: “‘反身而誠’, 只是箇眞知. 眞實知得, 則滔滔行將去, 見得萬物與我爲一, 自然其樂無涯. 所以伊川云‘異日見卓爾有立於前, 然後不知手之舞, 足之蹈’, 正此意也.” 道夫(60이후).
　60:78 强, 是勉强而行; 恕, 是推己及物. “强恕而行”, 是要求至於誠. 去僞(46때).
　60:79 敬之說: “强恕, 只事事要擴充敎是當. 雖是自家元未免有些病痛, 今且著事事勉强做去.” 曰: “未至於‘反身而誠, 樂莫大焉’處, 且逐事要推己及人, 庶幾心公理得. 此處好更子細看.” 賀孫(62이후).
　60:80 問“强恕而行”. 曰: “此是其人元不曾恕在. 故當凡事勉强, 推己及人. 若‘反身而誠’, 則無待於勉强矣.” 又問: “莫須卓然立志方得?” 曰: “也不須如此, 飢時便討飯喫. <蘷孫錄云: “才見不恕時, 便須勉强, 如飢便喫飯.”> 初頭硬要做一餉, 少時卻只恁消殺了, 到沒意思.” 儒用(70때). 蘷孫同.
　60:81 “强恕而行, 求仁莫近”, 不可將“恕”字低看了. 求仁莫近於恕, “恕”字甚緊. 蓋卿(65때).
　60:82 問“萬物皆備於我”. 曰: “未當如此. 須從‘孟子見梁惠王’看起, 卻漸漸進步. 如看論語, 豈可只理會‘吾道一以貫之’一句? 須先自學而篇漸漸浸灌到純熟處, 其間義理卻自然出.” 季札(47·66때).
　60:83 問: “伊川說‘萬物皆備於我’, 謂‘物亦然, 皆從這裏出去’, 如何?” 曰: “未須問此, 枉用工夫, 且於事上逐件窮看. 凡接物遇事, 見得一箇是處, 積習久自然貫通, 便眞箇見得理一. 禪者云: ‘如桶底脫相似. ’可謂大悟. 到底不曾曉得, 才遇事, 又卻迷去.” 德明(44이후). <集義.>
　60:84 或問: “明道說: ‘學者須先識仁, 仁者渾然與物同體. 孟子言“萬物皆備於我”, 反身而誠則爲大樂. 若反身未誠, 則猶是二物有對, 又安得樂? 訂頑意思乃備言此體. ’橫渠曰: ‘“萬物皆備於我”, 言萬事皆有素於我也. “反身而誠”, 謂行無不慊於心, 則“樂莫大焉”. ’如明道之說, 則物只是物, 更不須作事, 且於下文‘求仁’之說意思貫串. 橫渠解‘反身而誠’爲行無不慊之義, 又似來不得. 不唯以物爲事, 如下文‘强恕而行, 求仁莫近焉’, 如何通貫得爲一意?” 曰: “橫渠之說亦好. ‘反身而誠’, 實也. 謂實有此理, 更無不慊處, 則仰不愧, 俯不怍, ‘樂莫大焉’. ‘强恕而行’, 卽是推此理以及人也. 我誠有此理, 在人亦各有此理. 能使人有此理亦如我焉, 則近於仁矣. 如明道這般說話極好, 只是說得太廣, 學者難入.” 去僞(46때). 銖同.
　60:85 “萬物皆備於我矣. 反身而誠, 樂莫大焉.” 萬物不是萬物之跡, 只是萬物之理皆備於我. 如萬物莫不有君臣之義, 自家這裏也有; 萬物莫不有父子之親, 自家這裏也有; 萬物莫不有兄弟之愛, 自家這裏也有; 萬物莫不有夫婦之別, 自家這裏也有, 是這道理本來皆備於吾身. 反之於吾身, 於君臣必盡其義, 於父子必盡其親, 於兄弟必盡其愛, 於夫婦必盡其別. 莫不各盡其當然之實理, 而無一毫之不盡, 則仰不愧, 俯不怍, 自然是快活. 若是反之於身有些子未盡, 有些子不實, 則中心愧怍, 不能以自安, 如何得會樂? 橫渠曰: “‘萬物皆備於我矣’, 言萬物皆素定於我也. 行有不慊於心則餒矣, 故‘反身而誠, 樂莫大焉’.” 若不是實做工夫到這裏, 如何見得恁地? 賀孫(62이후).
　60:86 “萬物皆備於我”, 橫渠一段將來說得甚實. 所謂萬物皆在我者, 便只是君臣本來有義, 父子本來有親, 夫婦本來有別之類, 皆是本來在我者. 若事君有不足於敬, 事親有不足於孝, 以至夫婦無別, 兄弟不友, 朋友不信, 便是我不能盡之. 反身則是不誠, 其苦有不可言者, 安得所謂樂! <若如今世人說, 卻是無實事. 如禪家之語, 只虛空打箇筋斗, 卻無著力處.> 㽦(59때).
　60:87 問: “‘樂莫大焉’, 莫是見得‘萬物皆備於我’, 所以樂否?” 曰: “誠是實有此理. 檢點自家身命果無欠闕, 事君眞箇忠, 事父眞箇孝, 仰不愧於天, 俯不怍於人, 其樂孰大於此! 橫渠謂‘反身而誠’, 則不慊於心, 此說極有理.” 去僞(46때).
∞∞∞∞　行之而不著焉章
　60:88 方行之際, 則明其當然之理, 是行之而著; 旣行之後, 則識其所以然, 是習矣而察. 初間是照管向前去, 後來是回顧後面, 看所行之道理如何. 如人喫飯, 方喫時, 知得飯當喫; 旣喫後, 則知飯之飽如此. 僩(69이후).
　60:89 著, 曉也; 察, 識也. 方其行之, 而不曉其所當然; 旣習矣, 而猶不識其所以然. 人傑(51이후).
　60:90 “習矣而不察”, “習”字重, “察”字輕. 可學(62때).
　60:91 “習矣不察, 行矣不著.” 如今人又不如此. 不曾去習, 便要說察; 不曾去行, 便要說著. “可與共學, 未可與適道.” 今人未曾理會“可與共學”, 便要“適道”. 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　待文王而後興章
　60:92 “待文王而後興者, 凡民也. 若夫豪傑之士, 雖無文王猶興!” 豪傑質美, 生下來便見這道理, 何用費力? 今人至於沈迷而不反, 而聖人爲之屢言之, 方始肯求, 已是下愚了. 況又不知求之, 則終於爲禽獸而已! 蓋人爲萬物之靈, 自是與物異. 若迷其靈而昏之, 則是與禽獸何別! 大雅(49이후).
∞∞∞∞　霸者之民章
　60:93 自“王者之民皞皞如也”而下, 至“豈曰小補之哉”, 皆說王者功用如此. 人傑(51이후).
　60:94 “‘所過者化’, 只是身所經歷處, 如舜耕歷山·陶河濱者是也. 略略做這裏過, 便自感化, 不待久留, 言其化之速也.” 謙之云: “‘所存者神’, 是心中要恁地便恁地否?” 曰: “是. ‘上下與天地同流, 豈曰小補之哉! ’小補, 只是逐片逐些子補綴. ‘上下與天地同流’, 重新鑄一番過相似.” 恪(64때).
　60:95 問: “集注云: ‘所存主處, 便神妙不測, 所經歷處皆化. ’如此, 卽是民化之也, 非‘大而化之’之‘化’.” 曰: “作‘大而化’之‘化’有病, 則是過了者化物, 未過時卻凝滯於此. 只是所經歷處, 才霑著些便化也. 雷一震而萬物俱生動, 霜一降而萬物皆成實, 無不化者. 書曰‘俾予從欲以治, 四方風動’, 亦是此意. ‘所存主處, 便神妙不測. ’‘立之斯立, 道之斯行, 綏之斯來, 動之斯和’, 莫知其所以然而然也.” 問: “‘同流’是與天地同其神化否?” 曰: “此難言, 各有一分去聲. 在裏.” 曰: “是箇參贊意否?” 曰: “亦不是參贊.” 德明(44이후).
　60:96 “存神·過化”, 程說甚精, 正得孟子本意. 過, 是身所經歷處, 無不感動, 如“黎民於變”, 便是化. 存, 是存主處, 不是主宰, 是存這事, 這事便來應. 二程看文字最精密, 如中庸說, 門人多不能曉其意. 淳(61·70때). <集義.>
　60:97 “過化·存神”, 伊川說好. 過, 只是經歷處, 以舜觀之, 可見. 存, 則存主處, 便如“綏來·動和”之意. 都就事上說, 反覆此一段自可見. 端蒙(50이후).
　60:98 “所過者化”, 程子經歷之說甚好. 蓋不獨是所居久處, 只曾經涉處便皆化. “所存者神”, 存是自家主意處. 便不測, 亦是人見其如此. 㽦(59때).
　60:99 黃子功問: “伊川說, 過是經歷處, 是否?” 曰: “只是過處人便化, 更不待久.” 問“所存者神”. 曰: “此才有所存, 彼便應, 言感應之速也. 所以荀子云: ‘仁人之兵, 所過者化, 所存者神. ’只是‘簞食壺漿以迎王師’處, 便是神.” 子功曰: “如‘舞干羽于兩階, 七旬有苗格’, 亦是此理.” 曰: “然.” 文蔚(59이후).
　60:100 問: “經歷處則無不化. 不經歷處如何?” 曰: “此言經歷處便化, 如在鄕則一鄕化, 在天下則天下化. 過者, 言其感人之速如此, 只被後來人說得太重了. ‘所存者神’, 吾心之所存處, 便成就如神耳. 如書云‘從欲以治, 四方風動’之意. 化, 是人化也; 神, 是事之成就如神也.” 去僞(46때).
　60:101 “君子所過者化”, 伊川本處解略. 易傳“大人虎變”, 卻說得詳. 荀子亦有“仁人過化存神”之語, 此必古語. 如“克己復禮”, 亦是古語. 左傳中亦引“克己復禮, 仁也”. 如“崇德·修慝·辨惑”, 亦是古語, 蓋是兩次問了. 燾(70때).
　60:102 “所過者化, 所存者神.” 伊川解革卦, 言“所過變化, 事理炳著”. 所過, 謂身所經歷處也. 文蔚(59이후).
　60:103 “君子所過者化, 所存者神.” 存是存主, 過是經歷. 聖人“綏之斯來, 動之斯和”, 才過便化. 橫渠說卻是兩截. 從周(57이후).
　60:104 問: “‘過化, 存神’, 有先後否?” 曰: “初無先後. 便如橫渠之說, 亦無先後.” 去僞(46때).
　60:105 “過化·存神”, 舊說, 所應之事過而不留, 便能“所存者神”. 神, 卽神妙不測. 故上蔡云: “‘所過者化’, 故‘所存者神’; ‘所存者神’, 故‘所過者化’.” 鄕里李欲才云: “譬如一面鏡, 先來照者旣去不見了, 則後來者又可以照. 若先底只在, 則不復能照矣.” 將做一事說, 亦自好. 但據孟子本文, 則只是身所經歷處便化, 心所存主處便神, 如“綏斯來, 動斯和”. 又荀子亦言“仁人之兵, 所過者化, 所存者神”, 似是見成言語, 如“金聲玉振”之類, 故孟荀皆用之. 荀卿非孟子, 必不肯用其語也. 方子(59이후).
　60:106 問: “尋常人說, 皆云‘所過者化’, 便能‘所存者神’.” 曰: “他是就心說. 據孟子意, 乃是就事說.” 問: “注引舜事, 如何?” 曰: “舜在下, 只得如此. 及見用, 則賓四門之屬, 皆是化. 聖人豈能家至戶曉. 蓋在吾化中者皆是過.” 問: “‘存神’與‘過化’如何別?” 曰: “過化, 言所過卽化; 存神, 便有嚮應意思.” 問: “上蔡云: ‘“所過者化”, 便“所存者神”; “所存者神”, 便“所過者化”.’” 曰: “此是就心說. 事來不留於心, 便是存神, 存神便能過化. 橫渠云: ‘性性爲能存神, 物物爲能過化. ’亦是此說.” 可學(62때).
∞∞∞∞　人之所不學而能者章
　60:107 至之問: “‘達之天下也’, 方爲仁義.” 曰: “‘親親, 仁也; 敬長, 義也. ’不待達之天下, 方始謂之仁義. ‘無他, 達之天下’, 只說達之天下, 無別道理.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　舜居深山之中章
　60:108 問: “‘舜聞善言, 見善行, 若決江河, 沛然莫能禦. ’其未有所聞見時, 氣象如何?” 曰: “湛然而已. 其理充塞具備, 一有所觸, 便沛然而不可禦.” 問: “學者未有聞見之時, 莫須用持守而不可放逸否?” 曰: “纔知持守, 已自是聞善言, 見善行了.” 道夫(60이후).
∞∞∞∞　無爲其所不爲章
　60:109 敬之問“無爲其所不爲, 無欲其所不欲”. 曰: “人心至靈, 其所不當爲·不當欲之事, 何嘗不知. 但初間自知了, 到計較利害, 卻自以爲不妨, 便自冒昧爲之·欲之耳. 今旣知其所不當爲·不當欲者, 便要來這裏截斷, 斷然不爲·不欲, 故曰: ‘如此而已矣.’” 恪(64때).
∞∞∞∞　人之有德慧術知章
　60:110 或問“德慧·術知”. 曰: “德慧純粹, 術知聰明. 須有朴實工夫, 方磨得出.” 履孫(65때).
∞∞∞∞　廣土衆民章
　60:111 敬之問: “‘君子所性, 雖大行不加焉, 雖窮居不損焉. ’君子但當自盡吾心之天理, 雖達而在上, 做出事業功名, 亦只似雲浮於太虛之中, 於我何有哉?” 曰: “‘中天下而立, 定四海之民’, 固是人所欲. 與其處畎畝之中, 孰若進而得行其道, 使天下皆被其澤! 要得出行其道者, 亦是人之所欲. 但其用其舍, 於我性分之內, 本不相關. 進而大行, 退而窮居, 於我性分之內, 無所加損.” 賀孫(62이후).
　60:112 問“君子所性”章. 曰: “只是這一箇道理. 雖達而爲堯舜在上, 亦不是添加些子; 窮而爲孔孟在下, 亦不是減少些子. 蓋這一箇道理, 合下都定了, 更添減不得.” 又云: “這‘所性’字說得虛, 如‘堯舜性之’之‘性’字.” 燾(70때).
　60:113 敬之問“君子所性”. 曰: “此是說生來承受之性. ‘仁義禮智根於心’, 便見得四端著在心上, 相離不得. 才有些子私意, 便剗斷了那根, 便無生意. 譬如木根著在土上, 方會生, 其色也睟然, 都從那根上發出來. 且‘性’字從‘心’, 便見得先有這心, 便有許多物在其中.” 恪(64때).
　60:114 問“仁義禮智根於心”. 曰: “上說君子, 是通聖人言. 蓋君子氣稟淸明, 無物欲之累, 故合下生時, 這箇根便著土, 所以生色形見於外. 衆人則合下生時, 便爲氣稟物欲一重隔了, 這箇根便未著土在. 蓋有殘忍底心, 便沒了仁之根; 有頑鈍底心, 便沒了義之根; 有忿狠底心, 便沒了禮之根; 有黑暗底心, 便沒了智之根, 都各有一重隔了. 而今人只要去其氣質物欲之隔, 敎四者之根著土而已. 如‘堯舜性之’, 便是根已著土了. ‘湯武反之’, 便是元來未曾著土, 而今方移得來著土了.” 燾(70때).
　60:115 問“仁義禮智根於心”. 曰: “雖是自家合下都有這箇物, 若有些子私欲夾雜在其中, 便把好底和根都剗去了.” 賀孫(62이후).
　60:116 安卿問: “‘仁義禮智根於心’, 何謂根?” 曰: “養得到, 見得明, 便自然生根, 此是人功夫做來.” 義剛(64이후).
　60:117 看文字當看大意, 又看句語中何字是切要. 孟子謂“仁義禮智根於心”, 只“根”字甚有意. 如此用心, 義理自出. 季札(47·66때).
　60:118 問“四體不言而喩”. 曰: “是四體不待命令而自如此. 謂‘手容恭’, 不待自家敎他恭而自然恭; ‘足容重’, 不待自家敎他重而自然重, 不待敎化如此而自如此也.” 燾(70때).
∞∞∞∞　孔子登東山而小魯章
　60:119 “‘遊於聖人之門者難爲言. ’學而不從這裏, 則所爲雖善, 要爲好事, 終是有不是處.” 因言: “舊見劉子澄作某處學記, 其中有雖不能爲向上事, 亦可以做向下一等之意, 大槪是要退, 如此便不得.” 人傑(51이후).
　60:120 至之問“孔子登東山而小魯”一節. 曰: “此一章, 如詩之有比興. 比者, 但比之以他物, 而不說其事如何; 興, 則引物以發其意, 而終說破其事也. 如‘孔子登東山而小魯’, 至‘遊於聖人之門者難爲言’, 此興也. ‘觀水有術, 必觀其瀾’, 至‘容光必照焉’, 此比也. ‘流水之爲物也’, 至‘不成章不達’, 此又是興也. 比者, 如‘鶴鳴于九皐’之類; 興者, 如‘他人有心, 予忖度之’, 上引‘
毚免’·‘柔木’之類是也. ‘流水之爲物也, 不盈科不行; 君子之志於道也, 不成章不達. ’蓋人之爲學, 須是務實, 乃能有進. 若這裏工夫欠了些分毫, 定是要透過那裏不得.” 時擧(64이후).
　60:121 問: “‘必觀其瀾’, 是因其瀾處, 便見其本耶? 抑觀其瀾, 知其有本了, 又須窮其本之所自來?” 曰: “若論水之有原本, 則觀其流, 必知其有原. 然流處便是那原本, 更去那裏別討本? 只那瀾便是那本了. 若非本, 何處有那流? 若說觀其瀾, 又須觀其本, 則孟子何不曰‘必觀其本’? 他說‘觀其瀾’, 便是就瀾處便見其本.” 僩(69이후).
∞∞∞∞　雞鳴而起章
　60:122 敬之問: “‘利與善之間也’, 這箇利, 非是有心於爲利. 只見理不明, 才差些, 便入那邊去.” 曰: “然. 才差向利邊去, 只見利之爲美.” 賀孫(62이후).
　60:123 或問“利與善之間”. 曰: “間, 是兩者相並在這裏. 一條路做這邊去, 一條路做那邊去, 所以謂之間.”
　60:124 “利與善之間”, 不是冷水, 便是熱湯, 無那中間溫呑煖處也. 僩(69이후).
　60:125 “利·善, 若只是利·善, 則易理會. 今人所爲處都是利, 只管硬差排道是善. 今人直是差處多. 只一條大路, 其餘千差萬別, 皆是私路.” 因擧張子韶小說云云. 賀孫(62이후).
　60:126 “利與善之間.” 若才有心要人知, 要人道好, 要以此求利祿, 皆爲利也. 這箇極多般樣, 雖所爲皆善, 但有一毫歆慕外物之心, 便是利了. 如一塊潔白物事, 上面只著一點黑, 便不得爲白矣. 又如好底物事, 如腦子之屬, 上面只著一點糞穢, 便都壞了, 不得爲香矣. 若是糞穢上面假饒著一堆腦麝, 亦不濟事. 做善須是做到極盡處, 方喚做善. 僩(69이후).
　60:127 用之問: “舜‘孶孶爲善’. ‘未接物時, 只主於敬, 便是爲善. ’以此觀之, 聖人之道不是黙然無言. 聖人之心‘純亦不已’, 雖無事時, 也常有箇主宰在這裏. 固不是放肆, 亦不是如槁木死灰.” 曰: “這便如夜來說只是有操而已一段. 如今且須常存箇誠敬做主, 學問方有所歸著. 如有屋舍了, 零零碎碎方有頓處. 不然, 卻似無家舍人, 雖有千萬之寶, 亦無安頓處. 今日放在東邊草裏, 明日放在西邊草裏, 終非己物.” 賀孫(62이후).
　60:128 或問“爲善·爲利”處. 因擧龜山答廖尙書用中一段, 曰: “龜山說得鶻突, 廖公認得不子細, 後來於利害上頗不分別. 紹興間, 秦氏主和, 建議不決, 召廖公來. 他懵然不知, 卻去問他平日所友善之人, 如鄭邦達輩. 邦達亦不思量, 便云: ‘和是好事. ’故廖公到闕卽主和議, 遂爲中丞, 然他亦不肯爲秦氏鷹犬.” <秦嘗諷令言趙公鼎, 廖竟不從而出.> 燾(70때).
∞∞∞∞　楊子取爲我章
　60:129 “楊朱乃老子弟子, 其學專爲己. 列子云: ‘伯成子羔拔一毛而利天下不爲. 其言曰: “一毛安能利天下? 使人人不拔一毛, 不利天下, 則天下自治矣.” ’”問: “老子似不與楊朱同.” 曰: “老子窺見天下之事, 卻討便宜置身於安閑之地, 云‘淸靜自治’, 豈不是與朱同?” 又問: “伊川說老子, 謂先語大道, 後卻涉些姦詐. 如云‘知其雄, 守其雌; 知其白, 守其黑’之類.” 曰: “孔孟亦知天下有許多事, 何故不壓他?” 曰: “孔孟見實理, 把作合做底看. 他不見實理, 把做無故不肯爲.” 問: “孔子曾見他書否?” 曰: “未必見.” 厚之問: “孔子何爲問禮於他?” 曰: “他本周家史官, 自知禮, 只是以爲不足道, 故一切埽除了. 曾子問中自見孔子問他處. 邵康節亦有些小似他.” 問: “淵源錄中何故有康節傳?” 曰: “書坊自增耳.” 可學(62때).
　60:130 問: “‘墨氏兼愛, 楊氏爲我. ’夫兼愛雖無差等, 不合聖人之正道, 乃是割己爲人, 滅去己私, 猶足立敎. 若爲我, 乃小己自私之事, 果何足以立敎耶?” 曰: “莊子數稱楊子居之爲人, 恐楊氏之學, 如今道流修煉之士. 其保嗇神氣, 雖一句話也不妄與人說, 正孟子所謂‘拔一毛而利天下不爲’是也.” 柄(54이후).
　60:131 問: “楊墨固是皆不得中. 至子莫, 又要安排討箇中執之.” 曰: “子莫見楊墨皆偏在一處, 要就二者之中而執之, 正是安排尋討也. 原其意思固好, 只是見得不分明, 依舊不是. 且如‘三過其門而不入’, 在禹稷之時則可, 在顔子則不可. ‘居陋巷’, 在顔子之時則是中, 在禹稷之時則非中矣. ‘居陋巷’則似楊氏, ‘三過其門而不入’則似墨氏. 要之, 禹稷似兼愛而非兼愛, 顔子似爲我而非爲我.” 道夫云: “常記先生云: ‘中, 一名而函二義. 這箇中, 要與喜怒哀樂未發之中異, 與時中之中同.’” 曰: “然.” 道夫(60이후).
∞∞∞∞　堯舜性之也章
　60:132 “性之”, 是合下如此; “身之”, 是做到那田地. 端蒙(50이후).
　60:133 “堯舜性之也”, “性”字似“稟”字. “湯武身之也”, 是將這道理做成這箇渾身, 將這渾身做出這道理. “五霸假之也. 久假而不歸, 惡知其非有也.” 舊時看此句, 甚費思量. 有數樣說, 今所留二說, 也自倒斷不下. 僩(69이후).
　60:134 黃仁卿問: “‘性善’之‘性’與‘堯舜性之’之‘性’, 如何?” 曰: “‘性善’之‘性’字實, ‘性之’之‘性’字虛. 性之, 只是合下稟得, 合下便得來受用.” 又曰: “反之, 是先失著了, 反之而後得. 身之, 是把來身上做起.” 節(64이후).
　60:135 聖人之心, 不曾有箇起頭處. “堯舜性之”, 合下便恁地去, 初無箇頭. 到“湯武反之”, 早是有頭了, 但其起處甚微. 五霸則甚大.
　60:136 或問: “‘仁, 人心也. ’若假借爲之, 焉能有諸己哉? 而孟子卻云五霸‘久假而不歸, 惡知其非有’, 何也?” 曰: “此最難說. 前輩多有辨之者, 然卒不得其說. ‘惡知’二字爲五霸設也, 如云五霸自不知也. 五霸久假而不歸, 安知其亦非己有也.” 去僞(46때).
　60:137 問: “‘久假不歸, 惡知其非有?’ 舊解多謂, 使其能久假而不歸, 惡知終非其有?” 曰: “諸家多如此說, 遂引惹得司馬溫公東坡來闢孟子.” 問: “假之之事, 如責楚包茅不貢, 與夫初命·三命之類否?” 曰: “他從頭都是, 無一事不是. 如齊桓尙自白直, 恁地假將去. 至晉文公做了千般蹺蹊, 所以夫子有‘正·譎’之論. 博議說‘譎·正’處甚好, 但說得來連自家都不好了.” 又曰: “假之, 非利之之比. 若要識得假與利, 只看眞與不眞, 切與不切. ‘如好好色, 如惡惡臭’, 正是利之之事也.” 道夫云: “‘安仁’便是‘性之’, ‘利仁’便是‘反之’, ‘假之’之規模自與此別.” 曰: “不干涉. 如‘勉强而行’, 亦非此比. 安·利·勉强, 皆是眞切, 但有熟不熟耳.” 頃之, 歎曰: “天下事誰不恁地! 且如漢祖三軍縞素, 爲義帝發喪, 他何嘗知所謂君臣之義所當然者! 但受敎三老, 假此以爲名而濟其欲爾.” 問: “如夫子稱管仲‘如其仁’, 也是從‘假’字上說來否?” 曰: “他只是言其有仁之功, 未說到那‘假’字上在. 且如孺子入井, 有一人取得出來, 人且稱其仁, 亦未說到那‘納交·要譽·惡其聲而然’.” 道夫問: “如此說, 則‘如’字如何解?” 曰: “此直深許其有仁耳. 人多說是許其似仁而非仁, 以文勢觀之, 恐不恁地, 只是許其仁耳.” 道夫云: “假之之事, 眞所謂‘幽沉仁義’, 非獨爲害當時, 又且流毒後世.” 曰: “此孟子所以不道桓文而卑管晏也. 且如興滅繼絶, 誅殘禁暴, 懷諸侯而尊周室, 百般好事他都做, 只是無惻怛之誠心. 他本欲他事之行, 又恰有這題目入得, 故不得不擧行.” 道夫云: “此邵子所以有‘功之首, 罪之魁’之論.” 曰: “他合下便是恁地.” 道夫(60이후).
∞∞∞∞　王子墊問曰章
　60:138 王子墊問士尙志一段, 中間反覆說“仁義”二字, 都有意, 須思量得. 僩(69이후).
∞∞∞∞　桃應問曰章
　60:139 問: “瞽瞍殺人, 在皐陶則只知有法, 而不知有天子之父; 在舜則只知有父, 而不知有天下. 此只是聖賢之心坦然直截, 當事主一, 不要生枝節否?” 曰: “孟子只是言聖賢之心耳. 聖賢之心合下是如此, 權制有未暇論. 然到極不得已處, 亦須變而通之. 蓋法者, 天下公共, 在皐陶亦只得執之而已. 若人心不許舜棄天下而去, 則便是天也. 皐陶亦安能違天! 法與理便卽是人心底. 亦須是合下有如此底心, 方能爲是權制. 今人於事合下無如此底心, 其初便從權制去, 則不可.” 淳(61·70때).
　60:140 “桃應之問, 孟子之對, 楊氏有‘議貴’之說, 如何?” 曰: “使舜欲爲天子, 又欲免瞽瞍, 則生議貴之法矣.” 人傑(51이후).
∞∞∞∞　孟子自范之齊章
　60:141 問: “孟子言‘居移氣, 養移體’後, 卻只論居不論養, 豈非居能移人之氣, 亦如養之能移人之體乎?” 曰: “有是居, 則有是養. 居公卿, 則自有公卿底奉養; 居貧賤, 則自有居貧賤底奉養. 言居, 則養在其中.” 去僞(46때).
∞∞∞∞　形色天性章
　60:142 至之問“形·色”. 曰: “有這形, 便自有這色, 所以下文只說‘踐形’. 蓋色便在形裏面; 色, 猶言容貌也.” 時擧問: “‘形·色’自是兩字否?” 曰: “固是.” 時擧(64이후).
　60:143 敬之問: “‘形色天性. ’形是耳目口鼻之類, 色是如何?” 曰: “一顰一笑, 皆有至理. <時擧錄云: “凡一顰一笑, 一語一黙, 無非天理.”> ‘形’字重, ‘色’字輕, 故下面但云: ‘惟聖人可以踐形.’” 直卿云: “形是‘動容貌’, 色是‘正顔色’.” 曰: “固是.” 南升(64때).
　60:144 問: “‘色’字如何?” 曰: “有形便有色, 如‘動容周旋中禮’, 則色自正. 如祭祀則必有敬之色, 臨喪則必有哀之色, 故下文只言‘踐形’.” 㽦(59때).
　60:145 問: “‘形色天性’下, 只說踐形而不云色, 何也?” 曰: “有此形則有此色, 如鳥獸之形自有鳥獸顔色, 草木之形自有草木顔色. 言形, 則色在其中矣.” 去僞(46때).
　60:146 形色上便有天性. 視, 便有視之理; 聽, 便有聽之理. 閎祖(59이후).
　60:147 “踐形”, 是有這箇物事, 脚實踏著, 不闕了他箇. 有是形便有是理, 盡得這箇理, 便是踐得這箇形. 耳目本有這箇聰明, 若不盡其聰明時, 便是闕了這箇形, 不曾踐得. 恪(64때).
　60:148 “惟聖人可以踐形.” 踐, 非踐履之謂. 蓋言聖人所爲, 便踏著這箇形色之性耳. 道夫(60이후).
　60:149 論“踐形”, 云: “天生形色, 便有本來天理在內. 賢人踐之而未盡, 聖人則步步踏著來路也.” 方(41때).
　60:150 人之有形有色, 無不各有自然之理, 所謂天性也. 惟聖人能盡其性, 故卽形卽色, 無非自然之理. 所以人皆有是形, 而必聖人然後可以踐其形而無歉也. 踐, 如踐言之“踐”　, 伊川以爲“充人之形”是也. 人傑(51이후).
　60:151 盡性, 性有仁, 須盡得仁; 有義, 須盡得義, 無一些欠闕方是盡. 踐形, 人有形, 形必有性. 耳, 形也, 必盡其聰, 然後能踐耳之形; 目, 形也, 必盡其明, 然後能踐目之形. 踐形, 如踐言之“踐”. 伊川云: “踐形是充人之形.” 盡性·踐形, 只是一事. 閎祖(59이후).
　60:152 蜚卿問: “旣是聖人, 如何卻方可以踐形?” 曰: “踐, 如掩覆得過底模樣, 如伊川說充其形色, 自是說得好了. 形, 只是這形體. 色, 如‘臨喪則有哀色, 介冑則有不可犯之色’之類. 天之生人, 人之得於天, 其具耳目口鼻者, 莫不皆有此理. 耳便必當無有不聰, 目便必當無有不明, 口便必能盡別天下之味, 鼻便必能盡別天下之臭, 聖人與常人都一般. 惟衆人有氣稟之雜, 物欲之累, 雖同是耳也而不足於聰, 雖同是目也而不足於明, 雖同是口也而不足以別味, 雖同是鼻也而不足以別臭. 是雖有是形, 惟其不足, 故不能充踐此形. 惟聖人耳則十分聰, 而無一毫之不聰; 目則十分明, 而無一毫之不明; 以至於口鼻, 莫不皆然. 惟聖人如此, 方可以踐此形; 惟衆人如彼, 自不可以踐此形.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　君子所以敎者五章
　60:153 或問: “‘君子之所以敎者’, 諸先生說得如何?” 曰: “諸先生不曾說得分明. 曾子學到孔子田地, 故孔子與他說一貫之道, 此所謂‘如時雨化之者也’. 時雨云者, 不先不後, 適當其時而已. 成德, 如顔淵閔子騫者是也. 達材, 如冉有季路是也. 答問, 如孟子與公孫丑萬章之徒是也. 有私淑艾者, 橫渠謂‘正己而物正’, 非然也. 此五者一節輕似一節. ‘大人正己而物正’, 大小大事, 不應安排在答問之下. 以某觀之, 此言爲不曾親聖人者設也. 彼雖不曾承聖人之誨, 私得於善治孔子之道者, 亦足以發也, 故又在答問之下.” 去僞(46때).
　60:154 成德, 成就其德, 如孔子於冉閔, 德則天資純粹者. 達材, 通達其才, 如孔子於由賜, 才是明敏者. 答問, 則早費言語. 私淑艾, 卻是不曾及門, 聞風而善者. 端蒙(50이후).
　60:155 伯豐問: “橫渠云: ‘顔子私淑艾以敎人, 隱而未見之仁也. ’如何?” 曰: “舊解‘有私淑艾者’, 謂自善其身, 而示敎於人, 故橫渠如此說. 然考孟子所謂‘予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也’, 此人者, 是孟子指其師友子思之類. 以謂予不得親見孔子而師之, 只是我私竊傳其善於人, 如有私淑艾者, 卻是‘君子所以敎者五’, 然亦有次敘, 有如時雨化之者, 他地位已到, 因而發之, 孔子於顔曾是也. 其次成德·達材, 又隨人資材成就. 有答問者, 未及師承, 只是來相答問而已. 私淑艾者, 未嘗親見面授, 只是或聞其風而師慕之, 或私竊傳其善言善行, 學之以善於其身, 是亦君子之敎誨也. 橫渠集中有祭文云: ‘私淑祖考之遺訓. ’說得文義卻順.” 㽦(59때).
∞∞∞∞　公孫丑曰道則高矣美矣章
　60:156 “引而不發.” 引, 引弓也; 發, 發矢也. 躍如, 如踴躍而出, 猶言“活潑潑地”也. 人傑(51이후).
　60:157 “‘君子引而不發, 躍如也’, 下三字屬君子. 言雖引而不發, 而其言意中躍躍然會動, 如所謂活潑潑地也.” 及入解, 又云: “躍躍然於動靜語黙之間.” 方(41때).
　60:158 躍如, 是道理活潑潑底發出在面前, 如甲中躍出. 升卿(62때).
　60:159 “君子引而不發, 躍如也.” 須知得是引箇甚麽? 是怎生地不發? 又是甚麽物事躍在面前? 須是聳起這心與他看, 敎此心精一, 無些子夾雜, 方見得他那精微妙處. 又曰: “道理散在天下事物之間, 聖賢也不是不說, 然也全說不得, 自是那妙處不容說. 然雖不說, 只才挑動那頭了時, 那箇物事自跌落在面前. 如張弓十分滿而不發箭, 雖不發箭, 然已知得眞箇是中這物事了. 須是精一其心, 無些子他慮夾雜, 方看得出.” 僩(69이후).
　60:160 “‘引而不發, 躍如也’, 與‘擧一隅不以三隅反’, 同意否?” 曰: “這般有問答處, 儘好看. 這見得恁地問, 便恁地答. 最是酬酢處見意思, 且自去看.” 賀孫(62이후).
　60:161 或問: “范謂: ‘君子之射, 引而不發, 以待彀與的之相偶. 心欲必中, 故躍如也. ’此說如何?” 曰: “范氏此說最好笑! 豈有君子之射常引而不發者乎! 只管引而不發, 卻成甚射也! ‘引而不發’之語, 只緣上文說射, 故有此語. 此只是言君子之敎人, 但開其端以示人而已, 其中自有箇躍如底道理. 學者須是識得這箇道理, 方知君子敎人爲甚忠. 故下文‘中道而立, 能者從之.’” 去僞(46때).
∞∞∞∞　於不可已而已章
　60:162 “進銳退速”, 其病正在意氣方盛之時, 已有易衰之勢, 不待意氣已衰之後, 然後見其失也.
∞∞∞∞　知者無不知也章
　60:163 “知者無不知也.” 問: “知在先否?” 曰: “也是如此, 亦不專如此. 固是用知得審. 若知不審, 以賢爲否, 以否爲賢, 少間那仁上便安頓不著.” 僩(69이후).
　60:164 正淳問: “‘急先務’一段何如?” 曰: “人人各有當務之急. ‘或勞心, 或勞力, 勞心者治人, 勞力者治於人’, 此各有所急也. ‘堯以不得舜爲己憂, 舜以不得禹皐陶爲己憂’, 此聖人之所急也. ‘上好禮, 則民莫敢不敬; 上好義, 則民莫敢不服; 上好信, 則民莫敢不用情. ’若學圃·學稼, 則是不急. 今人讀書中亦自有合著急處. 若是稍慢處理會未得, 也且放過不妨, 緊要處須著理會.” 又問: “‘急親賢也, 急先務也’, 治天下莫過於親賢, 知卻隨時因事爲之, 故不指言. 如舜之擧相·去凶, 是舜之先務; 禹之治水, 是禹之先務, 何如?” 曰: “大略是如此. 下文云‘此之謂不知務’. 須是凡事都有輕重緩急. 如眼下修緝禮書, 固是合理會. 若只知有這箇, 都困了, 也不得. 又須知自有要緊處, 乃是當務. 又如孟子答‘今之樂, 猶古之樂’, 這裏且要得他與百姓同樂是緊急. 若就這裏便與理會今樂非古樂, 便是不知務.” 賀孫(62이후). 人傑錄別出.
　60:165 問: “如舜擧皐陶, 湯擧伊尹, 所謂親賢者, 乃治天下者不易之務. 若當務之急, 是隨其時勢之不同. 堯之曆象·治水, 舜之擧相·去凶, 湯之伐夏救民, 皆所務之急者.” 曰: “也是如此. 然當務之急, 如所謂‘勞心者治人, 勞力者治於人. 堯舜之治天下, 豈無所用其心? 亦不用於耕耳’. 又如夫子言‘務民之義’, 應係所當爲者, 皆是也.” 漢卿問: “‘不能三年之喪, 而緦小功之察; 放飯流歠, 而問無齒決, 是之謂不知務. ’卻止說智, 不說仁?” 曰: “便是倂與仁說. 所謂‘急親賢之爲務’, 豈不爲仁乎?” 先生因推言: “學者亦有當務. 如孟子論今樂古樂, 則與民同樂, 乃樂之本, 學者所當知也. 若欲明其聲音節奏, 特樂之一事耳. 又如修緝禮書, 亦是學者之一事. 學者須要窮其源本, 放得大水下來, 則如海潮之至, 大船小船莫不浮泛. 若上面無水來, 則大船小船都動不得. 如講學旣能得其大者, 則小小文義, 自是該通. 若只於淺處用功, 則必不免沉滯之患矣.” 人傑(51이후).