주자어류/권67 역3 易三

朱子語類卷第六十七

　　易三
∞∞∞∞綱領下
∞∞∞∞　三聖易
　67:1 上古之易, 方是“利用厚生”, 周易始有“正德”意, 如“利貞”, 是敎人利於貞正; “貞吉”, 是敎人貞正則吉. 至孔子則說得道理又多. 閎祖(59이후). <道夫錄云: “‘利貞’, ‘貞吉’, 文王說底, 方是敎人‘隨時變易以從道’.”>
　67:2 乾之“元亨利貞”, 本是謂筮得此卦, 則大亨而利於守正, 而彖辭文言皆以爲四德. 某常疑如此等類, 皆是別立說以發明一意. 至如坤之“利牝馬之貞”, 則發得不甚相似矣. 道夫(60이후).
　67:3 伏羲自是伏羲易, 文王自是文王易, 孔子自是孔子易. 伏羲分卦, 乾南坤北. 文王卦又不同. 故曰: 周易“元亨利貞”, 文王以前只是大亨而利於正, 孔子方解作四德. 易只是尙占之書. 德明(44이후).
　67:4 須是將伏羲畫底卦做一樣看, 文王卦做一樣看; 文王周公說底彖象做一樣看, 孔子說底做一樣看, 王輔嗣伊川說底各做一樣看. 伏羲是未有卦時畫出來, 文王是就那見成底卦邊說. “畫前有易”, 眞箇是恁地. 這箇卦是畫不迭底, 那許多都在這裏了, 不是畫了一畫, 又旋思量一畫. 才一畫時, 畫畫都具. 淵(64때). <壯祖錄云: “須將伏羲畫卦, 文王重卦, 周公爻辭, 孔子繫辭及程氏傳各自看, 不要相亂惑, 無牴牾處也.”>
　67:5 問易. 曰: “聖人作易之初, 蓋是仰觀俯察, 見得盈乎天地之間, 無非一陰一陽之理; 有是理, 則有是象; 有是象, 則其數便自在這裏, 非特河圖洛書爲然. 蓋所謂數者, 祇是氣之分限節度處, 得陽必奇, 得陰必偶, 凡物皆然, 而圖·書爲特巧而著耳. 於是聖人因之而畫卦, 其始也只是畫一奇以象陽, 畫一偶以象陰而已. 但纔有兩, 則便有四; 纔有四, 則便有八; 又從而再倍之, 便是十六. 蓋自其無朕之中而無窮之數已具, 不待安排而其勢有不容已者. 卦畫旣立, 便有吉凶在裏. 蓋是陰陽往來交錯於其間, 其時則有消長之不同, 長者便爲主, 消者便爲客; 事則有當否之或異, 當者便爲善, 否者便爲惡. 卽其主客善惡之辨, 而吉凶見矣, 故曰: ‘八卦定吉凶. ’吉凶旣決定而不差, 則以之立事, 而大業自此生矣. 此聖人作易敎民占筮, 而以開天下之愚, 以定天下之志, 以成天下之事者如此. 但自伏羲而上, 但有此六畫, 而未有文字可傳, 到得文王周公乃繫之以辭, 故曰: ‘聖人設卦觀象, 繫辭焉而明吉凶. ’蓋是卦之未畫也, 因觀天地自然之法象而畫; 及其旣畫也, 一卦自有一卦之象, 象謂有箇形似也, 故聖人卽其象而命之名. 以爻之進退而言, 則如剝復之類; 以其形之肖似而言, 則如鼎井之類, 此是伏羲卽卦體之全而立箇名如此. 及文王觀卦體之象而爲之彖辭, 周公視卦爻之變而爲之爻辭, 而吉凶之象益著矣. 大率天下之道, 只是善惡而已, 但所居之位不同, 所處之時旣異, 而其幾甚微. 只爲天下之人不能曉會, 所以聖人因此占筮之法以曉人, 使人居則觀象玩辭, 動則觀變玩占, 不迷於是非得失之途, 所以是書夏商周皆用之. 其所言雖不同, 其辭雖不可盡見, 然皆太卜之官掌之, 以爲占筮之用. 有所謂‘繇辭’者, 左氏所載, 尤可見古人用易處. 蓋其所謂‘象’者, 皆是假此衆人共曉之物, 以形容此事之理, 使人知所取舍而已. 故自伏羲而文王周公, 雖自略而詳, 所謂占筮之用則一. 蓋卽那占筮之中, 而所以處置是事之理, 便在那裏了. 故其法若粗淺, 而隨人賢愚, 皆得其用. 蓋文王雖是有定象, 有定辭, 皆是虛說此箇地頭, 合是如此處置, 初不黏著物上. 故一卦一爻, 足以包無窮之事, 不可只以一事指定說. 他裏面也有指一事說處, 如‘利建侯’, ‘利用祭祀’之類, 其他皆不是指一事說. 此所以見易之爲用, 無所不該, 無所不遍, 但看人如何用之耳. 到得夫子, 方始純以理言, 雖未必是羲文本意, 而事上說理, 亦是如此, 但不可便以夫子之說爲文王之說.” 又曰: “易是箇有道理底卦影. 易以占筮作, 許多理便也在裏, 但是未便說到這處. 如楚辭以神爲君, 以祀之者爲臣, 以寓其敬事不可忘之意. 固是說君臣, <林錄云: “但假托事神而說.”> 但是先且爲他說事神, 然後及他事君, 意趣始得. 今人解說, 便直去解作事君底意思, 也不喚做不是他意. 但須先與結了那一重了, 方可及這裏, 方得本末周備. 易便是如此. 今人心性褊急, 更不待先說他本意, 便將道理來袞說了. 易如一箇鏡相似, 看甚物來, 都能照得. 如所謂‘潛龍’, 只是有箇潛龍之象, 自天子至於庶人, 看甚人來, 都使得. 孔子說作‘龍德而隱, 不易乎世, 不成乎名’, 便是就事上指殺說來. 然會看底, 雖孔子說也活, 也無不通; 不會看底, 雖文王周公說底, 也死了. 須知得他是假託說, 是包含說. 假託, 謂不惹著那事; 包含, 是說箇影象在這裏, 無所不包.” 又曰: “卦雖八, 而數須是十. 八是陰陽數, 十是五行數. 一陰一陽, 便是二; 以二乘二, 便是四; 以四乘四, 便是八. 五行本只是五而有十者, 蓋是一箇便包兩箇, 如木, 便包甲乙; 火, 便包丙丁; 土, 便包戊己; 金, 便包庚辛; 水, 便包壬癸, 所以爲十. 彖辭, 文王作; 爻辭, 周公作, 是先儒從來恁地說, 且得依他. 謂爻辭爲周公者, 蓋其中有說文王, 不應是文王自說也.” 賀孫(62이후).
　67:6 孔子之易, 非文王之易; 文王之易, 非伏羲之易; 伊川易傳又自是程氏之易也. 故學者且依古易次第, 先讀本爻, 則自見本旨矣. 方子(59이후).
　67:7 長孺問: “‘乾健坤順’, 如何得有過不及?” 曰: “乾坤者, 一氣運於無心, 不能無過不及之差. 聖人有心以爲之主, 故無過不及之失. 所以聖人能贊天地之化育, 天地之功有待於聖人.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　邵子易
　67:8 康節易數出於希夷. 他在靜中推見得天地萬物之理如此, 又與他數合, 所以自樂. 今道藏中有此卦數. 謂魏伯陽參同契. 魏, 東漢人. 德明(44이후).
　67:9 王天悅雪夜見康節於山中, 猶見其儼然危坐. 蓋其心地虛明, 所以推得天地萬物之理. 其數以陰陽剛柔四者爲準, 四分爲八, 八分爲十六, 只管推之無窮. 有太陽·太陰·少陽·少陰·太剛·太柔·少剛·少柔. 今人推他數不行, 所以無他胸中. 德明(44이후).
　67:10 康節也則是一生二, 二生四, 四生八. 淵(64때).
　67:11 康節只說六卦: 乾·坤·坎·離, 四卦. 震·巽含艮·兌. 又說八卦: 乾·坤·坎·離·大過·頤·中孚·小過. 其餘反對者二十八卦. 人傑(51이후).
　67:12 聖人說數說得疏, 到康節, 說得密了. 他也從一陰一陽起頭. 他卻做陰·陽·太·少, 乾之四象; 剛·柔·太·少, 坤之四象, 又是那八卦. 他說這易, 將那“元亨利貞”全靠著那數. 三百八十四爻管定那許多數, 說得太密了. 易中只有箇奇耦之數是自然底, “大衍之數”卻是用以揲蓍底. 康節盡歸之數, 所以二程不肯問他學. 若是聖人用數, 不過如“大衍之數”便是. 他須要先揲蓍以求那數, 起那卦, 數是恁地起, 卦是恁地求. 不似康節坐地黙想推將去, 便道某年某月某日, 當有某事. 聖人決不恁地! 此條有誤, 詳之. 淵(64때).
　67:13 “聖人說數, 說得簡略高遠疏闊. 易中只有箇奇耦之數: 天一地二, 是自然底數也; ‘大衍之數’, 是揲蓍之數也, 惟此二者而已. 康節卻盡歸之數, 竊恐聖人必不爲也.” 因言: “或指一樹問康節曰: ‘此樹有數可推否?’ 康節曰: ‘亦可推也, 但須待其動爾. ’頃之, 一葉落, 便從此推去, 此樹甚年生, 甚年當死. 凡起數, 靜則推不得, 須動方推得起.” 方子(59이후). 高錄略.
∞∞∞∞　程子易傳
　67:14 有人云: “草草看過易傳一遍, 後當詳讀.” 曰: “不可. 此便是計功謀利之心! 若劈頭子細看, 雖未知後面凡例, 而前看工夫亦不落他處.” 方子(59이후).
　67:15 已前解易, 多只說象數. 自程門以後, 人方都作道理說了. 礪(70때).
　67:16 伊川晩年所見甚實, 更無一句懸空說底話. 今觀易傳可見, 何嘗有一句不著實! 大雅(49이후).
　67:17 伯恭謂: “易傳理到語精, 平易的當, 立言無毫髮遺恨!” 此乃名言. 今作文字不能得如此, 自是牽强處多. 一本云: “不能得如此自然.” 閎祖(59이후).
　67:18 “易傳明白, 無難看. 但伊川以天下許多道理散入六十四卦中, 若作易看, 卽無意味. 唯將來作事看, 卽句句字字有用處.” 問胡文定春秋. 曰: “他所說盡是正理, 但不知聖人當初是恁地不是恁地? 今皆見不得. 所以某於春秋不敢措一辭, 正謂不敢臆度爾.” 道夫(60이후).
　67:19 易傳, 須先讀他書, 理會得義理了, 方有箇入路, 見其精密處. 蓋其所言義理極妙, 初學者未曾使著, 不識其味, 都無啓發. 如遺書之類, 人看著卻有啓發處. 非是易傳不好, 是不合使未當看者看. 須是已知義理者, 得此便可磨礱入細. 此書於學者非是啓發工夫, 乃磨礱工夫. 㽦(59때).
　67:20 易傳難看, 其用意精密, 道理平正, 更無抑揚. 若能看得有味, 則其人亦大段知義理矣. 蓋易中說理, 是豫先說下未曾有底事, 故乍看甚難. 不若大學中庸有箇準則, 讀著便令人識蹊徑. 詩又能興起人意思, 皆易看. 如謝顯道論語卻有啓發人處. 雖其說或失之過, 識得理後, 卻細密商量令平正也. 人傑(51이후).
　67:21 伯恭多勸人看易傳, 一禁禁定, 更不得疑著. 局定學者, 只得守此箇義理, 固是好. 但緣此使學者不自長意智, 何緣會有聰明! 㽦(59때).
　67:22 看易傳, 若自無所得, 縱看數家, 反被其惑. 伊川敎人看易, 只看王弼注, 胡安定·王介甫解. 今有伊川傳, 且只看此尤妙.
　67:23 易傳義理精, 字數足, 無一毫欠闕. 他人著工夫補綴, 亦安得如此自然! 只是於本義不相合. 易本是卜筮之書, 卦辭爻辭無所不包, 看人如何用. 程先生只說得一理.
　67:24 問: “易傳如何看?” 曰: “且只恁地看.” 又問: “程易於本義如何?” 曰: “程易不說易文義, 只說道理極處, 好看.” 又問: “乾繇辭下解云: ‘聖人始畫八卦, 三才之道備矣. 因而重之, 以盡天下之變, 故六畫而成卦. ’據此說, 卻是聖人始畫八卦, 每卦便是三畫, 聖人因而重之爲六畫. 似與邵子一生兩, 兩生四, 四生八, 八生十六, 十六生三十二, 三十二生六十四, 爲六畫, 不同.” 曰: “程子之意, 只云三畫上疊成六畫, 八卦上疊成六十四卦, 與邵子說誠異. 蓋康節此意不曾說與程子, 程子亦不曾問之, 故一向只隨他所見去. 但他說‘聖人始畫八卦’, 不知聖人畫八卦時, 先畫甚卦? 此處便曉他不得.” 又問: “啓蒙所謂: ‘自太極而分兩儀, 則太極固太極, 兩儀固兩儀; 自兩儀而分四象, 則兩儀又爲太極, 而四象又爲兩儀. ’以至四象生八卦, 節節推去, 莫不皆然. 可見一物各具一太極, 是如此否?” 曰: “此只是一分爲二, 節節如此, 以至於無窮, 皆是一生兩爾.” 因問: “序所謂‘自本而幹, 自幹而支’, 是此意否?” 曰: “是.” 又問: “‘以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神’, 二‘神’字不同否?” 曰: “‘鬼神’之‘神’, 此‘神’字說得粗. 如繫辭言‘神也者, 妙萬物而爲言’, 此所謂‘妙用謂之神’也; 言‘知鬼神之情狀’, 此所謂‘功用謂之鬼神’也, 只是推本繫辭說. 程易除去解易文義處, 只單說道理處, 則如此章說‘天, 專言之則道也’, 以下數句皆極精.” 銖(67이후).
　67:25 伊川只將一部易來作譬喩說了, 恐聖人亦不肯作一部譬喩之書. 朱震又多用伏卦互體說陰陽, 說陽便及陰, 說陰便及陽, 乾可爲坤, 坤可爲乾, 太走作. 近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體, 一卦可變作八卦, 也是好笑! 據某看得來, 聖人作易, 專爲卜筮. 後來儒者諱道是卜筮之書, 全不要惹他卜筮之意, 所以費力. 今若要說, 且可須用添一重卜筮意, 自然通透. 如乾初九“潛龍”兩字, 是初九之象, “勿用”兩字, 卽是告占者之辭. 如云占得初九是潛龍之體, 只是隱藏不可用. 作小象·文言, 釋其所以爲潛龍者, 以其在下也. 諸爻皆如此推看, 怕自分明, 又不須作設戒也. 浩(57때).
　67:26 易傳言理甚備, 象數卻欠在. 又云: “易傳亦有未安處, 如無妄六二‘不耕穫, 不菑畬’, 只是說一箇無所作爲之意. 易傳卻言: ‘不耕而穫, 不菑而畬, 謂不首造其事. ’殊非正意.” 閎祖(59이후).
　67:27 易要分內外卦看, 伊川卻不甚理會. 如巽而止, 則成蠱; 止而巽, 便不同. 蓋先止後巽, 卻是有根株了, 方巽將去, 故爲漸. 㽦(59때).
　67:28 問: “伊川易說理太多.” 曰: “伊川言: ‘聖人有聖人用, 賢人有賢人用. 若一爻止做一事, 則三百八十四爻, 止做得三百八十四事. ’也說得極好. 然他解依舊是三百八十四爻, 止做得三百八十四事用也.” 淳(61·70때). <義剛錄云: “林擇之云: ‘伊川易說得理也太多. ’先生曰‘伊川求之便是太深’云云.”>
　67:29 問: “程傳大槪將三百八十四爻做人說, 恐通未盡否?” 曰: “也是. 則是不可裝定做人說. 看占得如何. 有就事言者, 有以時節言者, 有以位言者. 以吉凶言之則爲事, 以初終言之則爲時, 以高下言之則爲位, 隨所値而看皆通. 繫辭云: ‘不可爲典要, 惟變所適. ’豈可裝定做人說!” 學履(70때기록).
　67:30 伊川易煞有重疊處. 賀孫(62이후).
　67:31 易傳說文義處, 猶有些小未盡處. 公謹(미상).
　67:32 學者須讀詩與易, 易尤難看. 伊川易傳亦有未盡處. 當時康節傳得數甚佳, 卻輕之不問. 天地必有倚靠處, 如復卦先動而後順, 豫卦先順而後動, 故其彖辭極嚴. 似此處, 卻閑過了. 可學(62때).
　67:33 詩書略看訓詁, 解釋文義令通而已, 卻只玩味本文. 其道理只在本文, 下面小字儘說, 如何會過得他? 若易傳, 卻可脫去本文. 程子此書, 平淡地慢慢委曲, 說得更無餘蘊. 不是那敲磕逼拶出底, 義理平鋪地放在面前. 只如此等行文, 亦自難學. 如其他峭拔雄健之文, 卻可做; 若易傳樣淡底文字, 如何可及! 㽦(59때).
　67:34 問: “先儒讀書, 都不如先生精密, 如伊川解易亦甚疏.” 曰: “伊川見得箇大道理, 卻將經來合他這道理, 不是解易.” 又問: “伊川何因見道?” 曰: “他說求之六經而得, 也是於濂溪處見得箇大道理, 占地位了.” 德輔(63때).
　67:35 易, 變易也. “隨時變易以從道”, 正謂伊川這般說話難說. 蓋他把這書硬定做人事之書. 他說聖人做這書, 只爲世間人事本有許多變樣, 所以做這書出來. 淵(64때).
　67:36 “至微者, 理也; 至著者, 象也. 體用一原, 顯微無間. ‘觀會通以行其典體’, 則辭無所不備.” 此是一箇理, 一箇象, 一箇辭. 然欲理會理與象, 又須辭上理會. 辭上所載, 皆“觀會通以行其典禮”之事. 凡於事物須就其聚處理會, 尋得一箇通路行去. 若不尋得一箇通路, 只驀地行去, 則必有礙. 典禮, 只是常事. 會, 是事之合聚交加難分別處. 如庖丁解牛, 固是“奏刀騞然, 莫不中節”; 若至那難處, 便著些氣力, 方得通. 故莊子又說: “雖然, 每至於族; 吾見其難爲, 怵然爲戒, 視爲止, 行爲遲.” 莊子說話雖無頭當, 然極精巧, 說得到. 今學者卻於辭上看“觀其會通以行典禮”也. 賀孫(62이후).
　67:37 “體用一源”, 體雖無跡, 中已有用. “顯微無間”者, 顯中便具微. 天地未有, 萬物已具, 此是體中有用; 天地旣立, 此理亦存, 此是顯中有微. 節(64이후).
　67:38 劉用之問易傳序“觀會通以行典禮”. 曰: “如堯舜揖遜, 湯武征伐, 皆是典禮處. 典禮只是常事.” 賀孫(62이후).
　67:39 “求言必自近, 易於近者, 非知言者也.” 此伊川喫力爲人處. 㝢(61이후).
　67:40 用龜山易參看易傳數段, 見其大小得失. 方(41때).
　67:41 婺州易傳, “聖”字亦誤用王氏說. “聖”字從壬, 不當從“王”. 㽦(59때).
∞∞∞∞　朱子本義啓蒙
　67:42 看易, 先看某本義了, 卻看伊川解, 以相參考. 如未看他易, 先看某說, 卻易看也, 蓋未爲他說所汨故也. 燾(70때).
　67:43 方叔問: “本義何專以卜筮爲主?” 曰: “且須熟讀正文, 莫看注解. 蓋古易, 彖象文言各在一處, 至王弼始合爲一. 後世諸儒遂不敢與移動. 今難卒說, 且須熟讀正文, 久當自悟.” 大雅(49이후).
　67:44 某之易簡略者, 當時只是略撘記. 兼文義, 伊川及諸儒皆已說了, 某只就語脈中略牽過這意思. 礪(70때).
　67:45 聖人作易, 有說得極疏處, 甚散漫. 如爻象, 蓋是汎觀天地萬物取得來闊, 往往只髣彿有這意思, 故曰: “不可爲典要.” 又有說得極密處, 無縫罅, 盛水不漏, 如說“吉凶悔吝”處是也. 學者須是大著心胸, 方看得. 譬如天地生物, 有生得極細巧者, 又自有突兀麤拙者. 近趙子欽有書來云, 某說語孟極詳, 易說卻太略. 譬之此燭籠, 添得一條骨子, 則障了一路明. 若能盡去其障, 使之體統光明, 豈不更好! 蓋著不得詳說故也. 方子(59이후). <淵錄云: “易中取象, 似天地生物. 有生得極細巧底, 有生得麤拙突兀底. 趙子欽云: ‘本義太略. ’此譬如燭籠, 添了一條竹片, 便障了一路明. 盡徹去了, 使它統體光明, 豈不更好! 蓋是著不得詳說. 如此看來, 則取象處如何拘得!”>
　67:46 啓蒙, 初間只因看歐陽公集內或問易“大衍”, 遂將來考算得出. 以此知諸公文集雖各自成一家文字, 中間自有好處. 緣是這道理人人同得. 看如何, 也自有人見得到底. 賀孫(62이후).
　67:47 先生於詩傳, 自以爲無復遺恨, 曰: “後世若有揚子雲, 必好之矣.” 而意不甚滿於易本義. 蓋先生之意, 只欲作卜筮用. 而爲先儒說道理太多, 終是翻這窠臼未盡, 故不能不致遺恨云. 僩(69이후).
　67:48 先生問時擧: “看易如何?” 曰: “只看程易, 見其只就人事上說, 無非日用常行底道理.” 曰: “易最難看, 須要識聖人當初作易之意. 且如泰之初九: ‘拔茅茹, 以其彙, 征吉. ’謂其引賢類進也. 都不正說引賢類進, 而云‘拔茅’, 何耶? 如此之類, 要須思看. 某之啓蒙自說得分曉, 且試去看.” 因云: “某少時看文字時, 凡見有說得合道理底, 須旁搜遠取, 必要看得他透. 今之學者多不如是, 如何?” 時擧退看啓蒙. 晩往侍坐, 時擧曰: “向者看程易, 只就注解上生議論, 卻不曾靠得易看, 所以不見得聖人作易之本意. 今日看啓蒙, 方見得聖人一部易, 皆是假借虛設之辭. 蓋緣天下之理若正說出, 便只作一件用. 唯以象言, 則當卜筮之時, 看是甚事, 都來應得. 如泰之初九, 若正作引賢類進說, 則後便只作得引賢類進用. 唯以‘拔茅茹’之象言之, 則其他事類此者皆可應也. 啓蒙警學篇云: ‘理定旣實, 事來尙虗. 用應始有, 體該本無. ’便見得易只是虗設之辭, 看事如何應耳.” 先生頷之. 因云: “程易中有甚疑處, 可更商量看.” 時擧問: “坤六二爻傳云‘由直方而大’, 竊意大是坤之本體, 安得由直方而後大耶?” 曰: “直·方·大, 是坤有此三德. 若就人事上說, 則是‘敬義立而德不孤’, 豈非由直方而後大耶?” 時擧(64이후).
　67:49 敬之問啓蒙“理定旣實, 事來尙虗. 用應始有, 體該本無. 稽實待虗, 存體應用. 執古御今, 以靜制動”. 曰: “聖人作易, 只是說一箇理, 都未曾有許多事, 卻待他甚麽事來揍. 所謂‘事來尙虗’, 蓋謂事之方來, 尙虗而未有; 若論其理, 則先自定, 固已實矣. ‘用應始有’, 謂理之用實, 故有. ‘體該本無’, 謂理之體該萬事萬物, 又初無形跡之可見, 故無. 下面云, 稽考實理, 以待事物之來; 存此理之體, 以應無窮之用. ‘執古’, 古便是易書裏面文字言語. ‘御今’, 今便是今日之事. ‘以靜制動’, 理便是靜底, 事便是動底. 且如‘卽鹿無虞, 惟入於林中. 君子幾, 不如舍, 往吝’. 其理謂將卽鹿而無虞, 入必陷於林中; 若不舍而往, 是取吝之道. 這箇道理, 若後人做事, 如求官爵者求之不已, 便是取吝之道; 求財利者求之不已, 亦是取吝之道. 又如‘潛龍勿用’, 其理謂當此時只當潛晦, 不當用. 若占得此爻, 凡事便未可做, 所謂‘君子動則觀其變而玩其占’. 若是無事之時觀其象而玩其辭, 亦當知其理如此. 某每見前輩說易, 止把一事說. 某之說易所以異於前輩者, 正謂其理人人皆用之, 不問君臣上下, 大事小事, 皆可用. 前輩止緣不把做占說了, 故此易竟無用處. 聖人作易, 蓋謂當時之民, 遇事都閉塞不知所爲. 故聖人示以此理, 敎他恁地做, 便會吉; 如此做, 便會凶. 必恁地, 則吉而可爲; 如此, 則凶而不可爲. 大傳所謂‘通天下之志’是也. 通, 是開通之意, 是以易中止說道善則吉, 卻未嘗有一句說不善亦會吉. 仁義忠信之事, 占得其象則吉; 卻不曾說不仁不義不忠不信底事, 占得亦會吉. 如南蒯得‘黃裳’之卦, 自以爲大吉, 而不知黃中居下之義, 方始會元吉; 反之則凶. 大傳說‘上下無常, 剛柔相易, 不可爲典要, 惟變所適’, 便見得易人人可用, 不是死法. 雖道是二五是中, 卻其間有位二五而不吉者; 有當位而吉, 亦有當位而不吉者. 若揚雄太玄, 皆排定了第幾爻便吉, 第幾爻便凶. 然其規模甚散, 其辭又澀, 學者驟去理會他文義, 已自難曉. 又且不曾盡經歷許多事意, 都去揍他意不著. 所以孔子晩年方學易, 到得平常敎人, 亦言‘興於詩, 立於禮, 成於樂’, 卻未曾說到易.” 又云: “易之卦爻, 所以該盡天下之理. 一爻不止於一事, 而天下之理莫不具備, 不要拘執著. 今學者涉世未廣, 見理未盡, 揍他底不著, 所以未得他受用.” 賀孫(62이후).
∞∞∞∞　讀易之法
　67:50 易, 不可易讀. 泳(66때).
　67:51 說及讀易, 曰: “易是箇無形影底物, 不如且先讀詩書禮, 卻緊要. ‘子所雅言: 詩·書·執禮, 皆雅言也.’” 淳(61·70때).
　67:52 問: “看易如何?” 曰: “‘詩·書·執禮’, 聖人以敎學者, 獨不及於易. 至於‘假我數年, 五十以學易’, 乃是聖人自說, 非學者事. 蓋易是箇極難理會底物事, 非他書之比. 如古者先王‘順詩書禮樂以造士’, 亦只是以此四者, 亦不及於易. 蓋易只是箇卜筮書, 藏於太史太卜, 以占吉凶, 亦未有許多說話. 及孔子始取而敷繹爲十翼彖象繫辭文言雜卦之類, 方說出道理來.” 僩(69이후).
　67:53 易只是空說箇道理, 只就此理會, 能見得如何. 不如“詩·書·執禮, 皆雅言也”, 一句便是一句, 一件事便是一件事. 如春秋, 亦不是難理會底, 一年事自是一年事. 且看禮樂征伐是自天子出? 是自諸侯出? 是自大夫出? 今人只管去一字上理會褒貶, 要求聖人之意. 千百年後, 如何知得他肚裏事? 聖人說出底, 猶自理會不得; 不曾說底, 更如何理會得! 淳(61·70때).
　67:54 人自有合讀底書, 如大學語孟中庸等書, 豈可不讀! 讀此四書, 便知人之所以不可不學底道理, 與其爲學之次序, 然後更看詩書禮樂. 某纔見人說看易, 便知他錯了, 未嘗識那爲學之序. 易自是別是一箇道理, 不是敎人底書. 故記中只說先王“崇四術, 順詩書禮樂以造士”, 不說易也. 語孟中亦不說易. 至左傳國語方說, 然亦只是卜筮爾. 蓋易本爲卜筮作, 故夫子曰: “易有聖人之道四焉: 以言者尙其辭, <如程子所說是也.> 以動者尙其變, <已是卜筮了. 易以變者占, 故曰: “君子居則觀其象而玩其辭, 動則觀其變而玩其占.”> 以制器者尙其象, <十三卦是也.> 以卜筮者尙其占.” 文王周公之辭, 皆是爲卜筮. 後來孔子見得有是書必有是理, 故因那陰陽消長盈虗, 說出箇進退存亡之道理來. 要之此皆是聖人事, 非學者可及也. 今人才說伏羲作易, 示人以天地造化之理, 便非是, 自家又如何知得伏羲意思! 兼之伏羲畫易時亦無意思. 他自見得箇自然底道理了, 因借他手畫出來爾. 故用以占筮, 無不應. 其中言語亦煞有不可曉者, 然亦無用盡曉. 蓋當時事與人言語, 自有與今日不同者. 然其中有那事今尙存, 言語有與今不異者, 則尙可曉爾. <如“利用侵伐”, 是事存而詞可曉者. 只如比卦初六“有孚比之, 無咎. 有孚盈缶, 終來有他吉”之類, 便不可曉.> 某嘗語學者, 欲看易時, 且將孔子所作十翼中分明易曉者看, 如文言中“元者善之長”之類. 如中孚九二‘鳴鶴在陰, 其子和之’, 亦不必理會鶴如何在陰? 其子又如何和? 且將那繫辭傳中所說言行處看. 此雖淺, 然卻不到差了. 蓋爲學只要理會自己胸中事爾. 某嘗謂上古之書莫尊於易, 中古後書莫大於春秋, 然此兩書皆未易看. 今人才理會二書, 便入於鑿. 若要讀此二書, 且理會他大義: 易則是尊陽抑陰, 進君子而退小人, 明消息盈虗之理: 春秋則是尊王賤伯, 內中國而外夷狄, 明君臣上下之分.” 廣(65이후).
　67:55 問: “讀易未能浹洽, 何也?” 曰: “此須是此心虗明寧靜, 自然道理流通, 方包羅得許多義理. 蓋易不比詩書, 它是說盡天下後世無窮無盡底事理, 只一兩字便是一箇道理. 又人須是經歷天下許多事變, 讀易方知各有一理, 精審端正. 今旣未盡經歷, 非是此心大段虛明寧靜, 如何見得! 此不可不自勉也.” 銖(67이후).
　67:56 敬之問易. 曰: “如今不曾經歷得許多事過, 都自揍他道理不著. 若便去看, 也卒未得他受用. 孔子晩而好易, 可見這書卒未可理會. 如春秋易, 都是極難看底文字. 聖人敎人自詩禮起, 如鯉趨過庭, 曰: ‘學詩乎? 學禮乎?’ 詩是吟詠情性, 感發人之善心; 禮使人知得箇定分, 這都是切身工夫. 如書亦易看, 大綱亦似詩.” 賀孫(62이후).
　67:57 易與春秋難看, 非學者所當先. 蓋春秋所言, 以爲褒亦可, 以爲貶亦可. 易如此說亦通, 如彼說亦通. 大抵不比詩書, 的確難看.
　67:58 問: “易如何讀?” 曰: “只要虛其心以求其義, 不要執己見讀. 其他書亦然.” 一作“平易求其義”. 去僞(46때).
　67:59 看易, 須是看他卦爻未畫以前, 是怎模樣? 卻就這上見得他許多卦爻象數, 是自然如此, 不是杜撰. 且詩則因風俗世變而作, 書則因帝王政事而作. 易初未有物, 只是懸空說出. 當其未有卦畫, 則渾然一太極, 在人則是喜怒哀樂未發之中; 一旦發出, 則陰陽吉凶, 事事都有在裏面. 人須是就至虛靜中見得這道理周遮通瓏, 方好. 若先靠定一事說, 則滯泥不通了. 此所謂“潔靜精微, 易之敎也”. 學履(70때기록). <僩錄云: “未畫之前, 在易只是渾然一理, 在人只是湛然一心, 都未有一物在, 便是寂然不動, 喜怒哀樂未發之中也. 忽然在這至虛至靜之中有箇象, 方發出許多象數吉凶道理來, 所以靈, 所以說‘潔靜精微’之謂易. 易只是箇‘潔靜精微’, 若似如今人說得恁地拖泥帶水, 有甚理會處!” 燾錄云: “未畫以前, 便是寂然不動, 喜怒哀樂未發之中, 只是箇至虛至靜而已. 忽然在這至虛至靜之中有箇象, 方說出許多象數吉凶道理, 所以禮記曰: ‘潔靜精微, 易敎也. ’蓋易之爲書, 是懸空做出來底. 謂如書, 便眞箇有這政事謀謨, 方做出書來. 詩, 便眞箇有這人情風俗, 方做出詩來. 易卻都無這已往底事, 只是懸空做底. 未有爻畫之先, 在易則渾然一理, 在人則渾然一心. 旣有爻畫, 方見得這爻是如何, 這爻又是如何. 然而皆是就這至虛至靜中做許多象數道理出來, 此其所以靈. 若是似而今說得來恁地拖泥帶水, 便都沒理會處了.”>
　67:60 易難看, 不比他書. 易說一箇物, 非眞是一箇物, 如說龍非眞龍. 若他書, 則眞是事實, 孝弟便是孝弟, 仁便是仁. 易中多有不可曉處: 如“王用亨于西山”, 此卻是“享”字. 只看“王用亨于帝, 吉”, 則知此是祭祀山川底意思. 如“公用亨于天子”, 亦是“享”字, 蓋朝覲燕饗之意. 易中如此類甚多. 後來諸公解, 只是以己意牽强附合, 終不是聖人意. 易難看, 蓋如此. 賜(66이후).
　67:61 易最難看. 其爲書也, 廣大悉備, 包涵萬理, 無所不有. 其實是古者卜筮書, 不必只說理. 象數皆可說. 將去做道家·醫家等說亦有, 初不曾滯於一偏. 某近看易, 見得聖人本無許多勞攘. 自是後世一向亂說, 妄意增減, 硬要作一說以强通其義, 所以聖人經旨愈見不明. 且如解易, 只是添虛字去迎過意來, 便得. 今人解易, 迺去添他實字, 卻是借他做己意說了. 又恐或者一說有以破之, 其勢不得不支離更爲一說以護吝之. 說千說萬, 與易全不相干. 此書本是難看底物, 不可將小巧去說, 又不可將大話去說. 又云: “易難看, 不惟道理難尋; 其中或有用當時俗語, 亦有他事後人不知者. 且如‘樽酒簋貳’, 今人硬說作二簋, 其實無二簋之實. 陸德明自注斷, 人自不曾去看. 如所謂‘貳’, 乃是周禮‘大祭三貳’之‘貳’, 是‘副貳’之‘貳’, 此不是某穿鑿, 卻有古本. 若是强爲一說, 無來歷, 全不是聖賢言語!” 蓋卿(65때).
　67:62 易不須說得深, 只是輕輕地說過. 淵(64때).
　67:63 讀易之法, 先讀正經. 不曉, 則將彖象繫辭來解. 又曰: “易爻辭如籤解.” 節(64이후).
　67:64 看易, 且將爻辭看. 理會得後, 卻看象辭. 若鶻突地看, 便無理會處. 又曰: “文王爻辭做得極精嚴, 孔子傳條暢. 要看上面一段, 莫便將傳拘了.” 胡泳(69때).
　67:65 易中彖辭最好玩味, 說得卦中情狀出. 季札(47·66때).
　67:66 八卦爻義最好玩味. 祖道(68때).
　67:67 看易, 須著四日看一卦: 一日看卦辭彖象, 兩日看六爻, 一日統看, 方子細. 因吳宜之記不起, 云然. 閎祖(59이후).
　67:68 和靖學易, 從伊川. 一日只看一爻. 此物事成一片, 動著便都成片, 不知如何只看一爻得. 礪(70때).
　67:69 看易, 若是靠定象去看, 便滋味長. 若只恁地懸空看, 也沒甚意思. 燾(70때).
　67:70 季通云: “看易者, 須識理象數辭, 四者未嘗相離.” 蓋有如是之理, 便有如是之象; 有如是之象, 便有如是之數; 有理與象數, 便不能無辭. 易六十四卦, 三百八十四爻, 有自然之象, 不是安排出來. 且如“潛龍勿用”, 初便是潛, 陽爻便是龍, 不當事便是勿用. “見龍在田”, 離潛便是見, 陽便是龍, 出地上便是田. “卽鹿無虞, 惟入于林中”, 此爻在六二·六四之間, 便是林中之象. 鹿, 陽物, 指五; “無虞”, 無應也. 以此觸類而長之, 當自見得. 端蒙(50이후).
　67:71 先就乾坤二卦上看得本意了, 則後面皆有通路. 礪(70때).
　67:72 繫辭中說“是故”字, 都是喚那下文起, 也有相連處, 也有不相連處. 淵(64때).
　67:73 欽夫說易, 謂只依孔子繫辭說便了. 如說: “‘公用射隼于高墉之上, 獲之, 無不利. ’‘子曰: “隼者, 禽也; 弓矢者, 器也; 射之者, 人也. 君子藏器于身, 待時而動, 何不利之有? 動而不括, 是以出而有獲, 語成器而動者也.” ’只如此說, 便了.” 固是如此, 聖人之意只恁地說不得. 緣在當時只理會象數, 故聖人明之以理. 賀孫(62이후).
　67:74 “潔靜精微”謂之易. 易自是不惹著事, 只懸空說一種道理, 不似它書便各著事上說. 所以後來道家取之與老子爲類, 便是老子說話也不就事上說. 學蒙(65이후).
　67:75 “潔靜精微”是不犯手. 又云: “是各自開去, 不相沾黏. 去聲. 方子(59이후). <佐錄云: “是不沾著一箇物事.”>
　67:76 問: “讀易, 若只從伊川之說, 恐太見成, 無致力思索處. 若用己意思索立說, 又恐涉狂易. 浩近學看易, 主以伊川之說, 參以橫渠溫公安定荊公東坡漢上之解, 擇其長者抄之, 或足以己意, 可以如此否?” 曰: “呂伯恭敎人只得看伊川易, 也不得致疑. 某謂若如此看文字, 有甚精神? 卻要我做甚!” 浩曰: “伊川不應有錯處.” 曰: “他說道理決不錯, 只恐於文義名物也有未盡.” 又曰: “公看得諸家如何?” 浩曰: “各有長處.” 曰: “東坡解易, 大體最不好. 然他卻會作文, 識句法, 解文釋義, 必有長處.” 浩(57때).
∞∞∞∞　總論卦彖爻
　67:77 古易十二篇, 人多說王弼改今本, 或又說費直初改. 只如乾卦次序, 後來王弼盡改彖象各從爻下. 近日呂伯恭卻去後漢中尋得一處, 云是韓康伯改, 都不說王弼. 據某考之, 其實是韓康伯初改, 如乾卦次序. 其他是王弼改. 雉(미상).
　67:78 卦, 分明是將一片木畫掛於壁上, 所以爲卦. 爻, 是兩箇交叉, 是交變之義, 所以爲爻. 學履(70때기록).
　67:79 問: “見朋友記先生說: ‘伏羲只畫八卦, 未有六十四卦. ’今看先天圖, 則是那時都有了, 不知如何?” 曰: “不曾恁地說. 那時六十四卦都畫了.” 又問云: “那時未有文字言語, 恐也只是卦畫, 未有那卦名否?” 曰: “而今見不得.” 學履(70때기록).
　67:80 問: “卦下之辭爲彖辭, 左傳以爲‘繇辭’, 何也?” 曰: “此只是彖辭, 故孔子曰: ‘智者觀其彖辭, 則思過半矣. ’如‘元亨利貞’, 乃文王所繫卦下之辭, 以斷一卦之吉凶, 此名‘彖辭’. 彖, 斷也. 陸氏音中語所謂‘彖之經’也. ‘大哉乾元’以下, 孔子釋經之辭, 亦謂之‘彖’, 所謂‘彖之傳’也. 爻下之辭, 如‘潛龍勿用’, 乃周公所繫之辭, 以斷一爻之吉凶也. ‘天行健, 君子以自强不息’, 所謂‘大象之傳’; ‘潛龍勿用, 陽在下也’, 所謂‘小象之傳’, 皆孔子所作也. ‘天尊地卑’以下, 孔子所述繫辭之傳, 通論一經之大體·凡例, 無經可附, 而自分上繫下繫也. 左氏所謂‘繇’, 字從‘系’, 疑亦是言‘繫辭’. 繫辭者, 於卦下繫之以辭也.” 銖(67이후).
　67:81 “八卦之性情”, 謂之“性”者, 言其性如此; 又謂之“情”者, 言其發用處亦如此. 如乾之健, 本性如此, 用時亦如此. 淵(64때).
　67:82 卦體, 如內健外順, 內陰外陽之類. 卦德, 如乾健坤順之類. 淵(64때).
　67:83 有一例, 成卦之主, 皆說於彖詞下, 如屯之初九“利建侯”, 大有之五, 同人之二, 皆如此. 礪(70때).
　67:84 或說, 一是乾初畫. 某謂, 那時只是陰陽, 未有乾坤, 安得乾初畫? 初間只有一畫者二, 到有三畫, 方成乾卦. 淳(61·70때).
　67:85 問: “‘乾一畫, 坤兩畫’, 如何?” 曰: “觀‘乾一而實, 與坤二而虛’之說, 可見. 本義繫辭上第六章. 乾只是一箇物事, 充實遍滿. 天所覆內, 皆天之氣. 坤便有開闔. 乾氣上來時, 坤便開從兩邊去, 如兩扇門相似, 正如扇之運風, 甑之蒸飯. 扇甑是坤, 風與蒸, 則乾之氣也.” 僩錄略.
　67:86 凡易一爻皆具兩義, 如此吉者, 不如此則凶; 如此凶者, 不如此則吉. 如“出門同人”, 須是自出去與人同. 方吉; 若以人從欲, 則凶. 亦有分曉說破底: “婦人吉, 夫子凶”; “咸其腓, 雖凶居吉”; “君子得輿, 小人剝廬”. 如“需于泥, 致寇至”, 更不決吉凶. 夫子便象辭中說破云: “若敬愼, 則不敗也.” 此是一爻中具吉凶二義者. 如小過“飛鳥以凶”, 若占得此爻, 則更無可避禍處, 故象曰: “不可如何也.” 㽦(59때).
　67:87 六爻不必限定是說人君. 且如“潛龍勿用”, 若是庶人得之, 自當不用; 人君得之, 也當退避. “見龍在田”, 若是衆人得, 亦可用事; “利見大人”, 如今人所謂宜見貴人之類. 易不是限定底物. 伊川亦自說“一爻當一事, 則三百八十四爻只當得三百八十四事”, 說得自好. 不知如何到他解, 卻恁地說! 淵(64때).
　67:88 易中緊要底, 只是四爻. 淵(64때).
　67:89 伊川云“卦爻有相應”, 看來不相應者多. 且如乾卦, 如其說時, 除了二與五之外, 初何嘗應四? 三何嘗應六? 坤卦更都不見相應. 此似不通. 淵(64때).
　67:90 伊川多說應, 多不通. 且如六三便夾些陽了, 陰則渾是不發底. 如六三之爻有陽, 所以言“含章”, 若無陽, 何由有章? “含章”, 爲是有陽, 半動半靜之爻. 若六四, 則渾是柔了, 所以“括囊”. 淵(64때).
　67:91 問: “王弼說‘初上無陰陽定位’, 如何?” 曰: “伊川說‘陰陽奇偶, 豈容無也? 乾上九“貴而無位”, 需上九“不當位”, 乃爵位之位, 非陰陽之位. ’此說極好.” 學履(70때기록).
　67:92 程先生曰: “卦者, 事也; 爻者, 事之時也.” 先生曰: “卦或是時, 爻或是事, 都定不得.”
　67:93 卦爻象, 初無一定之例. 淵(64때).
∞∞∞∞　卦體卦變
　67:94 伊川不取卦變之說. 至“柔來而文剛”, “剛自外來而爲主於內”, 諸處皆牽强說了. 王輔嗣卦變, 又變得不自然. 某之說卻覺得有自然氣象, 只是換了一爻. 非是聖人合下作卦如此, 自是卦成了, 自然有此象. 礪(70때).
　67:95 漢上易卦變, 只變到三爻而止, 於卦辭多有不通處. 某更推盡去, 方通. 如無妄“剛自外來而爲主於內”, 只是初剛自訟二移下來. 晉“柔進而上行”, 只是五柔自觀四挨上去. 此等類, 按漢上卦變則通不得. 舊與季通在旅邸推. 義剛(64이후).
　67:96 卦有兩樣生: 有從兩儀四象加倍生來底; 有卦中互換, 自生一卦底. 互換成卦, 不過換兩爻. 這般變卦, 伊川破之. 及到那“剛來而得中”, 卻推不行. 大率是就義理上看, 不過如剛自外來而得中, “分剛上而文柔”等處看, 其餘多在占處用也. 賁變節之象, 這雖無緊要, 然後面有數處彖辭不如此看, 無來處, 解不得. 淵(64때).
　67:97 易上經始乾坤而終坎離, 下經始艮兌震巽而終坎離. 楊至之云: “上經反對凡十八卦, 下經反對亦十八卦.” 先生曰: “林黃中算上下經陰陽爻適相等. 某算來誠然.” 方子(59이후).
　67:98 問: “近略考卦變, 以彖辭考之, 說卦變者凡十九卦, 蓋言成卦之由. 凡彖辭不取成卦之由, 則不言所變之爻. 程子專以乾坤言變卦, 然只是上下兩體皆變者可通. 若只一體變者, 則不通. 兩體變者凡七卦: 隨·蠱·賁·咸·恆·漸·渙是也. 一體變者兩卦, 訟無妄是也. 七卦中取剛來下柔, 剛上柔下之類者可通. 至一體變者, 則以來爲自外來, 故說得有礙. 大凡卦變須看兩體上下爲變, 方知其所由以成之卦.” 曰: “便是此處說得有礙. 且程傳賁卦所云, 豈有乾坤重而爲泰, 又自泰而變爲賁之理! 若其說果然, 則所謂乾坤變而爲六子, 八卦重而爲六十四, 皆由乾坤而變者, 其說不得而通矣. 蓋有則俱有, 自一畫而二, 二而四, 四而八, 而八卦成; 八而十六, 十六而三十二, 三十二而六十四, 而重卦備. 故有八卦, 則有六十四矣. 此康節所謂‘先天’者也. 若‘震一索而得男’以下, 乃是已有此卦了, 就此卦生出此義, 皆所謂‘後天’之學. 今所謂‘卦變’者, 亦是有卦之後, 聖人見得有此象, 故發於彖辭. 安得謂之乾坤重而爲是卦? 則更不可變而爲他卦耶? 若論先天, 一卦亦無. 旣畫之後, 乾一兌二, 離三震四, 至坤居末, 又安有乾坤變而爲六子之理! 凡今易中所言, 皆是後天之易. 且以此見得康節先天後天之說, 最爲有功.” 銖(67이후).
　67:99 問: “乾坤大過頤坎離中孚小過八卦, 番覆不成兩卦, 是如何?” 曰: “八卦便只是六卦. 乾坤坎離是四正卦, 兌便是番轉底巽, 震便是番轉底艮. 六十四卦只八卦是正卦, 餘便只二十八卦, 番轉爲五十六卦. <學蒙錄云: “自此八卦外, 只二十八卦番轉爲五十六卦. 就此八卦中, 又只是四正卦: 乾坤坎離是也.”> 中孚便是大底離, 小過是箇大底坎.” 又曰: “中孚是箇雙夾底離, 小過是箇雙夾底坎. 大過是箇厚畫底坎, 頤是箇厚畫底離.” 按: 三畫之卦, 只是六卦. 卽六畫之卦, 以正卦八, 加反卦二十有八, 爲三十有六, 六六三十六也. 邵子謂之“暗卦”. 小成之卦八, 卽大成之卦六十四, 八八六十四也. 三十六與六十四同.
　67:100 卦有反, 有對, 乾坤坎離是反, 艮兌震巽是對. 乾坤坎離, 倒轉也只是四卦. 艮兌震巽, 倒轉則爲中孚頤小過大過. 其餘皆是對卦. 淵(64때).
　67:101 福州韓云: “能安其分則爲需, 不能安其分則爲訟; 能通其變則爲隨, 不能通其變則爲蠱.” 此是說卦對. 然只是此數卦對得好, 其他底又不然. 淵(64때). <文蔚錄作: “險而能忍, 則爲需; 險而不能忍, 則爲訟.” 劉紹信說: “福, 唐人.”>
　67:102 “互體”, 自左氏已言, 亦有道理. 只是今推不合處多. 可學(62때).
　67:103 王弼破互體, 朱子發用互體. 淵(64때).
　67:104 朱子發互體, 一卦中自二至五, 又自有兩卦, 這兩卦又伏兩卦. 林黃中便倒轉推成四卦, 四卦裏又伏四卦. 此謂“互體”. 這自那“風爲天於土上”, 有箇艮之象來. 淵(64때).
　67:105 一卦互換是兩卦, 伏兩卦是四卦; 反看又是兩卦, 又伏兩卦, 共成八卦. 淵(64때).
　67:106 問: “易中‘互體’之說, 共父以爲‘雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備’, 此是說互體.” 先生曰: “今人言互體者, 皆以此爲說, 但亦有取不得處也, 如頤卦大過之類是也. 王輔嗣又言‘納甲飛伏’, 尤更難理會. 納甲是震納庚, 巽納辛之類, 飛伏是坎伏離, 離伏坎, 艮伏兌, 兌伏艮之類也. 此等皆支蔓, 不必深泥.” 時擧(64이후).
∞∞∞∞　辭義
　67:107 易有象辭, 有占辭, 有象占相渾之辭. 節(64이후).
　67:108 “彖辭極精, 分明是聖人所作.” 魯可幾曰: “彖是總一卦之義.” 曰: “也有別說底. 如乾彖, 卻是專說天.” 道夫(60이후).
　67:109 凡彖辭象辭, 皆押韻. 銖(67이후).
　67:110 象數義多難明. 振(미상).
　67:111 二卦有二中, 二陰正, 二陽正. 言“乾之無中正”者, 蓋云不得兼言中正. 二五同是中, 如四上是陽, 不得爲正. 蓋卦中以陰居陽, 以陽居陰, 是位不當; 陰陽各居本位, 乃是正當. 到那“正中·中正”, 又不可曉. 淵(64때).
　67:112 林安卿問: “伊川云‘中無不正, 正未必中’, 如何?” 曰: “如‘君子而時中’, 則是‘中無不正’; 若君子有時不中, 卽‘正未必中’. 蓋正是骨子好了, 而所作事有未恰好處, 故未必中也.” 義剛(64이후).
　67:113 “中重於正, 正未必中.” 蓋事之斟酌得宜合理處便是中, 則未有不正者. 若事雖正, 而處之不合時宜, 於理無所當, 則雖正而不合乎中. 此中未有不正, 而正未必中也. 燾(70때).
　67:114 “中重於正, 正不必中.” 一件物事自以爲正, 卻有不中在. 且如饑渴飮食是正; 若過些子, 便非中節. 中節處乃中也. 責善, 正也, 父子之間則不中. 泳(66때).
　67:115 㬊亞夫問“中·正”二字之義. 曰: “中須以正爲先. 凡人做事, 須是剖決是非邪正, 卻就是與正處斟酌一箇中底道理. 若不能先見正處, 又何中之可言? 譬如欲行賞罰, 須是先看當賞與不當賞, 然後權量賞之輕重. 若不當賞矣, 又何輕重之云乎!” 壯祖(미상).
　67:116 “中重於正, 正不必中.” 中能度量, 而正在其中. 可學(62때).
　67:117 凡事先理會得正, 方到得中. 若不正, 更理會甚中! 顯仁陵寢時, 要發掘旁近數百家墓, 差御史往相度. 有一人說: “且敎得中.” 曾文淸說: “只是要理會箇是與不是, 不理會中. 若還不合如此, 雖一家不可發掘, 何處理會中?” 且如今賞賜人, 與之百金爲多, 五十金爲少, 與七十金爲中. 若不合與, 則一金不可與, 更商量甚中! 淵(64때).
　67:118 易中只言“利貞”, 未嘗謂不利貞, 亦未嘗言利不貞. 必大(59-60때).
　67:119 厲, 多是在陽爻裏說. 淵(64때).
　67:120 “吉凶悔吝”, 聖人說得極密. 若是一向疏去, 卻不成道理. 若一向密去, 卻又不是易底意思. 淵(64때).
　67:121 “吉凶悔吝”, 吉過則悔, 旣悔必吝, 吝又復吉. 如“動而生陽, 動極復靜, 靜而生陰, 靜極復動”. 悔屬陽, 吝屬陰. 悔是逞快做出事來了, 有錯失處, 這便生悔, 所以屬陽. 吝則是那隈隈衰衰, 不分明底, 所以屬陰. 亦猶驕是氣盈, 吝是氣歉. 淵(64때).
　67:122 問: “時與位, 古易無之. 自孔子以來驕說出此義.” 曰: “易雖說時與位, 亦有無時義可說者.” 歷擧易中諸卦爻無時義可言者. 德明(44이후).
　67:123 仁父問時與義. 曰: “‘夏日·冬日’, 時也; ‘飮湯·飮水’義也. 許多名目, 須也是逐一理會過, 少間見得一箇卻有一箇落著. 不爾, 都只恁地鶻突過.” 賀孫(62이후).
　67:124 問: “讀易貴知時. 今觀爻辭皆是隨時取義. 然非聖人見識卓絶, 盡得義理之正, 則所謂‘隨時取義’, 安得不差?” 曰: “古人作易, 只是爲卜筮. 今說易者, 乃是硬去安排. 聖人隨時取義, 只事到面前, 審驗箇是非, 難爲如此安排下也.” 德明(44이후).
　67:125 聖人說易, 逐卦取義. 如泰以三陽在內爲吉, 至否又以在上爲吉, 大槪是要壓他陰. 六三所以不能害君子, 亦是被陽壓了, 但“包羞”而已. “包羞”, 是做得不好事, 只得慚惶, 更不堪對人說. 礪(70때).
∞∞∞∞　上下經上下繫
　67:126 上經猶可曉, 易解. 下經多有不可曉, 難解處. 不知是某看到末梢懶了, 解不得? 爲復是難解? 礪(70때).
　67:127 六十四卦, 只是上經說得齊整, 下經便亂董董地. 繫辭也如此, 只是上繫好看, 下繫便沒理會. 論語後十篇亦然. 孟子末後卻剗地好. 然而如那般“以追蠡”樣說話, 也不可曉. 淵(64때).
∞∞∞∞　論易明人事
　67:128 孔子之辭說向人事上者, 正是要用得. 淵(64때).
　67:129 須是以身體之. 且如六十四卦, 須做六十四人身上看; 三百八十四爻, 又做三百八十四人身上小底事看. 易之所說皆是假說, 不必是有恁地事. 假設如此, 則如此; 假設如彼, 則如彼. 假說有這般事來, 人處這般地位, 便當恁地應. 淵(64때).
　67:130 易中說卦爻, 多只是說剛柔. 這是半就人事上說去, 連那陰陽上面, 不全就陰陽上說. 卦爻是有形質了, 陰陽全是氣. 彖辭所說剛柔, 亦半在人事上. 此四件物事有箇精麤顯微分別. 健順, 剛柔之精者; 剛柔, 健順之麤者. 淵(64때).
　67:131 問: “橫渠說: ‘易爲君子謀, 不爲小人謀. ’蓋自太極一判而來, 便已如此了.” 曰: “論其極是如此. 然小人亦具此理, 只是他自反悖了. 君子治之, 不過卽其固有者以正之而已. 易中亦有時而爲小人謀, 如‘包承, 小人吉, 大人否, 亨’. 言小人當否之時, 能包承君子則吉. 但此雖爲小人謀, 乃所以爲君子謀也.” 廣(65이후).
　67:132 若論陰陽, 則須二氣交感, 方成歲功. 若論君子小人, 則一分陰亦不可; 須要去盡那小人, 盡用那君子, 方能成治. 賀孫(62이후).
　67:133 漢書: “易本隱以之顯, 春秋推見至隱. 易與春秋, 天人之道也.” 易以形而上者, 說出在那形而下者上; 春秋以形而下者, 說上那形而上者去. 僩(69이후).
∞∞∞∞　論後世易象
　67:134 京房卦氣用六日七分. 季通云: “康節亦用六日七分.” 但不見康節說處. 方子(59이후).
　67:135 京房輩說數, 捉他那影象才發見處, 便算將去. 且如今日一箇人來相見, 便就那相見底時節, 算得這箇是好人, 不好人, 用得極精密. 他只是動時便算得, 靜便算不得. 人問康節: “庭前樹算得否?” 康節云: “也算得, 須是待他動時, 方可.” 須臾, 一葉落, 他便就這裏算出這樹是甚時生, 當在甚時死. 淵(64때).
　67:136 京房便有“納甲”之說. 參同契取易而用之, 不知天地造化, 如何排得如此巧. 所謂“初三震受庚, 上弦兌受丁, 十五乾體就, 十八巽受辛, 下弦艮受丙, 三十坤受乙”, 這都與月相應. 初三昏月在西, 上弦昏在南, 十五昏在東, 十八以後漸漸移來, 至三十晦, 光都不見了. 又曰: “他以十二卦配十二月, 也自齊整: 復卦是震在坤下, 一陽. 臨是兌在坤下, 二陽. 泰是乾在坤下, 三陽. 大壯是震在乾上, 四陽. 夬是兌在乾上, 五陽. 乾是乾在乾上, 六陽. 姤是乾在巽上, 一陰. 遯是乾在艮上, 二陰. 否是乾在坤上, 三陰. 觀是巽在坤上, 四陰. 剝是艮在坤上, 五陰. 坤是坤在坤上. 六陰.”
　67:137 仲黙問: “太玄如何?” 曰: “聖人說‘天一地二, 天三地四, 天五地六, 天七地八, 天九地十’, 甚簡易. 今太玄說得卻支離. 太玄如它立八十一首, 卻是分陰陽. 中間一首, 半是陰, 半是陽. 若看了易後, 去看那玄, 不成物事.” 又問: “或云: ‘易是陰陽不用五.’” 曰: “它說‘天一地二, 天三地四’時, 便也是五了.” 又言: “揚雄也是學焦延壽推卦氣.” 曰: “焦延壽易也不成物事.” 又問: “關子明二十七象如何?” 曰: “某嘗說, 二十七象最亂道. 若是關子明有見識, 必不做這個. 若是它做時, 便是無見識. 今人說焦延壽卦氣不好, 是取太玄, 不知太玄卻是學它.” 義剛(64이후).
　67:138 問太玄. 曰: “天地間只有陰陽二者而已, 便會有消長. 今太玄有三箇了: 如冬至是天元, 到三月便是地元, 十月便是人元. 夏至卻在地元之中, 都不成物事!” 賀孫(62이후).
　67:139 太玄甚拙. 歲是方底物, 他以三數乘之, 皆算不著.
　67:140 太玄紀日而不紀月, 無弦望晦朔. 方子(59이후).
　67:141 太玄中高處只是黃老, 故其言曰: “老子之言道德, 吾有取焉.” 方子(59이후).
　67:142 太玄之說, 只是老莊. 康節深取之者, 以其書亦挨旁陰陽消長來說道理. 必大(59-60때).
　67:143 太玄亦自莊老來, “惟寂惟寞”可見. 泳(66때).
　67:144 問: “太玄中首: ‘陽氣潛藏於黃宮, 性無不在於中. ’養首: ‘藏心於淵, 美厥靈根. ’程先生云云.” 曰: “所謂‘藏心於淵’, 但是指心之虛靜言之也. 如此, 乃是無用之心, 與孟子言仁義之心異.” 可學(62때).
　67:145 自晉以來, 解經者卻改變得不同, 如王弼郭象輩是也. 漢儒解經, 依經演繹; 晉人則不然, 捨經而自作文. 方(41때).
　67:146 潛虛只是“吉凶臧否平, 王相休囚死.” 閎祖(59이후).
　67:147 日家“四廢”之說, 溫公潛虛, 只此而已. 㽦(59때).
　67:148 潛虛後截是張行成續, 不押韻, 見得. 閎祖(59이후).
　67:149 歐陽公所以疑十翼非孔子所作者, 他童子問中說道, “仰以觀於天文, 俯以察於地理”; 又說“河出圖, 洛出書, 聖人則之”, 只是說作易一事, 如何有許多般樣? 又疑後面有許多“子曰”. 旣言“子曰”, 則非聖人自作. 這箇自是它曉那前面道理不得了, 卻只去這上面疑. 他所謂“子曰”者, 往往是弟子後來旋添入, 亦不可知. 近來胡五峰將周子通書盡除去了篇名, 卻去上面各添一個“周子曰”, 此亦可見其比. 淵(64때).
　67:150 廖氏論洪範篇, 大段闢河圖洛書之事, 以此見知於歐陽公. 蓋歐公有無祥瑞之論. 歐公只見五代有僞作祥瑞, 故倂與古而不信. 如河圖洛書之事, 論語自有此說, 而歐公不信祥瑞, 倂不信此, 而云繫辭亦不足信. 且如今世間有石頭上出日月者, 人取爲石屛. 又有一等石上, 分明有如枯樹者, 亦不足怪也. 河圖洛書亦何足怪. 義剛(64이후).
　67:151 老蘇說易, 專得於“愛惡相攻而吉凶生”以下三句. 他把這六爻似那累世相讎相殺底人相似, 看這一爻攻那一爻, 這一畫克那一畫, 全不近人情! 東坡見他恁地太麤疏, 卻添得些佛老在裏面. 其書自做兩樣: 亦間有取王輔嗣之說, 以補老蘇之說; 亦有不曉他說了, 亂塡補處. 老蘇說底, 亦有去那物理上看得著處. 淵(64때).
　67:152 東坡易說“六箇物事, 若相咬然”, 此恐是老蘇意. 其他若佛說者, 恐是東坡. 揚(54-6때).
　67:153 易擧正, 亂道. 必大(59-60때).
　67:154 朱震說卦畫七八爻稱九六, 他是不理會得老陰·老陽之變. 且如占得乾之初爻是少陽, 便是初七, 七是少, 不會變, 便不用了. 若占得九時, 九是老, 老便會變, 便占這變爻. 此言用九. 用六亦如此. 淵(64때).
　67:155 “朱子發解易如百衲襖, 不知是說甚麽. 以此進讀, 敎人主如何曉? 便曉得, 亦如何用?” 必大曰: “致堂文字決烈明白, 卻可開悟人主.” 曰: “明仲說得開, 一件義理, 他便說成一片. 如善畫者, 只一點墨, 便斡淡得開. 如尹和靖, 則更說不出. 范氏講義於淺處亦說得出, 只不會深, 不會密, 又傷要說義理多. 如解孟子首章, 總括古今言利之說成一大片, 卻於本章之義不曾得分曉. 想當時在講筵進讀, 人主未必曾理會得. 大抵范氏不會辯, 如孟子便長於辯. 亦不是對他人說話時方辯, 但於緊要處反覆論難, 自是照管得緊. 范氏之說, 𣟴鎖不牢處多, 極有疏漏者.” 必大(59-60때).
　67:156 問: “籍溪見譙天授問易, 天授令先看‘見乃謂之象’一句. 籍溪未悟, 他日又問. 天授曰: ‘公豈不思象之在<方錄作“於”.> 道, 猶易之有太極耶?’ 此意如何?” 曰: “如此敎人, 只好聽耳. 使某答之, 必先敎他將六十四卦, 自乾坤起, 至雜卦, 且熟讀. 曉得源流, 方可及此.” 煇(미상). <方錄云: “先生云: ‘此不可曉. 其實見而未形有無之間爲象, 形則爲器也.’”>
　67:157 問: “籍溪見譙天授問易, 天授曰: ‘且看“見乃謂之象”一句. 通此一句, 則六十四卦, 三百八十四爻皆通. ’籍溪思之不得. 天授曰: ‘豈不知“易有太極”者乎?’” 先生曰: “若做箇說話, 乍看似好, 但學易工夫, 不是如此. <學履錄云: “他自是一家說, 能娛人, 其說未是.”> 不過熟讀精思, 自首至尾, 章章推究, 字字玩索, 以求聖人作易之意, 庶幾其可. 一言半句, 如何便了得他!” 謨(50이후).
　67:158 譙先生說“見乃謂之象”, 有云: “象之在道, 乃易之在太極.” 其意想是說道, 念慮才動處, 便有箇做主宰底. 然看得繫辭本意, 只是說那“動而未形有無之間者幾”底意思. 幾雖是未形, 然畢竟是有箇物了. 淵(64때).
　67:159 涪人譙定受學於二郭載子厚. 爲象學. 其說云: “易有象學·數學. 象學非自有所見不可得, 非師所能傳也.” 譙與原仲書云: “如公所言, 推爲文辭則可, 若見處則未. 公豈不思象之在道, 乃易之有太極耶?” 後云: “語直傷交, 幸冀亮察!” ○“見”字本當音現, 譙作如字意. ○譙作牧牛圖, 其序略云: “學所以明心, 禮所以行敬; 明心則性斯見, 行敬則誠斯至.” 草堂劉致中爲作傳, 甚詳. 方(41때).
　67:160 先生因說郭子和易, 謂諸友曰: “且如揲蓍一事, 可謂小小. 只所見不明, 便錯了. 子和有蓍卦辯疑, 說前人不是. 不知疏中說得最備, 只是有一二字錯. 更有一段在乾卦疏中. 劉禹錫說得亦近. 柳子厚曾有書與之辯.” 先生揲蓍辯爲子和設. 蓋卿(65때).
　67:161 向在南康見四家易. 如劉居士變卦, 每卦變爲六十四, 卻是按古. 如周三敎及劉虛古, 皆亂道. 外更有戴主簿傳得麻衣易, 乃是戴公僞爲之. 蓋嘗到其家, 見其所作底文, 其體皆相同. 南軒及李侍郎被他瞞, 遂爲之跋. 某嘗作一文字辯之矣.” 義剛(64이후).
　67:162 或言某人近注易. 曰: “緣易是一件無頭面底物, 故人人各以其意思去解說得. 近見一兩人所注, 說得一片道理, 也都好. 但不知聖人元初之意果是如何? 春秋亦然.” 廣(65이후).
　67:163 因說趙子欽名彦肅. 易說, 曰: “以某看來, 都不是如此. 若有此意思, 聖人當初解彖·解象·繫辭·文言之類, 必須自說了, 何待後人如此穿鑿! 今將卦爻來用線牽, 或移上在下, 或挈下在上, 辛辛苦苦說得出來, 恐都非聖人作易之本意. 須知道聖人作易, 還要做甚用. 若如此穿鑿, 則甚非‘易簡而天下之理得矣’.” 又云: “今人凡事所以說得恁地支離者, 只是見得不透. 如釋氏說空, 空亦未是不是, 但空裏面須有道理始得. 若只說道我見得箇空, 而不知他有箇實底道理, 卻做甚用得! 譬如一淵淸水, 淸泠徹底, 看來一如無水相似. 他便道此淵只是空底, 卻不曾將手去探看, 自冷而濕, 終不知道有水在裏面. 此釋氏之見正如此. 今學者須貴於格物. 格, 至也, 須要見得到底. 今人只是知得一斑半點, 見得些子, 所以不到極處也.” 又云: “某病後, 自知日月已不多, 故欲力勉. 諸公不可悠悠! 天下只是一箇道理, 更無三般兩樣. 若得諸公見得道理透, 使諸公之心便是某心, 某之心便是諸公之心, 見得不差不錯, 豈不濟事耶!” 時擧(64이후).
　67:164 因看趙子欽易說, 云: “讀古人書, 看古人意, 須是不出他本來格當. 須看古人所以爲此書者何如? 初間是如何? 若是屈曲之說, 卻是聖人做一箇謎與後人猜搏, 決不是如此! 聖人之意, 簡易條暢通達, 那尙恁地屈曲纏繞, 費盡心力以求之? 易之爲書, 不待自家意起於此, 而其安排已一一有定位.” 賀孫(62이후).
　67:165 趙善譽說易云: “乾主剛, 坤主柔, 剛柔便自偏了.” 某云, 若如此, 則聖人作易, 須得用那偏底在頭上則甚? 旣是乾坤皆是偏底道理, 聖人必須作一箇中卦始得. 今二卦經傳, 又卻都不說那偏底意思是如何. 剛, 天德也. 如生長處, 便是剛; 消退處, 便是柔. 如萬物自一陽生後, 生長將去, 便是剛; 長極而消, 便是柔. 以天地之氣言之, 則剛是陽, 柔是陰; 以君子小人言之, 則君子是剛, 小人是柔; 以理言之, 則有合當用剛時, 合當用柔時. 廣(65이후).
　67:166 林黃中以互體爲四象八卦. 德明(44이후).
　67:167 林黃中來見, 論: “‘易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦. ’就一卦言之, 全體爲太極, 內外爲兩儀, 內外及互體爲四象, 又顚倒取爲八卦.” 先生曰: “如此則不是生, 卻是包也. 始畫卦時, 只是箇陰陽奇耦, 一生兩, 兩生四, 四生八而已. 方其爲太極, 未有兩儀也, 由太極而後生兩儀; 方其爲兩儀, 未有四象也, 由兩儀而後生四象; 方其爲四象, 未有八卦也, 由四象而後生八卦. 此之謂生. 若以爲包, 則是未有太極, 已先有兩儀; 未有兩儀, 已先有四象; 未有四象, 已先有八卦矣!” 林又曰: “太極有象. 且旣曰‘易有太極’, 則不可謂之無. 濂溪乃有‘無極’之說, 何也?” 曰: “有太極, 是有此理; 無極, 是無形器方體可求. 兩儀有象, 太極則無象.” 林又言: “三畫以象三才.” 曰: “有三畫方看見似箇三才模樣, 非故畫以象之也.” 閎祖(59이후).
　67:168 問: “‘易, 聖人所以立道, 窮神則無易矣. ’此是指易書?” 曰: “然. 易中多是說易書, 又有一兩處說易理. 神, 如今人所謂精神發揮, 乃是變易之不可測處. 易書乃爲易之理寫眞.” 可學(62때).
　67:169 關子明易·麻衣易皆是僞書. 麻衣易是南康士人作. 今不必問其理, 但看其言語, 自非希夷作. 其中有云: “學易者當於羲皇心地上馳騁.” 不知心地如何馳騁! 可學(62때).
　67:170 麻衣易是南康戴某所作. 太平州刊本第二跋, 卽其人也. 師卦象倒說了. 閎祖(59이후).
　67:171 問: “麻衣易是僞書. 其論師卦‘地中有水, 師’, 容民蓄衆之象, 此一義也; 若水行地中, 隨勢曲折, 如師行而隨地之利, 亦一義也.” 曰: “易有精有蘊, 如‘師貞, 丈人吉’, 此聖人之精, 畫前之易, 不可易之妙理. 至於容民蓄衆等處, 因卦以發, 皆其蘊也. 旣謂之蘊, 則包含衆義, 有甚窮盡! 儘推去, 儘有也.” 大雅(49이후).
　67:172 麻衣易, 南康戴主簿撰. 麻衣, 五代時人. 五代時文字多繁絮. 此易說, 只是今人文字, 南軒跋不曾辯得, 其書甚謬. 李壽翁甚喜之, 開板於太平州. 周子中又開板於舒州. 此文乃不喞𠺕底禪, 不喞𠺕底修養法, 不喞𠺕底日時法.
　67:173 麻衣易, 南康戴主簿作. 某親見其人, 甚稱此易得之隱者, 問之, 不肯言其人. 某適到其家, 見有一冊雜錄, 乃戴公自作, 其言皆與麻衣易說大略相類. 及戴主簿死, 子弟將所作易圖來看, 乃知眞戴公所作也. 恪(64때).
　67:174 浩問: “李壽翁最好麻衣易, 與關子明易如何?” 先生笑曰: “偶然兩書皆是僞書. 關子明易是阮逸作, 陳無己集中說得分明. 麻衣易乃是南康戴主簿作. 某知南康時, 尙見此人, 已垂老, 卻也讀書博記. 一日訪之, 見他案上有冊子, 問是甚文字, 渠云: ‘是某有見抄錄. ’因借歸看, 內中言語文勢, 大率與麻衣易相似, 已自捉破. 又因問彼處人, 麻衣易從何處傳來. 皆云: ‘從前不曾見, 只見戴主簿傳與人. ’又可知矣. 仍是淺陋, 內有‘山是天上物落在地上’之說, 此是何等語! 他只見南康有落星寺, 便爲此說. 若時復落一兩箇, 世間人都被壓作粉碎!” 先生遂大笑. “後來戴主簿死了, 某又就渠家借所作易圖看, 皆與麻衣易言語相應. 逐卦將來牽合取象, 畫取圖子: 需卦畫共食之象, 以坎卦中一畫作桌, 兩陰爻作飮食, 乾三爻作三個人, 向而食之; 訟卦則三人背飮食而坐; 蒙卦以筆牽合六爻作小兒之象. 大率可笑如此! 某遂寫與伯恭, 伯恭轉聞壽翁. 時壽翁知太平, 謂如此, 戴簿亦是明易人, 卻作書托某津遣來太平相見. 時戴已死.” 又曰: “李壽翁看杜撰易, 渠亦自得杜撰受用.” 浩(57때).
　67:175 晁說之謂: “易占隨日隨時變, 但守見辭者, 死法也.” 振(미상).
　67:176 “沙隨云: ‘易三百八十四爻, 惟閏歲恰三百八十四日, 正應爻數. ’余曰: ‘聖人作易如此, 則惟三年方一度可用, 餘年皆用不得矣! 且閏月必小盡, 審如公言, 則閏年止有三百八十三日, 更剩一爻無用處矣!’” 或問: “沙隨何以答?” 曰: “它執拗不回, 豈肯服也!” 僩(69이후).
　67:177 龍圖是假書, 無所用. 康節之易, 自兩儀·四象·八卦, 以至六十四卦, 皆有用處. 礪(70때).