주자어류/권68 역4 易四

朱子語類卷第六十八

易四
∞∞∞∞乾上
　68:1 問: “‘乾坤’, 古無此二字. 作易者特立此以明道, 如何?” 曰: “作易時未有文字. 是有此理, 伏羲始發出.” 可學(62때). <以下總論乾坤.>
　68:2 乾坤只是卦名. 乾只是箇健, 坤只是個順. 純是陽, 所以健; 純是陰, 所以順. 至健者惟天, 至順者惟地. 所以後來取象, 乾便爲天, 坤便爲地. 淵(64때).
　68:3 乾坤陰陽, 以位相對而言, 固只一般. 然以分言, 乾尊坤卑, 陽尊陰卑, 不可並也. 以一家言之, 父母固皆尊, 母終不可以並乎父. 兼一家亦只容有一個尊長, 不容並, 所謂“尊無二上”也. 僩(69이후).
　68:4 易中只是陰陽, 乾坤是陰陽之純粹者. 然就一年論之, 乾卦氣當四月, 坤卦氣當十月, 不可便道四月十月生底人便都是好人, 這箇又錯雜不可知. 淵(64때). <方子錄云: “以卦氣言之, 四月是純陽, 十月是純陰, 然又恁地執定不得.”>
　68:5 江德功言“乾是定理, 坤是順理”, 近是. 鄕.
　68:6 論乾坤, 必先乾而後坤, 然又常以靜者爲主. 故復卦一陽來復, 乃自靜來. 端蒙(50이후).
　68:7 方其有陽, 怎知道有陰? 方有乾卦, 怎知更有坤卦在後? 淵(64때).
　68:8 物物有乾坤之象, 雖至微至隱纖毫之物, 亦無有無者. 子細推之, 皆可見. 僩(69이후).
　68:9 問黃先之易說, 因曰: “伊川好意思固不盡在解經上. 然就解經上, 亦自有極好意思. 如說‘乾’字, 便云: ‘乾, 健也, 健而無息之謂“乾”. 夫天, 專言之則道也, “天且弗違”是也. 分而言之, 以形體謂之“天”, 以主宰謂之“帝”, 以功用謂之“鬼神”, 以妙用謂之“神”, 以性情謂之“乾”.’” 賀孫(62이후). <以下易傳語.>
　68:10 問: “‘乾者天地之性情’, 是天之道否?” 曰: “性情, 是天愛健, 地愛順處.” 又問“天, 專言之則道也”. 曰: “所謂‘天命之謂性’, 此是說道; 所謂‘天之蒼蒼’, 此是形體; 所謂‘惟皇上帝降衷於下民’, 此是謂帝. 以此理付之, 便有主宰意.” 又曰: “‘天道虧盈而益謙, 地道變盈而流謙’, 此是說形體.” 又問: “今之郊祀, 何故有許多帝?” 曰: “而今煞添差了天帝, 共成十箇帝了. 且如漢時祀太乙, 便卽是帝. 池本云: “問: ‘今郊祀也祀太乙. ’曰: ‘而今都重了.’” 而今又別祀太乙, ‘一國三公’尙不可, 況天而有十帝乎! 周禮中說‘上帝’, 是總說帝: 說‘五帝’, 是五方之帝; 說‘昊天上帝’, 只是說天之象. 鄭氏以爲北極, 看來非也. 北極只是星, 如太微是帝之庭, 紫微是帝之居. 紫微便有太子后妃許多星, 帝庭便有宰相執法許多星, 又有天市, 亦有帝座處, 便有權衡稱斗星.” 蘷孫(68이후).
　68:11 或問: “‘以主宰謂之帝’, 孰爲主宰?” 曰: “自有主宰. 蓋天是箇至剛至陽之物, 自然如此運轉不息. 所以如此, 必有爲之主宰者. 這樣處要人自見得, 非語言所能盡<僩錄作“到”.> 也.” 因擧莊子“孰綱維是, 孰主張是”十數句, 曰: “他也見得這道理, 如圭峰禪師說‘知’字樣.” 卓(미상). 僩同.
　68:12 問“以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神”. 曰: “鬼神者, 有屈伸往來之跡. 如寒來暑往, 日往月來, 春生夏長, 秋收冬藏, 皆鬼神之功用, 此皆可見也. 忽然而來, 忽然而往, 方如此又如彼, 使人不可測知, 鬼神之妙用也.” 僩(69이후).
　68:13 莊仲問“以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神”. 曰: “鬼神是有一箇漸次形跡. 神則忽然如此, 忽然不如此, 無一箇蹤由. 要之, 亦不離於鬼神, 只是無跡可見.” 文蔚(59이후).
　68:14 “以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神.” 鬼神如陰陽屈伸, 往來消長, 有麤跡可見者. “以妙用謂之神”, 是忽然如此, 皆不可測. 忽然而來, 忽然而去, 忽然在這裏, 忽然在那裏.
　68:15 “以功用謂之鬼神”, 此以氣之屈伸往來言也; “以妙用謂之神”, 此言忽然如此, 又忽然不如此者. 鬼是一定底, 神是變而不可知底. 端蒙(50이후).
　68:16 功用是有跡底, 妙用是無跡底. 妙用是其所以然者. 義剛(64이후).
　68:17 叔器問“功用謂之鬼神, 妙用謂之神”. 曰: “功用兼精麤而言, 是說造化. 妙用以其精者言, 其妙不可測. 天地是體, 鬼神是用. 鬼神是陰陽二氣往來屈伸. 天地間如消底是鬼, 息底是神; 生底是神, 死底是鬼. 以四時言之, 春夏便爲神, 秋冬便爲鬼. 又如晝夜, 晝便是神, 夜便是鬼. <淳錄云: “所以鬼夜出.”> 以人言之, 語爲神, 黙爲鬼; 動爲神, 靜爲鬼. 以氣息言之, 呼爲神, 吸爲鬼. ‘昭明·焄蒿·悽愴, 此百物之精也, 神之著也. ’如鬼神之露光處是昭明, 其氣蒸上處是焄蒿, 使人精神竦動處<淳錄作“閃處”.> 是悽愴. 如武帝致李夫人, ‘其風肅然’是也. <淳錄云: “問: ‘鬼夜出如何?’ 曰: ‘間有然者, 亦不能皆然. 夜屬陰, 妖鳥陰類, 亦多夜鳴.’”> 又問: “草木土石有魄而無魂否?” 曰: <淳錄云: “此不可以魂魄論.”> “易言‘精氣爲物’. 若以精氣言, 則是有精氣者, 方有魂魄. 但出底氣便是魂, 精便是魄. 譬如燒香, 燒得出來底汁子便是魄, 那成煙後香底便是魂. <淳錄云: “漿便是魄, 煙便是魂.”> 魂者, 魄之光燄; 魄者, 魂之根蒂.” 安卿問: “體與魂有分別, 如耳目是體, 聰明便是魄.” 曰: “是. 魂者氣之神, 魄者體之神. 淮南子注謂: ‘魂, 陽神也; 魄, 陰神也. ’此語說得好.” 安卿問“心之精爽, 是謂魂魄”. 曰: “只是此意.” 又問: “‘人生始化曰魄’, 如何是始化?” 曰: “是胎中初略略成形時.” 又問“哉生魄”. 曰: “是月十六日初生那黑處. 揚子言: ‘月未望而生魄於西, 旣望則終魄於東. ’他錯說了. 後來四子費盡氣力去解, 轉不分明. 溫公又於正文改一字解, 也說不出.” 義剛(64이후). 淳錄同.
　68:18 問“以功用謂之鬼神, 以妙用謂之神”. 曰: “鬼神只是往來屈伸, 功用只是論發見者. 所謂‘神也者, 妙萬物而爲言’, 妙處卽是神. 其發見而見於功用者謂之鬼神, 至於不測者則謂之神. 如‘鬼神者, 造化之跡’, ‘鬼神者, 二氣之良能’, 二說皆妙. 所謂‘造化之跡’者, 就人言之, 亦造化之跡也. 其生也, 氣日至而滋息; 物生旣盈, 氣日反而游散, 便是鬼神, 所謂‘二氣良能’者. 鬼神只是以陰陽言. 又分言之, 則鬼是陰, 神是陽. 大率往爲陰, 來爲陽; 屈爲陰, 伸爲陽. 無一物無往來屈伸之義, 便皆鬼神著見者也.” 又問: “‘齊明盛服, 以承祭祀’, 卻如何?” 曰: “亦只是此往來屈伸之氣. 古人到祭祀處, 便是招呼得來. 如天地山川先祖, 皆不可以形求, 卻是以此誠意求之, 其氣便聚.” 又問: “祖先已死, 以何而求?” 曰: “其氣亦自在. 只是以我之氣承接其氣, 才致精神以求之, 便來格, 便有來底道理. 古人於祭祀處極重, 直是要求得之. 商人求諸陽, 便先作樂, 發散在此之陽氣以求之; 周人求諸陰, 便焚燎鬱鬯, 以陰靜去求之.” 徐元震問中庸“體物而不可遺”. 曰: “所謂‘體物不可遺’者, 蓋此理於人初不相離, 萬物皆體之, 究其極只是陰陽造化而已. 故太極圖言‘大哉易乎’, 只以陰陽剛柔仁義, 及言‘原始反終, 故知死生之說’而止. 人之生死, 亦只是陰陽二氣屈伸往來耳.” 㽦(59때).
　68:19 符兄問“以性情言之謂之乾”. 曰: “是他天一箇性情如此. 火之性情則是箇熱, 水之性情則是箇寒, 天之性情則是一箇健. 健, 故不息. 惟健乃能不息, 其理是自然如此. 使天有一時息, 則地須落下去, 人都墜死. 緣他運轉周流, 無一時息, 故局得這地在中間. 今只於地信得他是斷然不息.” 蓋卿(65때). <方子錄云: “天惟健, 故不息; 不可把不息做健.” 下同.>
　68:20 問: “‘乾者, 天之性情, 健而無息之謂乾. ’何以合性情言之?” 曰: “‘性情’二字常相參在此. 情便是性之發, 非性何以有情? 健而不息, 非性何以能此?” 僩(69이후).
　68:21 “乾者天之性情”, 指理而言也. 謂之“性情”, 該體用動靜而言也. 端蒙(50이후).
　68:22 問“乾者天之性情”. 曰: “此是以乾之剛健取義, 健而不息, 便是天之性情. 此性如人之氣質. 健之體, 便是天之性; 健之用, 便是天之情. ‘靜也專’, 便是性; ‘動也直’, 便是情.” 㽦(59때).
　68:23 問“乾者天之性情”. 曰: “此只是論其性體之健, 靜專是性, 動直是情. 大抵乾健, 雖靜時亦專, 到動時便行之以直; 坤主順, 只是翕闢. 謂如一箇剛健底人, 雖在此靜坐, 亦專一而有箇作用底意思, 只待去作用; 到得動時, 其直可知. 若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂, 全無個營爲底意思; 其動也, 只是闢而已.” 又問: “如此, 則乾雖靜時, 亦有動意否?” 曰: “然.” 㽦(59때).
　68:24 問: “‘乾坤, 天地之性情. ’性是性, 情是情, 何故兼言之?” 曰: “‘乾, 健也’, 動靜皆健; ‘坤, 順也’, 動靜皆順. 靜是性, 動是情.” 淳(61·70때).
　68:25 乾坤是性情, 天地是皮殼, 其實只是一箇道理. 陰陽自一氣言之, 只是箇物. 若作兩箇物看, 則如日月, 如男女, 又是兩箇物事. 學蒙(65이후). <方子錄云: “天地, 形而下者. 天地, 乾坤之皮殼; 乾坤, 天地之性情.”>
　68:26 問: “以‘乾’字爲伏羲之文, ‘元享利貞’爲文王之文, 固是. 不知‘履虎尾’·‘同人於野亨’之類又何如?” 曰: “此恐是少了字, 或是就上字立辭, 皆不可攷. 有羅田宰吳仁傑云: ‘恐都剩了字. ’如‘乾坤’之類, 皆剩了.” 問: “若‘乾坤’, 則猶可言; ‘屯蒙’之類, 若無卦名, 不知其爲何卦.” 曰: “他說卦畫, 便是名了, 恐只是欠了字底是.” 榦(미상). <以下乾卦.>
　68:27 “元亨利貞”, 在這裏都具了. 楊宗範卻說“‘元亨’屬陽, ‘利貞’屬陰”, 此卻不是. 乾之利貞, 是陽中之陰; 坤之元亨, 是陰中之陽. 乾後三畫是陰, 坤前三畫是陽. 淵(64때).
　68:28 文王本說“元亨利貞”爲大亨利正, 夫子以爲四德. 梅蘂初生爲元, 開花爲亨, 結子爲利, 成熟爲貞. 物生爲元, 長爲亨, 成而未全爲利, 成熟爲貞. 節(64이후).
　68:29 致道問“元亨利貞”. 曰: “元是未通底, 亨·利是收未成底, 貞是已成底. 譬如春夏秋冬, 冬夏便是陰陽極處, 其間春秋便是過接處.” 恪(64때).
　68:30 乾之四德, 元, 譬之則人之首也; 手足之運動, 則有亨底意思; 利則配之胸臟; 貞則元氣之所藏也. 又曰: “以五臟配之尤明白, 且如肝屬木, 木便是元; 心屬火, 火便是亨; 肺屬金, 金便是利; 腎屬水, 水便是貞.” 道夫(60이후).
　68:31 “元亨利貞”, 譬諸穀可見, 穀之生, 萌芽是元, 苖是亨, 穟是利, 成實是貞. 穀之實又復能生, 循環無窮. 德明(44이후).
　68:32 “元亨利貞”, 理也; 有這四段, 氣也. 有這四段, 理便在氣中, 兩箇不曾相離. 若是說時, 則有那未涉於氣底四德, 要就氣上看也得. 所以伊川說: “元者, 物之始; 亨者, 物之遂; 利者, 物之實; 貞者, 物之成.” 這雖是就氣上說, 然理便在其中. 伊川這說話改不得, 謂是有氣則理便具. 所以伊川只恁地說, 便可見得物裏面便有這理. 若要親切, 莫若只就自家身上看, 惻隱須有惻隱底根子, 羞惡須有羞惡底根子, 這便是仁義. 仁義禮智, 便是元亨利貞. 孟子所以只得恁地說, 更無說處. 仁義禮智, 似一箇包子, 裏面合下都具了. 一理渾然, 非有先後, 元亨利貞便是如此, 不是說道有元之時, 有亨之時. 淵(64때).
　68:33 “元亨利貞”無斷處, 貞了又元. 今日子時前, 便是昨日亥時. 物有夏秋冬生底, 是到這裏方感得生氣, 他自有箇小小元亨利貞. 淵(64때).
　68:34 氣無始無終, 且從元處說起, 元之前又是貞了. 如子時是今日, 子之前又是昨日之亥, 無空闕時. 然天地間有箇局定底, 如四方是也; 有箇推行底, 如四時是也. 理都如此. 元亨利貞, 只就物上看亦分明. 所以有此物, 便是有此氣; 所以有此氣, 便是有此理. 故易傳只說“元者, 萬物之始; 亨者, 萬物之長; 利者, 萬物之遂; 貞者, 萬物之成”. 不說氣, 只說物者, 言物則氣與理皆在其中. 伊川所說四句自動不得, 只爲“遂”字·“成”字說不盡, 故某略添字說盡. 高(65때).
　68:35 以天道言之, 爲“元亨利貞”; 以四時言之, 爲春夏秋冬; 以人道言之, 爲仁義禮智; 以氣候言之, 爲溫涼燥濕; 以四方言之, 爲東西南北. 節(64이후).
　68:36 溫底是元, 熱底是亨, 涼底是利, 寒底是貞. 節(64이후).
　68:37 “四德之元, 猶五常之仁, 偏言則一事, 專言則包四者.” 此段只於易“元者善之長”與論語言仁處看. 若“天下之動, 貞夫一者也”, 則貞又包四者. “周易一書, 只說一箇利”, 則利又大也. “元者, 善之長也”, 善之首也. “亨者, 嘉之會也”, 好底會聚也. 義者, 宜也, 宜卽義也; 萬物各得其所, 義之合也. “幹事”, 事之骨也, 猶言體物也. 看此一段, 須與太極圖通看. 四德之元安在甚處? 剝之爲卦在甚處? “乾天也”一段在甚處? 方能通成一片. 不然, 則不貫通. 少間看得如此了, 猶未是受用處在. 賀孫(62이후).
　68:38 光祖問“四德之元, 猶五常之仁, 偏言則一事, 專言則包四者”. 曰: “元是初發生出來, 生後方會通, 通後方始向成. 利者物之遂, 方是六七分, 到貞處方是十分成, 此偏言也. 然發生中已具後許多道理, 此專言也. 惻隱是仁之端, 羞惡是義之端, 辭遜是禮之端, 是非是智之端. 若無惻隱, 便都沒下許多. 到羞惡, 也是仁發在羞惡上; 到辭遜, 也是仁發在辭遜上; 到是非, 也是仁發在是非上.” 問: “這猶金木水火否?” 曰: “然. 仁是木, 禮是火, 義是金, 智是水.” 賀孫(62이후).
　68:39 曾兄亦問此. 答曰: “元者, 乃天地生物之端. 乾言: ‘大哉乾元! 萬物資始. 至哉坤元! 萬物資生. ’乃知元者, 天地生物之端倪也. 元者生意; 在亨則生意之長, 在利則生意之遂, 在貞則生意之成. 若言仁, 便是這意思. 仁本生意, 乃惻隱之心也. 苟傷著這生意, 則惻隱之心便發. 若羞惡, 也是仁去那義上發; 若辭遜, 也是仁去那禮上發; 若是非, 也是仁去那智上發. 若不仁之人, 安得更有義禮智!” 卓(미상).
　68:40 “元亨利貞”, 其發見有次序. 仁義禮智, 在裏面自有次序, 到發見時隨感而動, 卻無次序. 淵(64때).
　68:41 周貴卿問: “‘元亨利貞’, 以此四者分配四時, 卻如何云‘乾之德也’?” 曰: “他當初只是說大亨利於正, 不以分配四時. 孔子見此四字好後, 始分作四件說. 孔子之易與文王之易, 略自不同.” 義剛(64이후).
　68:42 問: “道鄕謂‘四德之中各具四德’. 竊嘗思之, 謂之‘各具四德’, 如康節所謂‘春之春, 春之夏, 春之秋, 春之冬, 夏之春, 夏之夏, 夏之秋, 夏之冬’, 則可; 謂之能迭相統攝, 如春可以包夏, 夏亦可以包春, 則不可也.” 先生復令擧似道鄕之說, 曰: “便是他不須得恁地說.” 道夫(60이후).
　68:43 問: “‘元亨利貞’, 乾之四德; 仁義禮智, 人之四德. 然亨卻是禮, 次序卻不同, 何也?” 曰: “此仁禮義智, 猶言春夏秋冬也; 仁義禮智, 猶言春秋夏冬也.” 因問李子思易說. 曰: “他是胡說.” 因問: “或云‘先生許其說乾坤二卦本於誠敬’, 果否?” 曰: “就他說中, 此條稍是. 但渠只是以乾卦說‘修辭立其誠’, ‘閉邪存其誠’, 坤卦說‘敬以直內’, 便說是誠敬爾.” 銖云: “恐渠亦未曾實識得誠敬.” 曰: “固是. 且謾說耳.” 銖(67이후).
　68:44 論乾之四德, 曰: “貞取以配冬者, 以其固也. 孟子以‘知斯二者弗去’爲‘知之實’. 弗去之說, 乃貞固之意, 彼知亦配冬也.” 壯祖(미상).
　68:45 言四德, 云: “不有其功, 常久而不已者也.” 不有其功, 言化育之無跡處爲貞. 因言: “貞於五常爲智. 孟子曰: ‘知斯二者, 弗去是也. ’旣知, 又曰‘弗去’, 有兩義. 又文言訓‘正固’, 又於四時爲冬, 冬有始終之義. 王氏亦云: ‘腎有兩: 有龜, 有蛇, 所以朔易亦猶貞也. ’又傳曰: ‘貞, 各稱其事.’” 方(41때).
　68:46 問: “‘乾元亨利貞’, 注云: ‘見陽之性健而成形之大者爲天, 故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也. ’竊謂卦辭未見取象之意, 其‘成形之大者爲天’及‘擬之於天’二句, 恐當於大象言之. 下文‘
天之象皆不易’一句亦然. 坤卦放此.” 曰: “纔設此卦時, 便有此象了, 故於此豫言之. 又後面卦辭亦有兼象說者, 故不得不豫言也.” 榦(미상).
　68:47 或問: “乾卦是聖人之事, 坤卦是學者之事, 如何?” 曰: “也未見得. 初九·九二是聖人之德, 至九三·九四又卻說學者修業·進德事, 如何都把做聖人之事得?” 學履(70때기록).
　68:48 或言: “乾之六爻, 其位雖不同, 而其爲德則一.” 曰: “某未要人看易, 這箇都難說. 如乾卦他爻皆可作自家身上說, 惟九二·九五要作自家說不得. 兩箇‘利見大人’, 向來人都說不通. 九二有甚麽形影, 如何敎見大人? 某看來易本卜筮之書, 占得九二便可見大人, 大人不必說人君也.” 賀孫(62이후).
　68:49 其他爻象, 占者當之. 惟九二見龍, 人當不得, 所以只當把爻做主, 占者做客, 大人卽是見龍. 又如九三不說龍, 亦不可曉. 若說龍時, 這亦是龍之在那亢旱處. 他所以說“君子乾乾夕惕”, 只此意. 淵(64때).
　68:50 占者當不得見龍·飛龍, 則占者爲客, 利去見那大人. 大人卽九二·九五之德, 見龍·飛龍是也. 若潛龍君子, 則占者自當之矣. 淵(64때).
　68:51 “利見大人”與程傳說不同. 不是卦爻自相利見, 乃是占者利去見大人. 也須看自家占底是何人, 方說得那所利見之人. 淵(64때).
　68:52 問: “程易於九二云: ‘利見大德之君. ’又言: ‘君亦利見大德之臣以成其功, 天下亦利見大德之人以被其澤. ’於九五云: ‘利見在下大德之人. ’又言: ‘天下固利見大德之君. ’兩爻互言如此, 不審的何所指?” 曰: “此當以所占之人之德觀之. 若己是有九二之德, 占得此九二爻, 則爲利見九五大德之君; 若常人無九二之德者占得之, 則爲只利見此九二之大人耳. 己爲九五之君, 而有九五之德, 占得此九五爻, 則爲利見九二大德之人; 若九二之人占得之, 則爲利見此九五大德之君. 各隨所占之人, 以爻與占者相爲主賓也. 太祖一日問王昭素曰: ‘“九五, 飛龍在天, 利見大人”, 常人何可占得此卦?’ 昭素曰: ‘何害? 若臣等占得, 則陛下是“飛龍在天”, 臣等“利見大人”, 是利見陛下也. ’此說得最好.” 銖曰: “如此看來, 易多是假借虛設, 故用不窮, 人人皆用得也.” 曰: “此所謂‘理定旣實, 事來尙虛. 存體應用, 稽實待虛’. 所以三百八十四爻而天下萬事無不可該, 無不周遍, 此易之用所以不窮也.” 銖(67이후).
　68:53 問: “九三不言象, 何也?” 曰: “九三陽剛不中, 居下之上, 有强力勞苦之象, 不可言龍, 故特指言‘乾乾惕若’而已, 言有乾乾惕厲之象也.” 銖(67이후).
　68:54 “君子終日乾乾”矣, 至夕猶檢點而惕然恐懼. 蓋凡所以如此者, 皆所以進德修業耳. 銖(67이후).
　68:55 竇問: “‘君子終日乾乾’, 是法天否?” 曰: “才說法天, 便添著一件事. 君子只是‘終日乾乾’, 天之行健不息, 往往亦只如此. 如言存箇天理, 不須問如何存他, 只是去了人欲, 天理自然存. 如顔子問仁, 夫子告以非禮勿視聽言動. 除卻此四者, 更有何物須是仁?” 德明(44이후).
　68:56 “厲無咎”, 是一句. 他後面有此例, 如“頻復, 厲無咎”, 是也. 淵(64때).
　68:57 問: “乾九三, 伊川云: ‘雖言聖人事, 苟不設戒, 何以爲敎?’” <淵錄云: “發得此意極好”. 僩錄云: “竊意因時而惕, 雖聖人亦常有此心.”> 曰: “‘易之爲書, 廣大悉備’, 人皆可得而用, 初無聖賢之別. 伊川有一段云: ‘君有君之用, 臣有臣之用. ’說得好. 及到逐卦解釋, 又卻分作聖人之卦, 賢人之卦, 更有分作守令之卦者. 古者又何嘗有此! 不知是如何. 以某觀之, 無問聖人以至士庶, 但當此時便當恁地兢惕. 卜得此爻, 也當恁地兢惕.” 砥(61때). 僩錄同.
　68:58 祖道擧乾九三“君子終日乾乾”, “是君子進德不懈, 不敢須臾寧否?” 曰: “程子云: ‘在下之人, 君德已著. ’此語亦是拘了. 記得有人問程子, 胡安定以九四爻爲太子者. 程子笑之曰: ‘如此, 三百八十四爻只做得三百八十四件事了! ’此說極是. 及到程子解易, 卻又拘了. 要知此是通上下而言, 在君有君之用, 臣有臣之用, 父有父之用, 子有子之用, 以至事物莫不皆然. 若如程子之說, 則千百年間只有箇舜禹用得也. 大抵九三一爻才剛而位危, 故須著‘乾乾夕惕若厲’, 方可無咎. 若九二, 則以剛居中位, 易處了. 故凡剛而處危疑之地, 皆當‘乾乾夕惕若厲’, 則無咎也.” 祖道(68때).
　68:59 淵與天不爭多. 淵是那空虛無實底之物; 躍是那不著地了, 兩脚跳上去底意思. 淵(64때).
　68:60 “或躍在淵”, 淵是通處. 淵雖下於田, 田卻是箇平地. 淵則通上下, 一躍卽飛在天. 㽦(59때).
　68:61 問: “胡安定將乾九四爲儲君.” 曰: “易不可恁地看. 易只是古人卜筮之書. 如五雖主君位而言, 然亦有不可專主君位言者. 天下事有那一箇道理, 自然是有. 若只將乾九四爲儲位說, 則古人未立太子者, 不成是虛卻此一爻! 如一爻只主一事, 則易三百八十四爻, 乃止三百八十四件事.” 去僞(46때).
　68:62 問: “程易以乾之初九爲舜側微時, 九二爲舜佃漁時, 九三爲‘玄德升聞’時, 九四爲歷試時, 何以見得?” 曰: “此是推說爻象之意, 非本指也. 讀易若通得本指後, 便儘說去, 儘有道理可言.” “敢問本指?” 曰: “易本因卜筮而有象, 因象而有占, 占辭中便有道理. 如筮得乾之初九, 初陽在下, 未可施用, 其象爲潛龍, 其占曰: ‘勿用’. 凡遇乾而得此爻者, 當觀此象而玩其占, 隱晦而勿用可也. 它皆倣此, 此易之本指也. 蓋潛龍則勿用, 此便是道理. 故聖人爲彖辭象辭文言, 節節推去, 無限道理. 此程易所以推說得無窮, 然非易本義也. 先通得易本指後, 道理儘無窮, 推說不妨. 若便以所推說者去解易, 則失易之本指矣.” 銖(67이후).
　68:63 問: “易傳乾卦引舜事以證之. 當初若逐卦引得這般事來證, 大好看.” 曰: “便是當時不曾計會得.” 久之, 曰: “經解說‘潔淨精微, 易之敎也’, 不知是誰做, 伊川卻不以爲然. 據某看, 此語自說得好. 蓋易之書, 誠然是‘潔淨精微’. 他那句語都是懸空說在這裏, 都不犯手. 如伊川說得都犯手勢, 引舜來做乾卦, 乾又那裏有箇舜來! 當初聖人作易, 又何嘗說乾是舜. 他只是懸空說在這裏, 都被人說得來事多, 失了他‘潔淨精微’之意. 易只是說箇象是如此, 何嘗有實事. 如春秋便句句是實, 如言‘公卽位’, 便眞箇有箇公卽位; 如言‘子弑父, 臣弑君’, 便眞箇是有此事. 易何嘗如此, 不過只是因畫以明象, 因數以推數, 因這象數, 便推箇吉凶以示人而已, 都無後來許多勞攘說話.” 僩(69이후).
　68:64 問: “龜山說九五飛龍在天, 取‘飛’字爲義. ‘以天位言之, 不可階而升; 以聖學言之, 非力行而至. ’曰: “此亦未盡. 乾卦自是聖人之天德, 只時與位, 有隱顯漸次耳.” 德明(44이후).
　68:65 凡占得卦爻, 要在互分賓主, 各據地位而推. 如九五“飛龍在天, 利見大人”, 若揣自己有大人之德, 占得此爻, 則如聖人作而萬物咸睹, 作之者在我, 而睹之者在彼, 我爲主而彼爲賓也. 自己無大人之德, 占得此爻, 則利見彼之大人, 作之者在彼, 而睹之者在我, 我爲賓而彼爲主也. 僩(69이후).
　68:66 用九不用七, 且如得純乾卦皆七數, 這卻是不變底. 它未當得九, 未在這爻裏面, 所以只占上面彖辭, 用九蓋是說變. 淵(64때).
　68:67 “見群龍無首”, 王弼伊川皆解不成. 他是不見得那用九·用六之說. 淵(64때).
　68:68 問: “乾坤獨言‘用九·用六’何也?” 曰: “此惟歐公說得是. 此二卦純陽純陰而居諸卦之首, 故於此發此一例. 凡占法, 皆用變爻占. 故凡占得陽爻者, 皆用九而不用七; 百九十二陽爻之通例也. 占得陰爻者, 皆用六而不用八. 百九十二陰爻之通例也. 蓋七爲少陽, 九爲老陽, 六爲老陰, 八爲少陰, 老變而少不變. 凡占用九·用六者, 用其變爻占也. 此揲蓍之法. 遇乾而六爻皆變, 則爲陰, 故有‘群龍無首’之象, 卽坤‘利牝馬之貞’也. 言群龍而卻無頭, 剛而能柔, 則吉也. 遇坤而六爻皆變, 則爲陽, 故有‘利永貞’之象, 卽乾之‘元亨利貞’也. 此發凡之言.” 因問: “坤體貞靜, 承天而行, 未嘗爲始, 而常代終, 故自坤而變陽, 故爲群龍而無首, 有利貞而無元亨, 是否?” 曰: “坤雖變而爲陽, 然坤性依舊在. 他本是個無頭底物, 如婦從夫, 臣從君, 地承天, ‘先迷後得, 東北喪朋, 西南得朋’, 皆是無頭處也.” 銖(67이후).
　68:69 問: “‘用九, 見群龍無首, 吉’, 伊川之意似云, 用陽剛以爲天下先則凶, 無首則吉.” 曰: “凡說文字, 須有情理方是. ‘用九’當如歐公說, 方有情理. 某解易, 所以不敢同伊川, 便是有這般處. 看來當以‘見群龍無首’爲句. 蓋六陽已盛, 如群龍然. 龍之剛猛在首, 故見其無首則吉. 大意只是要剛而能柔, 自人君以至士庶, 皆須如此. 若說爲天下先, 便只是人主方用得, 以下便使不得, 恐不如此.” 又曰: “如歐說, 蓋爲卜筮言, 所以須著有‘用九·用六’. 若如伊川說, 便無此也得.” 礪(70때).
　68:70 乾吉在無首, 坤利在永貞, 這只說二用變卦. “乾吉在無首”, 言卦之本體, 元是六龍, 今變爲陰, 頭面雖變, 渾身卻只是龍, 只一似無頭底相似. “坤利在永貞”, 不知有何關捩子, 這坤卻不得見他元亨, 只得他永貞. 坤之本卦, 固自有元亨, 變卦卻無. 淵(64때).
　68:71 “群龍無首”, 便是“利牝馬”者, 爲不利牡而卻利牝. 如“西南得朋, 東北喪朋”, 皆是無頭底. 淵(64때).
　68:72 伯豐問: “乾用九爻辭, 如何便是坤‘先迷後得, 東北喪朋’之意?” 曰: “此只是無首, 所以言‘利牝馬之貞’, 無牡馬.” 㽦(59때).
　68:73 大凡人文字皆不可忽. 歐公文字尋常往往不以經旨取之, 至於說“用九·用六”, 自來卻未曾有人說得如此. 他初非理會象數者, 而此論最得之. 且旣有六爻, 又添用九·用六, 因甚不用七·八? 蓋九乃老陽, 六乃老陰, 取變爻也. 古人遇乾之坤, 卽以“見群龍無首吉”爲占. “見群龍無首”, 卻是變乾爲坤, 便以坤爲占也. 遇坤之乾, 卽用“利永貞”爲占. 坤變爲乾, 卽乾之“利”也. 㽦(59때).
　68:74 問: “天地生物氣象, 如溫厚和粹, 卽天地生物之仁否?” 曰: “這是從生處說來. 如所謂‘大哉乾元! 萬物資始. 至哉坤元! 萬物資生’. 那‘元’字便是生物之仁, 資始是得其氣, 資生是成其形. 到得亨便是他彰著, 利便是結聚, 貞便是收斂. 旣無形跡, 又須復生. 至如夜半子時, 此物雖存, 猶未動在; 到寅卯便生, 巳午便著, 申酉便結, 亥子丑便實, 及至寅又生. 他這箇只管運轉, 一歲有一歲之運, 一月有一月之運, 一日有一日之運, 一時有一時之運. 雖一息之微, 亦有四箇段子, 恁地運轉. 但元只是始初, 未至於著, 如所謂: ‘怵惕惻隱’, 存於人心. 自恁惻惻地, 未至大段發出.” 道夫曰: “他所以謂‘滿腔子是惻隱之心’, 蓋以其未散也.” 曰: “他這箇是事事充滿. 如惻隱則皆是惻隱, 羞惡則皆是羞惡, 辭遜·是非則皆是辭遜·是非, 初無不充滿處. 但人爲己私所隔, 故多空虛處爾.” 道夫(60이후).
　68:75 “大哉乾元”, 是說天道流行. “各正性命”, 是說人得這道理做那性命處, 卻不是正說性. 如“天命之謂性”, “孟子道性善”, 便是就人身上說性. 易之所言, 卻是說天人相接處. 淵(64때).
　68:76 “乾元統天”, 蓋天只是以形體而言. 乾元, 卽天之所以爲天者也. 猶言性統形爾. 端蒙(50이후).
　68:77 問“乾元統天”. 曰: “乾只是天之性情, 不是兩箇物事. 如人之精神, 豈可謂人自是人, 精神自是精神!” 燾(70때).
　68:78 問: “‘乾元統天’, 注作: ‘健者, 能用形者也. ’恐說得是否?” 曰: “也是. 然只是說得乾健, 不見得是乾元. 蓋云‘大哉乾元! 萬物資始, 乃統天’, 則大意主在‘元’字上.” 學履(70때기록).
　68:79 “前輩解經, 有只明大義, 務欲大指明, 而有不貼文義强說者. 如程易發明道理大義極精, 只於易文義多有强說不通處.” 銖因問: “程易說: ‘大明天道之終始, 則見卦之六位各以時成. ’不知是說聖人明之耶? 說乾道明之耶?” 曰: “此處果是說得鶻突. 但遺書有一段明說云: ‘人能明天道之終始, 則見卦爻六位皆以時成. ’此語證之, 可見大明者, 指人能明之也.” 因問: “乾道終始如何?” 曰: “乾道終始, 卽四德也. 始則元, 終則貞. 蓋不終則無以爲始, 不貞則無以爲元. 六爻之立, 由此而立耳. ‘以時成’者, 言各以其時而成, 如潛見飛躍, 皆以時耳, 然皆四德之流行也. 初九·九二之半, 卽所謂“元”; 九二之半與九三, 卽所謂“亨”; 九四與九五之半, 卽所謂“利”; 九五之半與上九, 卽所謂“貞”. 蓋聖人大明乾道之終始, 故見六位各以時成, 乘此六爻之時以當天運, 而四德之所以終而復始, 應變而不窮也.” 銖(67이후).
　68:80 “大明終始”是就人上說. 楊遵道錄中言“人能大明乾道之終始”, 易傳卻無“人”字. 某謂文字疑似處, 須下語剖析敎分曉. 方子(59이후).
　68:81 “乘”字, 大槪只是譬喩. “御”字, 龜山說做御馬之“御”, 卻恐傷於太巧. 這段是古人長連地說下去, 卻不分曉. 伊川傳說得也不分曉. 語錄中有一段卻分曉, 乃是楊遵道所錄, 云: “人大明天道之終始.” 這處下箇“人”字, 是緊切底字, 讀書須是看這般處. 淵(64때).
　68:82 “時乘六龍以御天”, 六龍只是六爻, 龍只是譬喩. 明此六爻之義, 潛見飛躍, 以時而動, 便是“乘六龍”, 便是“御天”. 又曰: “聖人便是天, 天便是聖人.” 礪(70때).
　68:83 “大明終始”, 這一段說聖人之元亨. 六位六龍, 只與譬喩相似. 聖人之六位, 如隱顯·進退·行藏. 潛龍時便當隱去, 見龍時便是他出來. 如孔子爲魯司寇時, 便是他大故顯了. 到那獲麟絶筆, 便是他亢龍時. 這是在下之聖人. 然這卦大槪是說那聖人得位底. 若使聖人在下, 亦自有箇元亨利貞. 如“首出庶物”, 不必在上方如此. 如孔子出類拔萃, 便是“首出萬物”; 著書立言, 澤及後世, 便是“萬國咸寧”. 淵(64때).
　68:84 問: “‘大哉乾元! 萬物資始, 乃統天’, 是說乾之元; ‘雲行雨施, 品物流行’, 是說乾之亨; ‘大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天’, 是說聖人之元亨; ‘乾道變化, 各正性命, 保合大和, 乃利貞’, 是說乾之利貞; ‘首出庶物, 萬國咸寧’, 是說聖人之利貞, 此本義之言. 但程易云‘首出庶物’是‘乾道首出庶物而萬彙亨’, ‘萬國咸寧’是‘君道尊臨天位而四海從’, 言‘王者體天之道, 則“萬國咸寧”’. 如何?” 曰: “恁地說也得, 只恐牽强.” 銖(67이후).
　68:85 “乾道變化”, 似是再說“元亨”. “變化”字, 且只大槪恁地說, 不比繫辭所說底子細. “各正性命”, 他那元亨時雖正了, 然未成形質, 到這裏方成. 如那百穀堅實了, 方喚做“正性命”. 乾道是統說底, 四德是說他做出來底. 大率天地是那有形了重濁底, 乾坤是他性情. 其實乾道·天德, 互換一般, 乾道又言得深些子. 天地是形而下者. 只是這箇道理, 天地是箇皮殼. 淵(64때).
　68:86 乾道便只是天德, 不消分別. “乾道變化”是就乾道上說, 天德是就他四德上說. 淵(64때).
　68:87 問: “何謂‘各正性命’?” 曰: “各得其性命之正.” 節(64이후).
　68:88 問“保合大和, 乃利貞”. 曰: “天之生物, 莫不各有軀殼. 如人之有體, 果實之有皮核, 有箇軀殼保合以全之. 能保合, 則眞性常存, 生生不窮. 如一粒之穀, 外面有箇殼以裹之. 方其發一萌芽之始, 是物之元也; 及其抽枝長葉, 只是物之亨; 到得生實欲熟未熟之際, 此便是利; 及其旣實而堅, 此便是貞矣. 蓋乾道變化發生之始, 此是元也; 各正性命, 小以遂其小, 大以遂其大, 則是亨矣; 能保合矣, 全其大和之性, 則可利貞.” 卓(미상).
　68:89 “保合大和”, 天地萬物皆然. 天地便是大底萬物, 萬物便是小底天地. 文蔚(59이후).
　68:90 問: “‘首出庶物, 萬國咸寧’, 恐盡是聖人事. 伊川分作乾道·君道, 如何?” 曰: “‘乾道變化’至‘乃利貞’是天, <饒錄作“乾”.> ‘首出庶物, 萬國咸寧’是聖人.” 又曰: “‘首出庶物’須是聰明睿知, 高出庶物之上, 以君天下, 方得‘萬國咸寧’. 禮記云: ‘聰明睿知, 足以有臨也. ’須聰明睿知皆過於天下之人, 方可臨得他.” 礪(70때).
　68:91 乾重卦, 上下皆乾, 不可言兩天. 昨日行, 一天也; 今日又行, 亦一天也. 其實一天, 而行健不已, 有重天之象, 此所以爲“天行健”. 坤重卦, 上下皆坤, 不可言兩地. 地平則不見其順, 必其高下層層, 有重地之象, 此所以爲“地勢坤”. 一作: “所以見地勢之坤順.”
　68:92 天之運轉不窮, 所以爲天行健. 季札(47·66때).
　68:93 厚之問: “健足以形容乾否?” 曰: “可. 伊川曰: ‘健而無息謂之乾. ’蓋自人而言, 固有一時之健, 有一日之健. 惟無息, 乃天之健.” 可學(62때).
　68:94 問“天行健”. 曰: “胡安定說得好. 其說曰: ‘天者, 乾之形; 乾者, 天之用. 天形蒼然, 南極入地下三十六度, 北極出地上三十六度, 狀如倚杵. 其用則一晝一夜, 行九十餘萬里, 人一呼一吸爲一息, 一息之間, 天行已八十餘里. 人一晝一夜有萬三千六百餘息, 故天行九十餘萬里. 天之行健可知, 故君子法之以‘自强不息’云.” 因言: “天之氣運轉不息, 故閣得地在中間.” 銖未達. 先生曰: “如弄碗珠底, 只恁運轉不住, 故在空中不墜. 少有息, 則墜矣.” 銖(67이후).
　68:95 問: “衛老疑問中‘天行健’一段, 先生批問他云: ‘如何見得天之行健?’ 德明竊謂: ‘天以氣言之, 則一晝一夜周行乎三百六十度之中, 以理言之, 則“於穆不已”, 無間容息, 豈不是至健?’” 先生曰: “他卻不是如此, 只管去‘自强不息’上討.” 又說邠老社倉宜避去事, 擧易之否象曰: “君子以儉德避難, 不可榮以祿.” 德明(44이후).
　68:96 問: “天運不息, ‘君子以自强不息’.” 曰: “非是說天運不息, 自家去趕逐, 也要學他如此不息. 只是常存得此心, 則天理常行, 而周流不息矣.” 又曰: “天運不息, 非特四時爲然; 雖一日一時, 頃刻之間, 其運未嘗息也.” 燾(70때).
　68:97 因說乾健, 曰: “而今人只是坐時, 便見他健不健了, 不待做事而後見也.” 又曰: “某人所記, 劉元城每與人相見, 終坐不甚交談. 欲起, 屢留之, 然終不交談. 或問之, 元城曰: ‘人坐久必傾側, 久坐而不傾側, 必貴人也. 故觀人之坐起, 可以知人之貴賤. ’某後來見草堂先生說, 又不如此. 元城極愛說話. 觀草堂之說與某人所記之語, 大抵皆同, 多言其平生所履與行己立身之方. 是時元城在南京, 恣口極談, 無所顧忌. 南京四方之衝, 東南士大夫往來者無不見之. 賓客塡門, 無不延接. 其死之時, 去靖康之禍只三四年間耳. 元城與了齋死同時. 不知二公若留到靖康, 當時若用之, 何以處也.” 僩(69이후).
　68:98 易只消認他經中七段. 乾坤二卦分外多了一段. 認得這箇子, 向後面底, 不大故費解說. 淵(64때).
　68:99 致道問“元者善之長”. 曰: “‘元亨利貞’, 皆善也; 而元乃爲四者之長, 是善端初發見處也.” 時擧(64이후).
　68:100 易言“元者善之長”, 說最親切, 無滲漏. 仁義禮智莫非善, 這箇卻是善之長. 仁是有滋味底物事, 說做知覺時, 知覺卻是無滋味底物事. 仁則有所屬, 如孝弟·慈和·柔愛皆屬仁. 淵(64때).
　68:101 “元者善之長.” 春秋傳記穆姜所誦之語, 謂“元者體之長”. 覺得“體”字較好, 是一體之長也. 僩(69이후).
　68:102 “亨者嘉之會.” 亨是萬物亨通, 到此界分, 無一物不美, 便是“嘉之會”. 㽦(59때).
　68:103 問“亨者嘉之會”. 曰: “此處難下語. 且以草木言之, 發生到夏時, 好處都來湊會. 嘉只是好處, 會是期會也.” 又曰: “貞固是固得恰好. 如尾生之信, 是不貞之固. 須固得好, 方是貞.” 賜(66이후).
　68:104 問: “亨者嘉之會”. 曰: “春天萬物發生, 未大故齊. 到夏, 一時發生都齊旺, 許多好物皆萃聚在這裏, 便是‘嘉之會’.” 曰: “在人言之, 則如何?” 曰: “動容周旋皆中禮, 便是‘嘉之會’. ‘嘉會足以合禮’, 須是嘉其會始得.” 淳(61·70때).
　68:105 “亨者嘉之會.” “嘉會足以合禮.” 蓋言萬物各有好時, 然到此亨之時, 皆盛大長茂, 無不好者, 故曰“嘉之會”. 會是會集之義也. 人之修爲, 便處處皆要好, 不特是只要一處好而已. 須是動容周還皆中乎禮, 可也. 故曰“嘉會”, 嘉其所會也. 燾(70때).
　68:106 問“亨者嘉之會”. 曰: “嘉是美, 會是聚, 無不盡美處是亨. 蓋自春至夏, 便是萬物暢茂, 物皆豐盈, 咸遂其美. 然若只一物如此, 他物不如此, 又不可以爲會. 須是合聚來皆如此, 方謂之會. 如‘嘉會足以合禮’, 則自上文體仁而言, 謂君子嘉其會. 此‘嘉’字說得輕, 又不當如前說. 此只是嘉其所會. 此‘嘉’字, 當若‘文之以禮樂’之‘文’字. 蓋禮樂之文, 則‘文’字爲重; 到得‘文之以禮樂’, 便不同. 謂如在人, 若一言一行之美, 亦不足以爲會; 直是事事皆盡美, 方可以爲會. 都無私意, 方可以合禮.” 㽦(59때).
　68:107 “利者義之和.” 義, 疑於不和矣, 然處之而各得其所則和. 義之和處便是利.
　68:108 “利者義之和.” 義是箇有界分斷制底物事, 疑於不和. 然使物各得其分, 不相侵越, 乃所以爲和也. 僩(69이후).
　68:109 “義之和”, 只是中節. 蓋義有箇分至, 如“親其親, 長其長”, 則是義之和; 如不親其親而親他人之親, 便不是和. 礪(70때).
　68:110 義之和處便是利, 如君臣父子各得其宜, 此便是義之和處, 安得謂之不利! 如“君不君, 臣不臣, 父不父, 子不子”, 此便是不和, 安得謂之利! 孔子所以“罕言利”者, 蓋不欲專以利爲言, 恐人只管去利上求也. 去僞(46때).
　68:111 “利者義之和.” 所謂義者, 如父之爲父, 子之爲子, 君之爲君, 臣之爲臣, 各自有義. 然行得來如此和者, 豈不是利? “利”字與“不利”字對. 如云“利有攸往”, “不利有攸往”. 南升(64때).
　68:112 施問“利者義之和”. 曰: “義之分別, 似乎無情; 卻是要順, 乃和處. 蓋嚴肅之氣, 義也, 而萬物不得此不生, 乃是和.” 又曰: “‘亨者嘉之會. ’會, 聚也. 正是夏, 萬物一齊長時. 然上句‘嘉’字重, ‘會’字輕; 下句‘會’字重, ‘嘉’字輕.” 可學(62때).
　68:113 利, 是那義裏面生出來底. 凡事處制得合宜, 利便隨之, 所以云“利者義之和”. 蓋是義便兼得利. 若只理會利, 卻是從中間半截做下去, 遺了上面一截義底. 小人只理會後面半截, 君子從頭來. 植(64때).
　68:114 問: “程子曰: ‘義安處便爲利. ’只是當然便安否?” 曰: “是. 只萬物各得其分, 便是利. 君得其爲君, 臣得其爲臣, 父得其爲父, 子得其爲子, 何利如之! 這‘利’字, 卽易所謂‘利者義之和’. 利便是義之和處. 程子當時此處解得亦未親切, 不似這語卻親切, 正好去解‘利者義之和’句. 義初似不和, 卻和. 截然而不可犯, 似不和; 分別後, 萬物各止其所, 卻是和. 不和生於不義. 義則無不和, 和則無不利矣.” <砥錄云“義則和矣, 義則無不利矣. 然義, 其初截然, 近於不和不利, 其終則至於各得其宜”云云.>
　68:115 “貞者事之幹.” 伊川說“貞”字, 只以爲“正”, 恐未足以盡貞之義. 須是說“正而固”, 然亦未推得到知上. 看得來合是如此. 知是那黙運事變底一件物事, 所以爲事之幹. 淵(64때).
　68:116 “正”字不能盡“貞”之義, 須用連“正固”說, 其義方全. “正”字也有“固”字意思, 但不分明, 終是欠闕. 正如孟子所謂“知斯二者弗去是也”. “知斯”是“正”意, “弗去”是“固”意. 賀孫(62이후).
　68:117 “易言‘貞’字, 程子謂‘正’字盡他未得, 有‘貞固’之意.” 榦問: “又有所謂‘不可貞’者, 是如何?” 曰: “也是這意思, 只是不可以爲正而固守之.” 榦(미상).
　68:118 “體仁”如體物相似. 人在那仁裏做骨子, 故謂之“體仁”. 仁是箇道理, 須著這人, 方體得他, 做得他骨子. “比而效之”之說, 卻覺得未是. 淵(64때).
　68:119 “體仁”不是將仁來爲我之體, 我之體便都是仁也. 僩(69이후).
　68:120 問: “‘體仁’, 解云‘以仁爲體’, 是如何?” 曰: “說只得如此, 要自見得, 蓋謂身便是仁也.” 學履(70때기록).
　68:121 問: “伊川解‘體仁’作‘體乾之仁’. 看來在乾爲元, 在人爲仁, 只應就人上說仁. 又解‘利物和義’, 作‘合於義, 乃能利物’, 亦恐倒說了. 此類恐皆未安.” 曰: “然. ‘君子行此四德’, 則體仁是君子之仁也. 但前輩之說, 不欲辨他不是, 只自曉得便了.” 學履(70때기록).
　68:122 “嘉會”者, 萬物皆發見在裏許. 直卿云: “猶言萬物皆相見.” 處得事事是, 故謂之“嘉會”; 一事不是, 便不謂之“嘉會”. 會是禮發見處, 意思卻在未發見之前. 利物, 使萬物各得其所, 乃是義之和處. 義自然和, 不是義外別討箇和. 方子(59이후).
　68:123 “嘉會”雖是有禮後底事, 然這意思卻在禮之先. 嘉其所會時, 未說到那禮在; 然能如此, 則便能合禮. 利物時, 未說到和義在; 然能使物各得其利, 則便能和義. “會”字說道是那萬物一齊發見處, 得他盡嘉會便是. 如只一事兩事嘉美時, 未爲嘉會. “會”字, 張葆光用“齊”字說, 說得幾句也好. 使物各得其宜, 何利如之! 如此, 便足以和義. 這“利”字是好底. 如孟子所謂戰國時利, 是不好底. 這箇利, 如那“未有仁而遺其親, 未有義而後其君”之利. “和”字, 也有那老蘇所謂“無利, 則義有慘殺而不和”之意. 蓋於物不利, 則義未和. 淵(64때).
　68:124 問“利物足以和義.” 曰: “義斷是非, 別曲直, 近於不和. 然是非曲直辨, 則便是利, 此乃是和處也.” 時擧(64이후).
　68:125 “利物足以和義”. 凡說義, 各有分別. 如君臣父子夫婦兄弟之義, 自不同, 似不和. 然而各正其分, 各得其理, 便是順利, 便是和處. 事物莫不皆然. 人傑(51이후).
　68:126 問“利物足以和義”. 曰: “義便有分別. 當其分別之時, 覺得來不和. 及其分別得各得其所, 使物物皆利, 卻是和其義. 如天之生物, 物物有箇分別, 如‘君君臣臣父父子子’. 至君得其所以爲君, 臣得其所以爲臣, 父得其所以爲父, 子得其所以爲子, 各得其利, 便是和. 若君處臣位, 臣處君位, 安得和乎!” 又問: “覺得於上句字義顚倒.” 曰: “惟其利於物者, 所以和其義耳.” 正淳問: “‘貞固’字, 卻與上文‘體仁·嘉會·利物’亦似不同.” 曰: “亦是比方. 便須用兩字, 方說得盡.” 㽦(59때).
　68:127 伊川說“利物足以和義”, 覺見他說得糊塗. 如何喚做和合於義? 四句都說不力. 淵(64때).
　68:128 “利物足以和義”, 此數句最難看. 老蘇論此謂慘殺爲義, 必以利和之. 如武王伐紂, 義也. 若徒義, 則不足以得天下之心, 必散財發粟, 而後可以和其義. 若如此說, 則義在利之外, 分截成兩段了! 看來義之爲義, 只是一箇宜. 其初則甚嚴, 如“男正位乎外, 女正位乎內”, 直是有內外之辨; 君尊於上, 臣恭於下, 尊卑大小, 截然不可犯, 似若不和之甚. 然能使之各得其宜, 則其和也孰大於是! 至於天地萬物無不得其所, 亦只是利之和爾. 此只是就義中便有一個和. 旣曰“利者義之和”, 卻說“利物足以和義”, 蓋不如此, 不足以和其義也. “嘉會足以合禮.” 嘉, 美也; 會, 是集齊底意思. 許多嘉美一時鬥湊到此, 故謂之會. 亨屬夏, 如春生之物, 自是或先或後, 或長或短, 未能齊整. 纔到夏, 便各各一時茂盛, 此所謂“嘉之會”也. 嘉其所會, 便動容周旋無不中禮. 就“亨者嘉之會”觀之, “嘉”字是實, “會”字是虛. “嘉會足以合禮”, 則“嘉”字卻輕, “會”字卻重. “貞固足以幹事”, 幹如木之幹, 事如木之枝葉. “貞固”者, 正而固守之. 貞固在事, 是與做箇骨子, 所以爲事之幹. 欲爲事而非此貞固, 便植立不起, 自然倒了. 謨(50이후).
　68:129 問文言四德一段. 曰: “‘元者善之長’以下四句, 說天德之自然. ‘君子體仁足以長人’以下四句, 說人事之當然. 元只是善之長. 萬物生理皆始於此, 衆善百行皆統於此, 故於時爲春, 於人爲仁. 亨是嘉之會. 此句自來說者多不明. 嘉, 美也; 會, 猶齊也. 嘉會, 衆美之會, 猶言齊好也. 春天發生萬物, 未大故齊. 到夏時, 洪纖高下, 各各暢茂. 蓋春方生育, 至此乃無一物不暢茂. 其在人, 則‘禮儀三百, 威儀三千’, 事事物物, 大大小小, 一齊到恰好處, 所謂動容周旋皆中禮, 故於時爲夏, 於人爲禮. 周子遂喚作“中”. 利者, 爲義之和. 萬物至此, 各遂其性, 事理至此, 無不得宜, 故於時爲秋, 於人爲義. 貞者乃事之幹. 萬物至此, 收歛成實, 事理至此, 無不的正, 故於時爲冬, 於人爲智. 此天德之自然. 其在君子所當從事於此者, 則必‘體仁乃足以長人, 嘉會足以合禮, 利物足以和義, 貞固足以幹事’. 此四句倒用上面四箇字, 極有力. 體者, 以仁爲體, 仁爲我之骨, 我以之爲體. 仁皆從我發出, 故無物不在所愛, 所以能長人. ‘嘉會足以合禮’者, 言須是美其所會也. 欲其所會之美, 當美其所會. 蓋其厚薄親疏·尊卑小大相接之體, 各有節文, 無不中節, 卽所會皆美, 所以能合於禮也. ‘利物足以和義’者, 使物物各得其利, 則義無不和. 蓋義是斷制裁割底物, 若似不和. 然惟義能使事物各得其宜, 不相妨害, 自無乖戾, 而各得其分之和, 所以爲義之和也. 蘇氏說‘利者義之和’, 卻說義慘殺而不和, 不可徒義, 須著些利則和. 如此, 則義是一物, 利又是一物; 義是苦物, 恐人嫌, 須著些利令甛, 此不知義之言也. 義中自有利, 使人而皆義, 則不遺其親, 不後其君, 自無不利, 非和而何? ‘貞固足以幹事. ’貞, 正也, 知其正之所在, 固守而不去, 故足以爲事之幹. 幹事, 言事之所依以立, 蓋正而能固, 萬事依此而立. 在人則是智, 至靈至明, 是是非非, 確然不可移易, 不可欺瞞, 所以能立事也. 幹, 如板築之有楨幹. 今人築牆, 必立一木於土中爲骨, 俗謂之‘夜叉木’, 無此則不可築. 橫曰楨, 直曰幹. 無是非之心, 非知也. 知得是是非非之正, 緊固確守不可移易, 故曰‘知’, 周子則謂之‘正’也.” 銖(67이후).
　68:130 “故曰‘乾, 元亨利貞’.” 他把“乾”字當君子. 淵(64때).