주자어류/권70 역6 易六

朱子語類卷第七十

　　易六
∞∞∞∞屯
　70:1 屯是陰陽未通之時, 蹇是流行之中有蹇滯, 困則窮矣. 賀孫(62이후).
　70:2 “屯‘利建侯’, 此占恐與乾卦‘利見大人’同例, 亦是占者與爻相爲主賓也.” 曰: “然. 但此亦大槪如此, 到占得時又看如何. 若是自卜爲君者得之, 則所謂建侯者, 乃己也. 若是卜立君者得之, 則所謂建侯者, 乃君也. 此又看其所遇如何. 緣易本不是箇繃定底文字, 所以曰‘不可爲典要’.” 問: “占者固如此, 恐作易者須有定論?” 曰: “也只是看一時間, 見得箇意思如何耳.” 榦(미상).
　70:3 問: “‘剛柔始交而難生’, 程傳以雲雷之象爲始交, 謂震始交於下, 坎始交於中, 如何?” 曰: “剛柔始交’, 只指震言, 所謂‘震一索而得男’也. 此三句各有所指: ‘剛柔始交而難生’, 是以二體釋卦名義; ‘動乎險中, 大亨貞’, 是以二體之德釋卦辭; ‘雷雨之動滿盈, 天造草昧, 宜建侯而不寧’, 是以二體之象釋卦辭. 只如此看, 甚明. 緣後來說者交雜混了, 故覺語意重複.” 銖(67이후).
　70:4 “剛柔始交而難生”, 龜山解云: “剛柔始交是震, 難生是坎.” 㽦(59때).
　70:5 “雷雨之動滿盈”, 亦是那鬱塞底意思. 淵(64때).
　70:6 “天造草昧, 宜建侯而不寧.” 孔子又是別發出一道理, 說當此擾攘之時不可無君, 故須立君. 礪(70때).
　70:7 “宜建侯而不寧”, 不可道建侯便了, 須更自以爲不安寧, 方可. 淵(64때).
　70:8 問: “本義云‘此以下釋“元亨利貞”用文王本意’, 何也?” 曰: “文王本意說‘乾元亨如貞’, 只是說乾道大通而至正, 故筮得者, 其占當得大通, 而利於正固. 至孔子方作四德說, 後人不知, 將謂文王作易, 便作四德說, 卽非也. 如屯卦所謂‘元亨利貞’者, 以其能動卽可以亨, 而在險則宜守正. 故筮得之者, 其占爲大亨而利於正, 初非謂四德也. 故孔子釋此彖辭只曰: ‘動乎險中, 大亨貞. ’是用文王本意釋之也.” 銖(67이후).
　70:9 問: “屯需二象, 皆陰陽未和洽成雨之象. 然屯言‘君子以經綸’, 需乃言‘飮食宴樂’, 何也?” 曰: “需是緩意, 在他無所致力, 只得飮食宴樂. 屯是物之始生, 象草木初出地之狀. 其初出時, 欲破地面而出, 不無齟齬艱難, 故當爲經綸, 其義所以不同也.” 時擧(64이후).
　70:10 問: “屯彖云‘利建侯’, 而本義取初九陽居陰下爲成卦之主, 何也?” 曰: “此彖辭一句, 蓋取初九一爻之義. 初九一爻, 蓋成卦之主也. 一陽居二陰之下, 有以賢下人之象, 有爲民歸往之象, 陰從陽也. 故宜立君. 故象曰: ‘以貴下賤, 大得民也. ’此意甚好.” 因問: “程傳只言宜建侯輔助, 如何?” 曰: “易只有三處言‘利建侯’, 屯兩言之, 豫一言之, 皆言‘立君’, 左氏分明有‘立君’之說, 衛公子元遇屯, 則可見矣.” 但它又說名“元”是有元之象. 或問“元者善之長”. 曰: “公子元夢康叔謂己曰‘元’. ‘康叔名之, 可謂長矣’云云.” 又問: “彖傳言‘宜建侯而不寧’, 豈以有動而遇險之象耶?” 曰: “聖人見有此象, 故又因以爲戒曰, 宜立君, 而又不可遽謂安寧也.” 然此是押韻. 銖(67이후).
　70:11 問: “初九‘利建侯’, 注云: ‘占者如是, 則利建以爲侯. ’此爻之占與卦辭異. 未知其指盤桓難進者處陰之下欲進不能耶? 將所居得正, 不肯輕進耶?” 曰: “卦辭通論一卦, 所謂侯者, 乃屬他人, 卽爻之初九也. 爻辭專言一爻, 所謂侯者, 乃其自己, 故不同也.” 榦(미상).
　70:12 問: “初九以陽在下而居動體, 上應六四陰柔險陷之爻, 固爲盤桓之象. 然六二‘屯如邅如, 乘馬班如’, 亦似有盤桓意?” 曰: “盤桓只是欲進而難進貌, 若六二則有險難矣. 蓋乘初九之剛, 下爲陽逼, 故爲所難, 而邅回不進.” 又問: “‘匪寇, 婚媾’, 程傳‘設匪逼於寇難, 則往求於婚媾’, 此說如何?” 曰: “某舊二十許歲時, 讀至此, 便疑此語有病, 只是別無它說可據, 只得且隨它說, 然每不滿. 後來方見得不然. 蓋此四字文義, 不應必如此費力解也. 六二乘初九之剛, 下爲陽所逼, 然非爲寇也, 乃來求己爲婚媾耳. 此婚媾與己, 皆正指六四也.” 又問: “六四‘求婚媾’, 此婚媾, 疑指初九之陽, 婚媾是陰, 何得陽亦可言?” 曰: “婚媾通指陰陽. 但程傳謂六二往求初九之婚媾, 恐未然也.” 又問: “‘十年乃字’, 十年只是指數窮理極而言耶?” 曰: “易中此等取象不可曉. 如說‘十年’·‘三年’·‘七日’·‘八月’等處, 皆必有所指. 但今不可穿鑿, 姑闕之可也.” 銖(67이후).
　70:13 耿氏解易“女子貞不字”, 作嫁笄而字. “貞不字”者, 謂未許嫁也, 卻與婚媾之義相通, 亦說得有理. 伊川作字育之“字”.
　70:14 “十年乃字”, 耿南仲亦如此說. 淵(64때).
　70:15 問“卽鹿無虞”. 曰: “虞, 只是虞人. 六三陰柔在下而居陽位, 陰不安於陽, 則貪求; 陽欲乘陰, 卽妄行, 故不中不正. 又上無正應, 妄行取困, 所以爲‘卽鹿無虞’, 陷入林中之象. 沙隨盛稱唐人郭京易好, 近寄得來, 說‘鹿’當作‘麓’, 象辭當作: ‘卽麓無虞, 何以從禽也?’” 問: “郭據何書?” 曰: “渠云, 曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本, ‘鹿’作‘麓’, ‘以從禽’上有‘何’字. 然難考據, 恐是亂說.” 銖(67이후).
∞∞∞∞蒙
　70:16 伊川說“蒙亨”, 髣彿是指九二一爻說, 所以云“剛中”也. 淵(64때).
　70:17 “山下有險”是卦象, “險而止”是卦德. 蒙有二義, “險而止”, 險在內, 止在外, 自家這裏先自不安穩了, 外面更去不得, 便是蒙昧之象. 若“見險而能止”, 則爲蹇, 卻是險在外, 自家這裏見得去不得, 所以不去, 故曰“知矣哉”! 嘗說八卦著這幾箇字, 形容最好. 看如“險止”, “健順”, “麗人”, “說動”, 都包括得盡, 喚做“卦之情”. 淵(64때).
　70:18 “山下有險”, 蒙之地也. 山下已是險峻處, 又遇險, 前後去不得, 故於此蒙昧也. 蒙之意, 也只是心下鶻突. 燾(70때).
　70:19 問: “本義云: ‘九二以可亨之道, 發生之蒙, 而又得其時之中, 如下文所指之事, 皆以亨行, 而當其可. ’何以見其當其可?” 曰: “下文所謂二五以志相應, 而初筮則告之, 再三瀆則不告, 皆時中也. ‘初筮告以剛中’者, 亦指九二有剛中之德, 故能告而有節. 夫能告而有節, 卽所謂‘以剛而中’也.” 問: “‘匪我求童蒙, 童蒙求我’, 我指二, 童蒙指五, 五柔暗而二剛明, 五來求二, 二不求五也. 但占者若是九二之明, 則爲人求我, 而亨在人; 占者若是九五之暗, 則爲我求人, 而亨在我. 與乾九二·九五‘利見大人’之占同例否?” 曰: “某作如此說, 卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力, 但亦恐是如此耳.” 因問: “‘初筮告, 再三瀆, 瀆則不告’, 若作占者說, 則如何?” 曰: “人來求我, 我則當視其可否而告之. 蓋視其來求我之發蒙者, 有初筮之誠則告之, 再三煩瀆, 則不告之也. 我求人, 則當致其精一以叩之.” 蓋我而求人以發蒙, 則常盡初筮之誠, 而不可有再三之瀆也. 銖曰: “發此一例, 卽所謂‘稽實待虛’.” 曰: “然.” 銖(67이후).
　70:20 卦中說“剛中”處最好看. 剛故能“包蒙”, 不剛則方且爲物所蒙, 安能“包蒙”! 剛而不中, 亦不能“包蒙”. 如上九過剛而不中, 所以爲“擊蒙”. 六三說“勿用取女”者, 大率陰爻又不中不正, 合是那一般無主宰底女人. “金夫”不必解做剛夫. 此一卦緊要是九二一爻爲主, 所以治蒙者, 只在兩箇陽爻. 而上九過剛, 故只在此九二爲主. 而二與五應, 亦助得那五去治蒙. 大抵蒙卦除了初爻, 統說治蒙底道理. 其餘三四五皆是蒙者, 所以唯九二一爻爲治蒙之主. 淵(64때).
　70:21 “蒙以養正, 聖功也.” 蓋言蒙昧之時, 先自養敎正當了, 到那開發時, 便有作聖之功. 若蒙昧之中已自不正, 他日何由得會有聖功! 淵(64때).
　70:22 問“山下出泉”. 曰: “古人取象, 也只是看大意略如此髣彿, 不皆端的. 若解要到親切, 便都沒去處了. 如‘天在山中’, 山中豈有天? 如‘地中有山’, 便只是平地了.” 淳(61·70때).
　70:23 “果行育德”, 又是別說一箇道理. “山下出泉”, 卻是箇流行底物事, 暫時被他礙住在這裏. 觀這意思, 卻是說自家當恁地做工夫. 卦中如此者多. 淵(64때).
　70:24 以象言之, 果者, 泉之必通; 育者, 靜之時也. 季通云: “育德, 是艮止也.” 端蒙(50이후).
　70:25 或自家是蒙, 得他人發; 或他人是蒙, 得自家發. 節(64이후).
　70:26 卦辭有平易底, 有難曉底. “利用刑人, 用說桎梏.” 粗說時, 如今人打人棒也, 須與他脫了那枷, 方可, 一向枷他不得. 若一向枷他, 便是“以往吝”. 這只是說治蒙者當寬慢, 蓋法當如此. 淵(64때).
　70:27 “不利爲寇.” 寇只是要去害他, 故戒之如此. 淵(64때).
　70:28 問: “‘擊蒙, 不利爲寇’, 如本義只是就自身克治上說, 是如何?” 曰: “事之大小都然. 治身也恁地. 若治人做得太甚, 亦反成爲寇. 占得此爻, 凡事不可過當. 如伊川作用兵說, 亦是. 但只做得一事用, 不如且就淺處說去, 卻事事上有用. 若便說深了, 則一事用得, 別事用不得.” 學履(70때기록).
　70:29 問“利用禦寇, 上下順也”. 曰: “上九一陽, 而衆陰隨之, 如人皆從順於我, 故能禦寇. 便如適來說孔子告陳恒之事, 須是得自家屋裏人從我, 方能去理會外頭人. 若自家屋裏人不從時, 如何去禦得寇! 便做不得, 所以象曰: ‘上下順也.’” 燾(70때).
∞∞∞∞需
　70:30 需主事, 孚主心. 需其事, 而心能信實, 則“光亨”. 以位乎尊位而中正, 故所爲如此. “利涉大川”, 而能需, 則往必有功. “利涉大川”, 亦蒙上文“有孚, 光亨貞吉”. 淵(64때).
　70:31 問需卦大指. 曰: “需者, 寧耐之意. 以剛遇險, 時節如此, 只當寧耐以待之. 且如涉川者, 多以不能寧耐, 致覆溺之禍, 故需卦首言‘利涉大川’.” 銖問: “乾陽上進之物, 前遇坎險, 不可遽進以陷於險, 故爲需?” 曰: “遇此時節, 當隨遠隨近, 寧耐以待之, 直至‘需于泥’, 已甚狼當矣; 然能敬愼, 亦不至敗. 至於九五需得好, 只是又難得這般時節. 當此時, 只要定以待之耳. 至上六居險之極, 又有三陽並進, 六不當位, 又處陰柔, 亦只得敬以待之則吉.” 又問: “‘不當位’, 如何?” 曰: “凡初上二爻, 皆無位. 二士, 三卿大夫, 四大臣, 五君位. 上六之不當位, 如父老不任家事而退閑, 僧家之有西堂之類.” 銖(67이후).
　70:32 “以正中”, “以中正”, 也則一般, 這只是要協韻. 淵(64때).
　70:33 “利涉大川”, 利涉是乾也, 大川是坎也. “往有功”, 是乾有功也. 或云, 以乾去涉大川. 燾(70때).
　70:34 需, 待也. “以飮食宴樂”, 謂更無所爲, 待之而已. 待之須有至時, 學道者亦猶是也. 人傑(51이후).
　70:35 後世策士之言, 只說出奇應變. 聖人不恁地, 合當需時便需. 淵(64때).
　70:36 問: “‘敬愼不敗’, 本義以爲發明占外之意, 何也?” 曰: “言象中本無此意, 占者不可無此意, 所謂‘占外意’也.” 銖(67이후).
　70:37 問“敬愼”. 曰: “‘敬’字大, ‘愼’字細小. 如人行路, 一直恁地去, 便是敬. 前面險處, 防有喫跌, 便是愼. 愼是惟恐有失之之意. 如‘思慮’兩字, 思是恁地思去, 慮是怕不恁地底意思.” 蘷孫(68이후).
　70:38 “穴”是陷處, 喚做“所安”處不得. 分明有箇“坎, 陷也”一句. 柔得正了, 需而不進, 故能出於坎陷. 四又坎體之初, 有出底道理. 到那上六, 則索性陷了! 淵(64때).
　70:39 伯豐問“需于酒食, 貞吉”. 曰: “需只是待. 當此之時, 別無作爲, 只有箇待底道理. 然又須是正, 方吉.” 㽦(59때).
　70:40 坎體中多說酒食, 想須有此象, 但今不可考. 淵(64때).
　70:41 王弼說初上無位, 如言乾之上九“貴而無位”, 需之“不當位”. 然乾之上九不是如此; 需之不當, 卻有可疑. 二四上是陰位, 不得言不當. 淵(64때).
∞∞∞∞訟
　70:42 訟, 攻責也. 而今訟人, 攻責其短而訟之; 自訟, 則反之於身亦如此. 僩(69이후).
　70:43 問訟卦大指. 因言: “大凡卦辭取義不一. 如訟‘有孚窒, 惕中吉’, 蓋取九二中實, 坎‘爲加憂’之象; 中實爲有孚, 坎險爲窒, 坎爲加憂, 爲惕. 九二居下卦之中, 故曰有信而見窒, 能懼而得中也. ‘終凶’, 蓋取上九終極於訟之象; ‘利見大人’, 蓋取九五剛健中正居尊之象; ‘不利涉大川’, 又取以剛乘險, 以實履陷之象, 此取義不一也. 然亦有不必如此取者, 此特其一例也.” 曰: “卦辭如此, 辭極齊整. 蓋所取諸爻義, 皆與爻中本辭協. 亦有雖取爻義, 而與爻本辭不同者, 此爲不齊整處也.” 又問卦變之義. 曰: “此訟卦變自遯而來, 爲剛來居二. 此是卦變中二爻變者. 蓋四陽二陰自遯來者十四卦, 訟卽初變之卦, 剛來居二, 柔進居三, 故曰‘剛來而得中’.” 又問: “細讀本義所釋卦辭, 若看得分明, 則彖辭之義亦自明. 只須略提破此是卦義, 此是卦象·卦體·卦變, 不必更下注脚矣.” 曰: “某當初作此文字時, 正欲如此. 蓋彖辭本是釋經之卦辭. 若看卦辭分明, 則彖辭亦已可見. 但後來要重整頓過未及, 不知而今所解, 能如此本意否?” 又問: “觀訟一卦之體, 只是‘訟不可成’: 初六, ‘不永所事’; 九二, ‘不克訟’; 六三, 守舊居正, 非能訟者; 九四, ‘不克訟’, 而能復就正理, 渝變心志, 安處於正; 九五, 聽‘訟元吉’; 上九雖有鞶帶之錫, 而不免終朝之褫, 首尾皆是不可訟之意. 故彖曰: ‘終凶, 訟不可成. ’此句豈卽本義所指卦體耶?” 曰: “然.” 因問: “易最難點. 如訟九四‘不克訟, 句. 復卽命, 句. 渝, 句. 安貞, 句. 吉. 六三食舊德, 句. 貞, 句. 厲終吉. 句.’” 曰: “‘厲’自是一句, ‘終吉’又是一句. 易辭只是元排此幾句在此. 伊川作變其不安者爲安貞, 作一句讀, 恐不甚自然.” 又曰: “如訟‘上剛下險’是屬上句, ‘險而健訟’是屬下句.” 銖(67이후).
　70:44 “不利涉大川”, 是上面四畫陽, 載不起, 壓了這般重. 淵(64때).
　70:45 問: “訟彖云: ‘剛來而得中也. ’大抵上體是剛, 下體是柔, 剛下而變柔, 則爲剛來. 今訟之上體旣是純剛, 安得謂之剛來邪?” 曰: “此等須要畫箇圖子看, 便好. 訟卦本是遯卦變來. 遯之六二上爲訟之六三, 其九三下爲九二, 乃爲訟卦. 此類如‘柔來而文剛’, ‘分剛上而文柔’, 與夫‘剛自外來而爲主於內’, 皆是如此. 若畫圖子起, 便極好看, 更不待說. 若如先儒說, 則多牽强矣.” 時擧(64이후).
　70:46 天自向上去, 水自向下來, 必是有訟. 淵(64때).
　70:47 “作事謀始”, 言觀此等象, 便當每事謀之於其始. 淵(64때).
　70:48 王弼言“有德司契”, 是借這箇“契”字說. 言自家執這箇契在此, 人來合得, 我便與他. 自家先定了, 這是“謀始”·“司契”底意思. 淵(64때).
　70:49 問“不永所事, 小有言, 終吉”. 曰: “此爻是陰柔之人. 也不會十分與人訟, 那人也無十分傷犯底事, 但只略去訟之. 才辨得明便止, 所以終吉也.” 燾(70때).
　70:50 九二正應在五, 五亦陽, 故爲窒塞之象. 淵(64때).
　70:51 問: “九二‘不克訟, 歸而逋其邑, 人三百戶, 無眚’. 解者牽强.” 曰: “如此解時, 只得說小邑. 常以爲易有象數者以此. 何故不言二百戶? 以其有定數也. 聖人之象, 便依樣子, 又不似數之類, 只曰: ‘不克訟, 歸逋竄也.’” 振(미상).
　70:52 “三百戶”, 必須有此象, 今不可考. 王輔嗣說“得意忘象”, 是要忘了這象. 伊川又說“假象”, 是只要假借此象. 今看得不解得恁地全無那象, 只是不可知, 只得且從理上說. 乾爲馬, 卻說龍; 坤爲牛, 卻說馬; 離爲龜, 卻說牛, 做得箇例來括他, 方得. 見說已做了例, 又卻不曾見得. 淵(64때).
　70:53 問“食舊德, 從上吉也”. 曰: “是自做不得, 若隨人做, 方得吉之道.”
　70:54 “復卽命, 渝”, 言復就命, 而變其不順之命. 淵(64때).
　70:55 “訟元吉”, 便似乾之“利見大人”, 有占無象者. 爻便是象. “訟元吉”, 九五便是. 淵(64때).
∞∞∞∞師
　70:56 “吉無咎”, 謂如一件事自家做出來好, 方得無罪咎; 若做得不好, 雖是好事, 也則有咎. “無咎吉”, 謂如一件事元是合做底, 自家做出來又好. 如所謂“戰則克, 祭則受福”, 戰而臨事懼, 好謀成, 祭而恭敬齊肅, 便是無咎; 克與受福, 便是吉. 如行師之道旣已正了, 又用大人率之, 如此則是都做得是, 便是吉了, 還有甚咎? 淵(64때).
　70:57 師彖辭, 亦是說得齊整處. 銖(67이후).
　70:58 “在師中吉”, 言以剛中之德在師中, 所以吉. 淵(64때).
　70:59 問: “潘謙之說師九二, 欲互說‘在師中, 吉’, ‘懷萬邦也’; ‘王三錫命’, ‘承天寵也’, 何如?” 曰: “聖人作易象, 只是大槪恁地, 不是恁地子細解釋.” 礪(70때).
　70:60 問: “‘師或輿尸’, 伊川說訓爲‘衆主’, 如何?” 曰: “從來有‘輿尸血刃’之說, 何必又牽引別說? 某自小時未曾職訓詁, 只讀白本時, 便疑如此說. 後來從鄕先生學, 皆作‘衆主’說, 甚不以爲然. 今看來, 只是兵敗, 輿其尸而歸之義. 小年更讀左傳‘形民之力, 而無醉飽之心’, 意欲解釋‘形’字是割剝之意, 醉飽是厭足之意, 蓋以爲割剝民力而無厭足之心. 後來見注解皆以‘形’字訓‘象’字意, 云象民之力, 而無已甚, 某甚覺不然. 但被‘形’字無理會, 不敢改他底. 近看貞觀政要, 有引用處皆作‘刑民’, 又看家語亦作‘刑民’字, 方知舊來看得是. 此是祭公箴穆公之語, 須如某說, 其語方切.” 礪(70때).
　70:61 問: “易爻取意義, 如師之五‘長子帥師’, 乃是本爻有此象, 又卻說‘弟子輿尸’, 何也?” 曰: “此假設之辭也. 若言弟子輿尸, 則凶矣.” 問: “此例恐與‘家人嗃嗃’而繼以‘婦子嘻嘻’同.” 曰: “然.” 榦(미상).
　70:62 問: “程傳云: ‘長子謂九二以中正之德合於上, 而受任以行. ’夫以九之居二, 中則是矣, 豈得爲正?” 曰: “此只是錯了一字耳, 莫要泥他.” 時擧(64이후).
　70:63 “開國承家”, 爲是坤有土之象. 然屯之“利建侯”, 卻都無坤, 止有震, 此又不可曉. 淵(64때).
　70:64 “‘開國承家, 小人勿用’, 舊時說只作論功行賞之時, 不可及小人, 今思量看理去不得. 他旣一例有功, 如何不及他得! 看來‘開國承家’一句, 是公共得底, 未分別君子小人在. ‘小人勿用’, 則是勿更用他與之謀議經畫爾. 漢光武能用此義, 自定天下之後, 一例論功行封. 其所以用之在左右者, 則鄧禹耿弇賈復數人, 他不與焉.” 因問: “古之論功行封, 眞箇是裂土地與之守, 非如後世虛帶爵邑. 若使小人參其間, 則誠有弊病.” 曰: “勢不容不封他得. 但聖人別有以處之, 未見得如何. 如舜封象, 則使吏治其國, 若是小人, 亦自有以處之也.” 先生云: “此義方思量得如此, 未曾改入本義, 且記取.” 學履(70때기록).
∞∞∞∞比
　70:65 李問: “比卦, 大抵占得之, 多是人君爲人所比之象.” 曰: “也不必拘. 若三家村中推一箇人作頭首, 也是爲人所比. 也須自審自家才德可以爲之比否. 所以‘原筮, 元永貞’也.” 學履(70때기록).
　70:66 “筮”字, 說做占決, 亦不妨, 然亦不必說定不是“龜筮”之“筮”. 淵(64때).
　70:67 問“不寧方來, 後夫凶”. 曰: “別人自相比了, 己旣後於衆人, 卻要强去比他, 豈不爲人所惡? 是取凶也. ‘後夫’猶言後人. 春秋傳有云: ‘先夫當之矣. ’亦是占中一義.” 㽦(59때).
　70:68 “後夫”, 不必如伊川說. 左傳齊崔卜娶妻卦云: “入于其宮, 不見其妻, 凶.” 人以爲凶, 他云: “前夫當之矣.” 彼云“前夫”, 則此云“後夫”, 正是一樣語. 陽便是夫, 陰便是婦. 礪(70때).
　70:69 “後夫”, 只是說後來者. 古人亦曾說“先夫當之”, 也有喚作夫婦之“夫”底. 淵(64때).
　70:70 “後夫凶”, 言九五旣爲衆陰所歸, 若後面更添一箇陽來, 則必凶. 古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事, 可見兩雄不並棲之義. 淵(64때).
　70:71 “比, 吉也”, “也”字羨. 當云: “比吉. 比, 輔也, 下順從也.” “比輔也”, 解“比”字; “下順從也”, 解“吉”字. 廣(65이후).
　70:72 伊川言“建萬國以比民”, 言民不可盡得而比, 故建諸侯, 使比民, 而天子所親者諸侯而已, 這便是它比天下之道. 淵(64때).
　70:73 “終來有他”, 說將來, 似“顯比”, 便有那周遍底意思. 淵(64때).
　70:74 問“比之匪人”. 曰: “初應四, 四是外比於賢, 爲比得其人. 二應五, 五爲‘顯比’之君, 亦爲比得其人. 惟三乃應上, 上爲‘比之無首’者, 故爲‘比之匪人’也.” 時擧(64이후).
　70:75 問: “伊川解‘顯比, 王用三驅失前禽’, 所謂來者揜之, 去者不追, 與‘失前禽’而殺不去者, 所譬頗不相類, 如何?” 曰: “田獵之禮, 置旃以爲門, 刈草以爲長圍. 田獵者自門驅而入, 禽獸向我出者皆免, 惟被驅而入者皆獲. 故以前禽比去者不追, 獲者譬來則取之, 大意如此, 無緣得一一相似. 伊川解此句不須疑. 但‘邑人不誡吉’一句似可疑, 恐易之文義不如此耳.” 洽(58·64때).
　70:76 比九五“邑人不誡”, 蓋上之人顯明其比道, 而不必人之從己; 而其私屬亦化之, 不相戒約而自然從己也. 礪(70때).
　70:77 “邑人不誡”, 如有聞無聲, 言其自不消相告戒, 又如“歸市者不止, 耕者不變”相似. 淵(64때).
　70:78 易第六爻在上爲首, 自下又爲尾, 兩用. 比上六象曰“比之無首, 無所終也”是也.
∞∞∞∞小畜
　70:79 小畜言以巽之柔順而畜三陽, 畜他不住. 大畜則以艮畜乾, 畜得有力, 所以喚作“大畜”. “小畜亨”, 是說陽緣陰畜他不住, 故陽得自亨. 橫渠言: “易爲君子謀, 不爲小人謀.” 凡言亨, 皆是說陽. 到得說陰處, 便分曉說道“小人吉”. “亨”字便是下面“剛中而志行乃亨”. 淵(64때).
　70:80 問: “見人說此卦, 作巽體順, 是小人以柔順小術畜君子, 故曰‘小畜’, 如何?” 曰: “易不可專就人上說, 且就陰陽上看分明. 巽畜乾, 陰畜陽, 故謂之‘小’. 若配之人事, 則爲小人畜君子也得, 爲臣畜君也得, 爲因小小事畜止也得, 不可泥定一事說.” 學履(70때기록).
　70:81 問“密雲不雨, 自我西郊”. 曰: “此是以巽畜乾, 巽順乾健, 畜他不得, 故不能雨. 凡雨者, 皆是陰氣盛, 凝結得密, 方濕潤下降爲雨. 且如飯甑, 蓋得密了, 氣鬱不通, 四畔方有溫汗. 今乾上進, 一陰止他不得, 所以彖中云‘尙往也’, 是指乾欲上進之象. 到上九, 則以卦之始終言. 畜極則散, 遂爲‘旣雨旣處’. 陰德盛滿如此, 所以有‘君子征凶’之戒.” 學履(70때기록).
　70:82 “密雲不雨, 尙往也”, 是陰包他不住, 陽氣更散, 做雨不成, 所以尙往也. 礪(70때).
　70:83 問: “‘風行天上, 小畜’, 象義如何?” 曰: ‘天在山中, 大畜’, 蓋山是堅剛之物, 故能力畜其三陽. 風是柔軟之物, 止能小畜之而已耳.” 時擧(64이후).
　70:84 “風行天上, 小畜, 君子以懿文德”, 言畜他不住, 且只逐些子發泄出來, 只以大畜比之便見得. 大畜說: “多識前言往行以畜其德.” 小畜只是做得這些箇文德, 如威儀·文辭之類. 淵(64때).
　70:85 問: “‘初九復自道, 何其咎? 吉. ’此爻與四相應, 正爲四所畜者, 乃云‘復自道’, 何邪?” 曰: “易有不必泥爻義看者, 如此爻只平看自好. ‘復自道’, 便吉; 復不自道, 便凶, 自無可疑者矣.” 時擧(64이후).
　70:86 “復自道”之“復”與“復卦”之“復”不同. 復卦言已前不見了這陽, 如今復在此. “復自道”, 是復他本位, 從那道路上去, 如“無往不復”之“復”. 淵(64때).
　70:87 小畜但能畜得九三一爻而已. 九三是迫近他底, 那兩爻自牽連上來. 淵(64때).
　70:88 孚有在陽爻, 有在陰爻. 伊川謂: “中虛, 信之本; 中實, 信之質.” 淵(64때).
　70:89 “富以其鄰”與“上合志”, 是說上面巽體同力畜乾. 鄰, 如東家取箇, 西家取箇, 取上下兩畫也. 此言五居尊位, 便動得那上下底. “攣如”, 手把攣住之象. “旣雨旣處”, 言便做畜得住了. 做得雨後, 這氣必竟便透出散了. “德積”是說陰德, 婦人雖正亦危, 月才滿便虧, 君子到此亦行不得. 這是那陰陽皆不利之象. 淵(64때).
　70:90 問: “小畜以一陰而畜五陽, 而九五乃云‘富以其鄰’, 是與六四之陰幷力而畜下三陽, 不知九五何故反助陰耶?” 曰: “九五上九皆爲陰所畜, 又是同巽之體, 故反助之也.” 又曰: “上九爻辭殊不可斷. 若人占得此爻, 則吉凶未可知. 然易占法有活法. 聖人因事敎人, 如有是德而得是爻則爲吉, 無是德而得是爻則不應, 須如此看乃活. 如‘輿說輻, 夫妻反目’一爻, 可謂不好. 然能以剛自守, 則雖得此爻, 而凶不應矣.” 銖(67이후).
　70:91 “上九雖是陰畜陽, 至極處, 和而爲雨. 必竟陰制陽是不順, 所以雖正亦厲.” 礪(70때).
　70:92 “小畜上九, 疑是太甲伊尹之事當之. 注云: ‘陰旣盛而亢陽, 則君子亦不可以有行. ’恐當云‘君子於此宜靜而不宜動, 故征則凶也’, 方與上意不相害.” 曰: “作伊周之事說亦得. 作易本意, 只說陰畜陽到極處.” 問: “旣如此, 則何故又曰‘君子征凶’?” 曰: “便是易本意只言陰畜陽. 若以事言之, 則伊尹之於太甲, 周公之於成王固如此. 如武后之於高宗亦然.” 問: “武后事, 恐不可謂之‘旣雨’.” 曰: “它也自和.” 問: “恐不可謂之‘婦貞’.” 曰: “易中之意, 言婦雖貞猶厲, 而況於不貞乎! 蓋易文本是兩下說在那裏, 不可執定看.” 榦(미상).
　70:93 “十六日, 月雖闕未多, 卻圓似生明之時, 畢竟是漸闕去. 月初雖小於生魄時, 卻是長底時節.” 問: “占得此爻則如何?” 曰: “這當看所値之時何如, 大意大抵不得便宜.” 月幾望: 小畜上六, 歸妹六五, 中孚六四.
∞∞∞∞履
　70:94 “履虎尾”, 言履危而不傷之象. 便是後履前之意, 隨著他後去. 淵(64때).
　70:95 履, 上乾下兌, 以陰躡陽, 是隨後躡他, 如踏他脚跡相似. 所以云“履虎尾”, 是隨後履他尾, 故於卦之三四爻發虎尾義, 便是陰去躡他陽背脊後處. 伊川云“履藉”, 說得生受. 礪(70때).
　70:96 問: “履以兌遇乾, 和說以躡剛强之後, 所以有履虎尾而不傷之象. 但彖言‘剛中正, 履帝位而不疚’, 正指九五而言. 而九五爻辭乃曰‘夬履貞厲’, 有危象焉, 何也?” 曰: “‘夬, 決也. ’九五以剛中正履帝位, 而下又以和說應之, 故其所行果決, 自爲無所疑礙, 所以雖正亦厲. 蓋曰雖使得正, 亦危道也, 爲戒深矣!” 銖(67이후). 時擧錄見下.
　70:97 叔重問: “‘剛中正, 履帝位而不疚, 光明. ’此是指九五而言. 然九五爻辭云‘夬履貞厲’, 與彖似相反, 何邪?” 曰: “九五是以剛居上, 下臨柔說之人, 故決然自爲而無所疑, 不自知其過於剛耳.” 時擧(64이후).
　70:98 問: “履, 如何都做‘禮’字說?” 曰: “‘定上下, 辨民志’, 便也是禮底意思.” 又曰: “禮主卑下. 履也是那踐履處, 所行若不由禮, 自是乖戾, 所以曰‘履以和行’. 謙又更卑下, 所以節制乎禮.” 又曰: “禮是自家恁地卑下, 謙是就應物而言.” 又曰: “‘履和而至’以下, 每句皆是反說. 履出於人情之自然, 所以和者, 疑於不然而卻至. ‘謙尊而光’, 若秦人尊君卑臣, 則雖尊而不光, 惟謙, 則尊而又光.”
　70:99 伊川這一卦說卻大象, 幷“素履”·“履道坦坦”處, 卻說得好.
　70:100 “履道”, 道卽路也. 淵(64때).
　70:101 “武人爲于大君”, 必有此象. 但六三陰柔, 不見得有武人之象. 淵(64때).
　70:102 履三四爻, 正是躡他虎尾處. 陽是進底物事. 四又上躡五, 亦爲虎尾之象. 砥(61때).
　70:103 “志行也”, 只是說進將去. 淵(64때).
　70:104 “夬履”是做得忒快, 雖合履底也有危厲. 淵(64때).
　70:105 “夬履貞厲”, 正東坡所謂“憂治世而危明主也”. 學履(70때기록).
　70:106 “視履考祥”, 居履之終, 視其所履而考其祥, 做得周備底, 則大吉. 若只是半截時, 無由考得其祥, 後面半截卻不好, 未可知. “旋”, 是那團旋來, 卻到那起頭處. 淵(64때).
∞∞∞∞泰
　70:107 論陰陽各有一半. 聖人於泰否, 只爲陽說道理. 看來聖人出來做, 須有一箇道理, 使得天下皆爲君子. 世間人多言君子小人常相半, 不可太去治他, 急迫之卻爲害. 不然. 如舜湯擧伊尹皐陶, 不仁者遠, 自是小人皆不敢爲非, 被君子夾持得, 皆革面做好人了. 淵(64때).
　70:108 問: “看否泰二卦, 見得泰無不否, 若是有手段底, 則是稍遲得.” 曰: “自古自治而入亂者易, 由亂而入治者難. 治世稍不支捂, 便入亂去. 亂時須是大人休否, 方做得.” 學履(70때기록).
　70:109 問: “‘財成輔相’字如何解?” 曰: “裁成, 猶裁截成就之也, 裁成者, 所以輔相也.” 一作: “輔相者, 便只是於裁成處, 以補其不及而已.” 又問: “裁成何處可見?” 曰: “眼前皆可見. 且如君臣父子兄弟夫婦, 聖人便爲制下許多禮數倫序, 只此便是裁成處. 至大至小之事皆是. 固是萬物本自有此理, 若非聖人裁成, 亦不能如此齊整, 所謂‘贊天地化育而與之參’也.” 一作: “此皆天地之所不能爲而聖人能之, 所以贊天地之化育, 而功與天地參也.” 又問: “輔相裁成, 學者日用處有否?” 曰: “饑食渴飮, 冬裘夏葛, 耒耜罔罟, 皆是.” 淵(64때).
　70:110 “財成”是截做段子底, “輔相”是佐助他底. 天地之化, 儱侗相續下來, 聖人便截作段子. 如氣化一年一周, 聖人與他截做春夏秋冬四時. 淵(64때).
　70:111 問: “‘財成輔相’, 無時不當然, 何獨於泰時言之?” 曰: “泰時則萬物各遂其理, 方始有裁成輔相處. 若否塞不通, 一齊都無理會了, 如何裁成輔相得?” 學履(70때기록). <燾錄作: “天地閉塞, 萬物不生, 聖人亦無所施其力.”>
　70:112 “泰初九云: ‘占者陽剛, 則其征吉矣. ’當云: ‘占者陽剛而得其類, 則征吉矣. ’‘以其彙’, 亦是占辭.” 曰: “‘以其彙’屬上文. 嘗見郭璞易林亦如此做句, 便是那時人已自恁地讀了. 蓋‘拔茅連茹’者, 物象也; ‘以其彙’者, 人也.” 榦(미상).
　70:113 問: “‘包荒得尙于中行, 以光大也. ’以九二剛中有光大之德, 乃能包荒邪? 爲是‘包荒得尙于中行’, 所以光大邪?” 曰: “易上如說‘以中正也’, 皆是以其中正方能如此. 此處也只得做以其光大說. 若不是一箇心胸明闊底, 如何做得!” 礪(70때).
　70:114 “勿恤其孚”, 只作一句讀. 孚, 只是信, 蓋言不卹後來信與不信爾. 義剛(64이후).
　70:115 “于食有福.” 食, 如“食舊德”之“食”, 赤壁賦“吾與子之所共食”之“食”. 礪(70때).
　70:116 “富以其鄰”, 言以其富厚之力而能用其鄰. “不富以其鄰”, 言不待富厚之力而能用其鄰. 淵(64때).
　70:117 “帝乙歸妹”, 今人只做道理譬喩推說. 看來須是帝乙嫁妹時占得此爻. 淵(64때).
　70:118 “自邑告命”, 是倒了. 邑是私邑, 卻倒來命令自家. 雖便做得正, 人君到此也則羞吝. 淵(64때).
　70:119 方泰極之時, 只得自治其邑. 程先生說民心離散, 自其親近者而告命之, 雖正亦吝. 然此時只得如此, 雖吝卻未至於凶. 礪(70때).
　70:120 且如“城復于隍”, 須有這箇城底象·隍底象·邑底象. 城·隍·邑皆土地, 在坤爻中自有此象. 淵(64때).
　70:121 “城復于隍”, 隍是河. 掘其土以爲城, 又因以固城也. “勿用師”, 師是兵師, 凡坤有衆與土之象. 礪(70때).
　70:122 問: “泰卦‘無平不陂, 無往不復’, 與‘城復于隍’.” 因言: “否·泰相乘如此, 聖人因以垂戒.” 曰: “此亦事勢之必然. 治久必亂, 亂久必治, 天下無久而不變之理.” 子善遂言: “天下治亂, 皆生於人心. 治久則人心放肆, 故亂因此生; 亂極則人心恐懼, 故治由此起.” 曰: “固是生於人心, 然履其運者, 必有變化持守之道可也. 如明皇開元之治自是好了; 若但能把捉, 不至如天寶之放肆, 則後來亦不應如此狼狽.” 銖因言: “觀聖人立象·係辭, 當好時便須有戒懼收斂底意; 當不好時, 便須有艱難守正底意. 徹首徹尾, 不過敬而已. 卦中無全好者, 亦無全不好者. 大率敬卽好, 不敬卽不好.” 先生頷之. 銖(67이후).
∞∞∞∞否
　70:123 “否之匪人”, 言沒了這人道. 淵(64때).
　70:124 問: “否‘之匪人’三字, 說者多牽强. 本義云: ‘與泰相反, 故曰“匪人”, 言非人道也. ’程易卻云‘天地不交而萬物不生, 故無人道’, 如何?” 曰: “說者云, 此三字衍, 蓋與‘比之匪人’語同而字異, 遂錯誤於此, 今强解不通也.” 又問: “‘初六拔茅茹, 以其彙, 貞吉亨. ’蓋三陰在下, 各以類進. 然惡未形, 故戒其能正, 則吉而亨, 蓋能正則變爲君子矣. 程易作君子在下說, 云‘當否之時, 君子在下, 以正自守’, 如何?” 曰: “程氏亦作君子之象說, 某覺得牽强, 不是此意.” 又問: “九四‘有命無咎, 疇離祉’. 三陰已過而陽得亨, 則否過中而將濟之時, 與泰九三‘無平不陂, 無往不復’相類.” 曰: “泰九三時, 已有小人, 便是可畏如此, 故艱貞則無咎. 否下三爻, 君子尙畏它; 至九四, 卽不畏之矣, 故有‘有命疇離祉’之象占也.” 又問: “九五‘其亡其亡, 繫于苞桑’, 如何?” 曰: “有戒懼危亡之心, 則便有苞桑繫固之象. 蓋能戒懼危亡, 則如繫于苞桑, 堅固不拔矣. 如此說, 則象占乃有收殺, 非是‘其亡其亡’, 而又‘繫于苞桑’也.” 銖(67이후).
　70:125 “拔茅茹”, “貞吉亨”, 這是吉凶未判時. 若能於此改變時, 小人便是做君子. 君子小人只是箇正·不正. 初六, 是那小人欲爲惡而未發露之時; 到六二“包承”, 則已是打破頭面了, 然尙自承順那君子, 未肯十分做小人在; 到六三, 便全做小人了, 所以包許多羞恥. 大凡小人做了罪惡, 他心下也自不穩當, 此便是“包羞”之說. 淵(64때).
　70:126 “包承”, 龜山以“包承小人”爲一句, 言否之世, 當包承那小人, 如此卻不成句. 龜山之意, 蓋欲解洗他從蔡京父子之失也. 淵(64때).
　70:127 “包承”, 也是包得許多承順底意思. 學履(70때기록).
　70:128 “包羞”之說, 是有意傷善而未能之意. 他六二尙自包承, 到這六三, 已是要害君子. 然做事不得, 所以包許多羞恥. 淵(64때).
　70:129 否九四雖是陽爻, 猶未離乎否體. 只緣他是陽, 故可以有爲, 然須有命方做得. 又曰: “‘有命’, 是有箇機會, 方可以做. 占者便須是有箇築著磕著時節, 方做得事成, 方無咎.” 礪(70때).
　70:130 否九四“有命無咎, 疇離祉”, 這裏是吉凶未判, 須是有命方得無咎. 故須得一箇幸會, 方能轉禍爲福. 否本是陰長之卦. 九五“休否”, 上九“傾否”, 又自大故好. 蓋陰之與陽, 自是不可相無者. 今以四時寒暑而論, 若是無陰陽, 亦做事不成. 但以善惡及君子小人而論, 則聖人直是要消盡了惡, 去盡了小人, 蓋亦抑陰進陽之義. <學履錄作“助陽之意”.> 某於坤卦曾略發此意. 今有一樣人議論, 謂君子小人相對, 不可大故去他; 若要盡去他, 則反激其禍. 且如舜湯擧皐陶伊尹, 不仁者遠. 所謂去小人, 非必盡滅其類. 只是君子道盛, 小人自化, 雖有些小無狀處, 亦不敢發出來, 豈必勦滅之乎! 文蔚(59이후). 學履錄略.
　70:131 九四則否已過中. 上三爻是說君子, 言君子有天命而無咎. 大抵易爲君子謀. 且如否內三爻是小人得志時, 然不大段會做得事. 初則如此, 二又如此, 三雖做得些箇, 也不濟事. 到四, 則聖人便說他那君子得時, 否漸次反泰底道理. 五之“苞桑”, 繫辭中說得條暢, 盡之矣. 上九之“傾否”, 到這裏便傾了否, 做泰. 淵(64때).
　70:132 九五以陽剛得位, 可以休息天下之否. 然須常存得危亡之心, 方有苞桑之固. 不知聖人於否泰只管說“包”字如何, 須是象上如何取其義. 今曉他不得, 只得說堅固. 嘗見林謙之與張欽夫講易林, 以爲有象. 欽夫云: “看孔子說‘公用射隼于高墉之上’, 只是以道理解了, 便是無用乎象, 遂著書說此.” 看來不如此. 蓋當時人皆識得象, 卻有未曉得道理處. 故聖人不說象, 卻就上發出道理說, 初不是懸空說出道理. 凡天下之物須是就實事上說, 方有著落. 又曰: “聖人分明是見有這象, 方就上面說出來. 今只是曉他底不得, 未說得也未要緊, 不可說道他無此象. 呂大臨以‘酬爵不擧’解‘不盡人之歡’. 酬爵不擧是實事如此, ‘不盡人之歡’, 便是就上說出這話來.” 礪(70때).
∞∞∞∞同人
　70:133 “同人于野亨, 利涉大川”, 是兩象一義. “利君子貞”, 是一象. 淵(64때).
　70:134 “乾行也”, 言須是這般剛健之人, 方做得這般事. 若是柔弱者, 如何會出去外面同人, 又去涉險! 淵(64때).
　70:135 易雖抑陰, 然有時把陰爲主, 如同人是也. 然此一陰雖是一卦之主, 又卻柔弱, 做主不得. 淵(64때).
　70:136 “類族辨物”, 言類其族, 辨其物. 且如靑底做一類, 白底做一類, 恁地類了時, 同底自同, 異底自異. 淵(64때).
　70:137 問: “‘類族辨物’, 如伊川說云: ‘各以其類族辨物之同異也. ’則是就類族上辨物否?” 曰: “‘類族’是就人上說, ‘辨物’是就物上說. 天下有不可皆同之理, 故隨他頭項去分別. ‘類族’, 如分姓氏, 張姓同作一類, 李姓同作一類. ‘辨物’, 如牛類是一類, 馬類是一類. 就其異處以致其同, 此其所以爲同也. 伊川之說不可曉.” 學履(70때기록).
　70:138 問: “六二與九五, 柔剛中正上下相應, 可謂盡善. 卻有‘同人于宗吝’與‘先號咷’之象, 如何?” 曰: “以其太好, 兩者時位相應, 意趣相合, 只知款密, 卻無至公大同之心, 未免係於私, 故有吝. 觀‘二人同心, 其利斷金; 同心之言, 其臭如蘭’, 固是他好處. 然於好處猶有失, 以其係於私暱, 而不能大同也. 大凡悔者自凶而之吉, 吝者自吉而趨凶.” 又問: “‘伏戎于莽, 升其高陵’, 如何?” 曰: “只是伏于高陵之草莽中, 三歲不敢出. 與九四‘乘其墉’, 皆爲剛盛而高. 三欲同於二, 而懼九五之見攻, 故升高伏戎欲敵之, 而五陽方剛不可奪, 故‘三歲不興’, 而象曰不能行也. 四欲同於二, 而爲三所隔, 故乘墉攻之, 而以居柔, 遂自反而弗克, 而象曰‘義弗克也’. 程傳謂升高陵, 有升高顧望之意, 此說雖巧, 恐非本意. 程傳說得‘通天下之志’處極好, 云: ‘文明則能燭理, 故能明大同之義; 剛健則能克己, 故能盡大同之道. ’此說甚善. 大凡說書, 只就眼前說出底便好, 崎嶇尋出底便不好.” 問: “‘大師克相遇’, 本義無說, 何也?” 曰: “舊說只用大師克勝之, 方得相遇. 或云大師之克, 見二陽之强, 則非也.” 銖曰: “二五本自同心, 而爲三四所隔, 故‘先號咷’, 先謂理直也. <淵錄云: “以中直也. 言其理直而不得伸, 所以先號咷.”> 大師克而後相遇, 則後笑矣. 蓋亦義理之同, 物終不得而間之, 故相遇也.” 先生頷之. 又問“同人于郊”. 曰: “郊是荒寂無人之所, 言不能如‘同人于野’, 曠遠無私, 荒僻無與同. 蓋居外無應, 莫與同者, 亦可以無悔也.” 銖(67이후).
　70:139 伯豐問: “同人三四, 皆有爭奪之義.” 曰: “只是爭六二一陰爻, 卻六二自與九五相應. 三以剛居剛, 便迷而不返; 四以剛居柔, 便有反底道理. 繫辭云: ‘近而不相得則凶. ’如初上則各在事外, 不相干涉, 所以無爭.” 㽦(59때).
　70:140 問“同人于郊”. 曰: “‘同人于野’, 是廣大無我之意. ‘同人于郊’, 是無可與同之人也. 取義不同, 自不相悖.” 時擧(64이후).
∞∞∞∞大有
　70:141 “‘應乎天而時行’, 程說以爲應天時而行, 何如?” 曰: “是以時而行, 是有可行之時.” 礪(70때).
　70:142 “火在天上, 大有.” 凡有物須是自家照見得, 方見得有. 若不照見, 則有無不可知, 何名爲有! 淵(64때).
　70:143 問: “‘君子以遏惡揚善, 順天休命. ’竊以爲天之所以命我者, 此性之善也. 人惟蔽於非心邪念, 是以善端之在人心, 日以湮微. 君子儻能遏止非心邪念於未萌, 則善端始自發揚, 而天之所以命我者, 始無所不順. 如此而爲‘順天休命’, 若何?” 曰: “天道喜善而惡惡, 遏惡而揚善, 非‘順天休命’而何? 吾友所說, 卻似嫌他說得大, 要束小了說.” 蓋卿(65때).
　70:144 問: “初九‘無交害, 匪咎. 艱則無咎’.” 曰: “此爻本最吉, 不解有咎. 然須說‘艱則無咎’. 蓋易之書大抵敎人戒愼恐懼, 無有以爲易而處之者. 雖至易之事, 亦必以艱難處之, 然後無咎也.” 僩(69이후).
　70:145 古人於“亨”字, 作“享·烹”字通用. 如“公用亨于天子”, 分明是“享”字. 易中解作“亨”字, 便不是. 㽦(59때).
　70:146 問: “上九‘自天祐之, 吉無不利’.” 曰: “上九以陽剛居上, 而能下從六五者, 蓋陽從陰也. 大有唯六五一陰, 而上下五陽應之. 上九能下從六五, 則爲‘履信思順而尙賢’. 蓋五之交孚, 信也; 而上能履之, 謙退不居, 思順也; 志從於五, 尙賢也. ‘天之所助者順, 人之所助者信’, 所以有‘自天祐之吉無不利’之象. 若無繫辭此數句, 此爻遂無收殺. 以此見聖人讀易, 見爻辭有不分明處, 則於繫辭傳說破, 如此類是也.” 又問“遏惡揚善, 順天休命”. “由天命有善而無惡. 當大有時, 遏止其惡, 顯揚其善, 反之於身, 亦莫不然. 非止用人, 用人乃其一事耳.” 又問: “‘公用亨于天子’, ‘亨’只當作‘享’字看, 與‘王用亨于西山’同.” 曰: “‘公用亨于天子’, 已有左氏所引可證. 如隨之‘王用亨于西山’, 亦必是‘祭享’之‘享’無疑.” 又問: “‘匪其彭’, 只當依程傳作盛貌.” 曰: “程說爲優. 王弼作下比九三分權之臣, 蓋以彭爲旁, 言專心承五, 常匪其旁.” 因說: “王荊公上韓魏公啓云: ‘時當大有, 更懷下比之嫌. ’用此事譏魏公也.” 銖(67이후).
∞∞∞∞謙
　70:147 謙便能亨, 又爲“君子有終”之象. 淵(64때).
　70:148 “虧盈益謙”是自然之理. 淵(64때).
　70:149 “變盈流謙”, 揚子雲言: “山殺瘦, 澤增高.” 此是說山上之土爲水漂流下來, 山便瘦, 澤便高. 淵(64때).
　70:150 鬼神言“害”言“福”, 是有些造化之柄. 淵(64때).
　70:151 鬼神說“害”說“福”. 如言“與鬼神合其吉凶”, 則鬼神便說箇“吉凶”字. 淵(64때).
　70:152 問: “謙彖云云. 鬼神是造化之跡, 旣言天地之道, 又言鬼神, 何邪?” 曰: “天道是就寒暑往來上說, 地道是就地形高下上說, 鬼神是就禍福上說, 各自主一事而言耳.” 因云: “上古之時, 民心昧然不知吉凶之所在, 故聖人作易敎之卜筮, 使吉則行之, 凶則避之, 此是開物成務之道. 故繫辭云: ‘以通天下之志, 以定天下之業, 以斷天下之疑. ’正謂此也. 初但有占而無文, 往往如今之环珓相似耳. 但如今人因火珠林起課者, 但用其爻而不用其辭, 則知古者之占, 往往不待辭而後見吉凶. 至文王周公方作彖爻之辭, 使人得此爻者, 便觀此辭之吉凶. 至孔子, 又恐人不知其所以然, 故又復逐爻解之, 謂此爻所以吉者, 謂以中正也; 此爻所以凶者, 謂不當位也, 明明言之, 使人易曉耳. 至如文言之類, 卻是就上面發明道理. 非是聖人作易, 專爲說道理以敎人也. 須見聖人本意, 方可學易.” 時擧(64이후).
　70:153 謙之爲義, 不知天地人鬼何以皆好尙之. 蓋太極中本無物, 若事業功勞, 又於我何有? 觀天地生萬物而不言所利, 可見矣. 賀孫(62이후).
　70:154 問“謙尊而光, 卑而不可踰”. 曰: “恐程先生之說, 非周易本文之意. ‘尊’字是對‘卑’字說, 言能謙, 則位處尊而德愈光, 位雖卑而莫能踰. 如古之賢聖之君, 以謙下人, 則位尊而愈光; 若驕奢自大, 則雖尊而不光.” 子蒙(미상).
　70:155 “謙尊而光, 卑而不可踰.” 以尊而行謙, 則其道光; 以卑而行謙, 則其德不可踰. 尊對卑言, 伊川以謙對卑說, 非是. 但聖人九卦之引此一句, 看來大綱說. 僩(69이후).
　70:156 “裒多益寡”便是謙, “稱物平施”便是“裒多益寡”. 淵(64때).
　70:157 問: “謙‘裒多益寡’. 看來謙雖是若放低去, 實是損高就低, 使敎恰好, 不是一向低去.” 曰: “大抵人多見得在己者高, 在人者卑. 謙則抑己之高而卑以下人, 便是平也.” 學履(70때기록).
　70:158 “鳴謙”在六二, 又言“貞”者, 言謙而有聞, 須得其正則吉. 蓋六二以陰處陰, 所以戒他要貞. 謙而不貞, 則近於邪佞. 上六之鳴卻不同. 處謙之極而有聞, 則失謙本意. 蓋謙本不要人知, 況在人之上而有聞乎! 此所以“志未得”. 淵(64때).
　70:159 “撝謙”, 言發揚其謙. 蓋四是陰位, 又在上卦之下, 九三之上, 所以更當發撝其謙. “不違則”, 言不違法則. 淵(64때).
　70:160 六四“撝謙”, 是合如此, 不是過分事, 故某解其象云: “言不爲過.” 礪(70때).
　70:161 叔重因問: “程易說‘利用侵伐’, 蓋以六五柔順謙卑, 然君道又當有剛武意, 故有‘利用侵伐’之象. 然上六亦言‘利用行師’, 如何?” 曰: “便是此等有不通處.” 時擧(64이후).
　70:162 用之問: “謙上六象曰: ‘志未得也. ’如何?” 曰: “爲其志未得, 所以‘行師征邑國’, 蓋以未盡信從故也.” 又問: “謙之五·上專說征伐, 何意?” 曰: “‘坤爲地’·‘爲衆’. 凡說國邑征伐處, 多是因坤. 聖人元不曾著意, 只是因有此象, 方說此事.” 文蔚(59이후).
　70:163 問: “謙上六‘志未得也’.” 曰: “‘志未得’, 所以行師, 亦如六五之意.” 問: “謙上六何取象於行師?” 曰: “‘坤爲衆’, 有坤卦處, 多言師. 如泰上六‘城復于隍, 勿用師’之類. 坤爲土, 土爲國, 故云‘征邑國也’. 以此見聖人于易不是硬做, 皆是取象. 因有這象, 方就上面說.” 礪(70때).
　70:164 問: “謙是不與人爭, 如何五·上二爻皆言‘利用侵伐’·‘利用行師’? 象曰: ‘利用侵伐, 征不服也. ’若以其不服而征, 則非所以爲謙矣.” 曰: “老子言: ‘大國以下小國, 則取小國; 小國以下大國, 則取大國. ’又言: ‘抗兵相加, 哀者勝矣. ’孫子曰: ‘始如處女, 敵人開戶; 後如脫免, 敵不及拒! ’大抵謙自是用兵之道, 只退處一步耳, 所以‘利用侵伐’也. 蓋自初六積到六五·上六, 謙亦極矣, 自宜人人服之. 尙更不服, 則非人矣, 故‘利用侵伐’也. 如‘必也臨事而懼’, 皆是此意.” 銖(67이후).
∞∞∞∞豫
　70:165 “建侯行師”, 順動之大者. 立箇國君, 非擧動而何! 淵(64때).
　70:166 刑罰不淸, 民不服. 只爲擧動不順了, 致得民不服. 便是徒配了他, 亦不服. 淵(64때).
　70:167 “豫之時義”, 言豫之時底道理.
　70:168 “雷出地奮”, 止是象其聲而已. “薦上帝, 配祖考”, 大槪言之. 淵(64때).
　70:169 先王作樂, 無處不用. 然用樂之大者, 尤在於“薦上帝, 配祖考”也. 僩(69이후).
　70:170 問“作樂崇德”. 曰: “先生作樂, 其功德便自不可掩也.” 時擧(64이후).
　70:171 問: “‘作樂崇德’是自崇其德, 如大韶大武之類否?” 曰: “是.” 礪(70때).
　70:172 叔重問: “豫初六與九四爲應. 九四‘由豫, 大有得’, 本亦自好. 但初六恃有强援, 不勝其豫, 至於自鳴, 所以凶否?” 曰: “九四自好, 自是初六自不好, 怎柰他何?” 又問: “雷出地奮, 豫, 先王以作樂崇德.” 先生謂: “象其聲者謂雷, 取其義者爲和. ‘崇德’謂著其德, ‘作樂’所以發揚其德也.” 時擧(64이후).
　70:173 “介于石”, 言兩石相摩擊而出火之意. 言介然之頃, 不待終日, 而便見得此道理. 淵(64때).
　70:174 “盱豫, 悔”, 言　著六四之豫, 便當速悔, 遲時便有悔. “盱豫”是句. 淵(64때).
　70:175 問: “六三云: ‘上視於四, 而下溺於豫. ’下溺之義未曉.” 曰: “如此人趨時附勢以得富貴, 而自爲樂者也.” 榦(미상).
　70:176 “由豫”, 猶言“由頤”. 淵(64때).
∞∞∞∞隨
　70:177 伊川說“說而動, 動而說”, 不是. 不當說“說而動”. 凡卦皆從內說出去, 蓋卦自內生, “動而說”, 卻是. 若說“說而動”, 卻是自家說他後他動, 不成隨了. 我動彼說, 此之謂隨. 淵(64때).
　70:178 動而說成隨, 巽而止成蠱. 節(64이후).
　70:179 “天下隨時”處, 當從王肅說. 淵(64때).
　70:180 問: “程先生云‘澤隨雷動, 君子當隨時宴息’, 是否?” 曰: “旣曰雷動, 何不言君子以動作? 卻言‘宴息’?” 范益之曰: “宴息乃所以養其明.” 曰: “不是. 蓋其卦震下兌上, 乃雷入地中之象. 雷隨時藏伏, 故君子亦嚮晦入宴息. 此是某所見如此, 不知舊人曾如此看否?” 子蒙(미상).
　70:181 問: “初九‘官有渝, 貞吉, 出門交有功’. 官是‘主’字之義, 是一卦之主. 首變得正便吉, 不正便凶.” 曰: “是如此.” 又曰: “這必是變了. 只是要‘出門交有功’, 卻是變.” 礪(70때).
　70:182 “官有渝”, 隨之初主有變動, 然尙未深. 淵(64때).
　70:183 “小子·丈夫”, 程說是. 淵(64때).
　70:184 “王用亨于西山”, 言誠意通神明, 神亦隨之, 如“況於鬼神乎”之意. 淵(64때).
∞∞∞∞蠱
　70:185 “皿蟲”爲“蠱”, 言器中盛那蟲, 敎他自相倂, 便是那積蓄到那壞爛底意思. 一似漢唐之衰, 弄得來到那極弊大壞時, 所以言“元亨”. 蓋極弊則將復興, 故言“元亨”. “巽而止, 蟲”, 那不是巽而止能治蠱. “巽而止”, 所以爲蠱. 趙德莊說, 下面人只務巽, 上面人又懶惰不肯向前; 上面一向剛, 下面一向柔, 倒塌了, 這便是蠱底道理. 淵(64때). <必大錄云: “上頭底只管剛, 下頭底只管柔, 又只巽順, 事事不向前, 安得不蠱! 舊聞趙德莊如此說.”>
　70:186 問: “蠱是壞亂之象, 雖亂極必治, 如何便會‘元亨’?” 曰: “亂極必治, 天道循環, 自是如此. 如五胡亂華, 以至於隋, 亂之極, 必有唐太宗者出. 又如五季必生太祖, 若不如此, 便無天道了, 所以彖只云: ‘蠱元亨而天下治也.’” 礪(70때).
　70:187 “先甲·後甲”, 言先甲之前三日, 乃辛也. 是時前段事已過中了. 是那欲壞之時, 便當圖後事之端, 略略撑住則箇. 雖終歸於弊, 且得支吾幾時. 淵(64때).
　70:188 問: “‘蠱剛上柔下’有數義: 剛在上而柔在下, 爲卦體. 下卑巽而上苟止, 所以爲蠱, 此卦義. 又自卦變言之, 自賁井旣濟來, 皆剛上而柔下, 此卦變.” 曰: “是. 龜山說, ‘巽而止’乃治蠱之道, 言當柔順而止, 不可堅正必爲. 此說非惟不成道理, 且非易彖文義. ‘巽而止, 蠱’, 猶‘順以動, 豫’, ‘動而說, 隨’, 皆言卦義. 某本義之說, 蓋是趙德莊說. 趙云: ‘剛在上, 柔在下, 下卑巽而上苟止, 所以蠱壞. ’此則文義甚協.” 又問: “先甲, 辛也; 後甲, 丁也. 辛有新意, 丁有丁寧意, 其說似出月令注.” 曰: “然. 但古人祭祀亦多用先庚·先甲. 先庚, 丁也; 後庚, 癸也, 如用丁亥·辛亥之類.” 又問: “‘有子, 考無咎’與‘意承考’之‘考’, 皆是指父在. 父在而得云‘考’何?” 曰: “古人多通言, 如康誥‘大傷厥考心’, 可見.” 又問: “九三‘幹父之蠱, 小有悔, 無大咎’. 言‘小有悔’, 則無大悔矣; 言‘無大咎’, 則不免有小咎矣. 但象曰‘終無咎’, 則以九三雖過剛不中, 然在巽體不爲無順而得正, 故雖悔而無咎. 至六四則不然, 以陰居柔, 不能有爲. 寬裕以治蠱, 將日深而不可治, 故往則見吝. 言自此以往, 則有吝也.” 曰: “此兩爻說得‘悔·吝’二字最分明. 九三有悔而無咎, 由凶而趨吉也; 六四雖目下無事, 然卻終吝, 由吉而趨凶也. 元祐間, 劉莘老劉器之之徒, 必欲盡去小人, 卻是未免有悔. 至其他諸公欲且寬裕無事, 莫大段整頓. 不知目前雖遮掩拖延得過, 後面憂吝卻多, 可見聖人之深戒!” 又問: “上九‘不事王侯, 高尙其事’, 占與戒皆在其中, 如何?” 曰: “有此象, 則其占當如此, 又戒其必如此乃可也. 若得此象而不能從, 則有凶矣. 當此時節, 若能斷然‘不事王侯, 高尙其事’, 不半上落下, 或出或入, 則其志眞可法則矣. 只爲人不能如此也.” 銖(67이후).
　70:189 “剛上而柔下, 巽而止, 蠱”, 此是言致蠱之由, 非治蠱之道. 龜山之說非是. 又嘗見龜山在朝與陳幾叟書, 及有一人卦召請敎於龜山, 龜山云: “不要拆壞人屋子.” 皆是此意思. 及胡文定論時政, 說得便自精神索性. 堯夫詩云: “安得淳厚又秀慧, 與之共話天下事!” 必大(59-60때).
　70:190 “巽而止, 蠱”, 是事事不理會, 積沓到後面成一大弊, 故謂之“蠱”, 非謂制蠱之道, 當巽而止. 龜山才質困弱, 好說一般不振底話, 如云“包承小人”; 又語某人云“莫拆了人屋子”, 其意謂屋弊不可大段整理他, 只得且撑拄過. 其說“巽止”之義, 蓋亦如此意爾, 豈不大害哉! 端蒙(50이후).
　70:191 汪聖錫曾言, 某人別龜山, 往赴召, 龜山送之曰: “且緩下手, 莫去拆倒人屋子.” 因言, 龜山解蠱卦, 以“巽而止”爲治蠱之道, 所以有此說. 大凡看易須先看成卦之義. “險而健”則成訟, “巽而止”則成蠱. 蠱, 艮上而巽下. 艮剛居上, 巽柔居下, 上高亢而不下交, 下卻巽而不能救, 此所以蠱壞也. “巽而止”, 只是巽順便止了, 便無所施爲, 如何治蠱? “蠱元亨而天下治”, 須是大善以亨, 方能治蠱也. 德明(44이후).
　70:192 問: “‘巽而止, 蠱’, 莫是遇事巽順, 以求其理之所止, 而後爲治蠱之道?” 曰: “非也. 大抵資質柔巽之人, 遇事便不能做事, 無奮迅之意, 所以事遂至於蠱壞了. 蠱, 只是事之壞了者.” 祖道(68때).
　70:193 “蠱元亨而天下治”, 言蠱之時如此, 必須是大善亨通, 而後天下治. 淵(64때).
　70:194 問: “‘蠱, 君子以振民育德’, 如何?” 曰: “當蠱之時, 必有以振起聳動民之觀聽, 而在己進德不已. 必須有此二者, 則可以治蠱矣.” 銖(67이후).
　70:195 問: “‘幹父之蠱’, 程傳云: ‘初居內而在下, 故取子幹父蠱之象. ’本義: 云‘蠱者, 前人已壞之事, 故諸爻皆以子幹父蠱爲言. ’柄謂, 若如此說, 惟初爻爲可通, 若他爻則說不行矣. 本義之說, 則諸爻皆可通也.” 曰: “是如此.” 柄(54이후).
　70:196 “幹母之蠱”, 伊川說得是. 淵(64때).
　70:197 “不事王侯”, 無位之地, 如何出得來? 更幹箇甚麽? 淵(64때).
　70:198 問: “蠱上九傳‘知止足之道, 退而自保者’, 與‘量能度分, 安於不求知者’, 何以別?” 曰: “知止足, 是能做底; 量能度分, 是不能做底.” 淳(61·70때).
∞∞∞∞臨
　70:199 問: “臨, 不特是上臨下之謂臨, 凡進而逼近者, 皆謂之臨否?” 曰: “然. 此是二陽自下而進上, 則知凡相逼近者皆爲臨也.” 學履(70때기록).
　70:200 問: “‘至于八月’, 有兩說: 前說自復一陽之月, 至遯二陰之月, 陰長陽遯之時; 後說自泰至觀, 觀二陽在上, 四陰在下, 與臨相反, 亦陰長陽消之時. 二說孰長?” 曰: “前說是周正八月, 後說是夏正八月. 恐文王作卦辭時, 只用周正紀之, 不可知也.” 又問: “二爻皆云‘咸臨’, 二陽遍臨四陰, 故有咸臨之象. 程易作咸感之義, 如何?” 曰: “陰必從陽, 謂咸爲感亦是, 但覺得牽强些. 此等處皆曉未得. 如‘至臨’與‘敦臨’, 亦相似, 難分別, 今只得如此說. 此易所以未易看也.” 銖(67이후).
　70:201 “剛浸而長”以下三句解“臨”字. “大亨以正”, 便是“天之道也”, 解“亨”字. 亦是惟其如此, 所以如此. 須用說“八月有凶”者, 蓋要反那二陽. 二陽在下, 四·五皆以正應臨之, 上無所臨, 卻還去臨那二陽. 三近二陽, 也去臨他. 如小人在上位, 卻把甘言好語臨在下之君子. “至臨”, 言其相臨之切, “敦臨”, 有敦厚之意. 淵(64때).
　70:202 易中言“天之命也”, “天之道也”, 義只一般, 但取其成韻耳, 不必强分析. 賀孫(62이후).
　70:203 問: “臨初九以剛居正, 九二以剛居中, 六四·六五以柔順臨下, 故有相感應之道, 所以謂之‘咸臨’否?” 曰: “是.” 又問: “六四以陰居正, 柔順臨下, 又有正應, 臨之極善, 故謂之‘至臨’.” 曰: “‘至臨無咎’, 未是極好. 只是與初相臨得切至, 故謂之‘至’. 上六‘敦臨’, 自是積累至極處, 有敦篤之義. 艮上九亦謂之‘敦艮’, 復上六爻不好了, 所以只於五爻謂之‘敦復’. 居臨之時, 二陽得時上進, 陰不敢與之爭, 而志與之應. 所謂‘在內’者, 非謂正應, 只是卦內與二陽應也.” 又曰: “此便是好卦, 不獨說道理, 自是好讀. 所謂‘卦有小大, 辭有險易’, 此便是大底卦.” 礪(70때).
∞∞∞∞觀
　70:204 盥, 非灌之義. 盥本爲薦而不薦, 是欲蓄其誠意以觀示民, 使民觀感而化之義. “有孚顒若”, 便是那下觀而化, 卻不是說人君身上事. “聖人以神道設敎”, 是聖人不犯手做底, 卽是“盥而不薦”之義. “順而巽, 中正以觀天下”, 謂以此觀示之也. 淵(64때).
　70:205 問: “‘盥而不薦’, 是取未薦之時誠意渾全而未散否?” 曰: “祭祀無不薦者, 此是假設來說. 薦, 是用事了; 盥, 是未用事之初. 云‘不薦’者, 言常持得這誠敬如盥之意常在. 若薦, 則是用出, 用出則纔畢便過了, 無復有初意矣. 詩云: ‘心乎愛矣, 遐不謂矣. 中心藏之, 何日忘之! ’楚辭云: ‘思公子兮未敢言. ’正是此意. 說出這愛了, 則都無事可把持矣. 惟其不說, 但藏在中心, 所以常見其不忘也.” 學履(70때기록).
　70:206 問“盥而不薦”. 曰: “這猶譬喩相似, 蓋無這事. 且如祭祀, 纔盥便必薦, 那有不薦底! 但取其潔之義耳.” 燾(70때).
　70:207 用之問: “‘盥而不薦’, 伊川以爲灌鬯之初, 誠敬猶存; 至薦羞之後, 精意懈怠. 本義以爲‘致其潔淸而不輕自用’. 其義不同.” 曰: “盥, 只是浣手, 不是灌鬯, 伊川承先儒之誤. 若云薦羞之後誠意懈怠, 則先王祭祀, 只是灌鬯之初猶有誠意, 及薦羞之後, 皆不成禮矣.” 問: “若爾, 則是聖人在上, 視聽言動, 皆當爲天下法而不敢輕, 亦猶祭祀之時, 致其潔淸而不敢輕用否?” 曰: “然.” 問: “‘有孚顒若’, 先生以爲孚信在中而尊嚴, 故下觀而化之. 伊川以爲天下之人孚信顒然而仰之. 恐須是孚信尊嚴, 方得下觀而化.” 曰: “然.” 又問“觀·觀”之義. 曰: “自上示下曰‘觀’, 去聲. 自下觀上曰‘觀’. 平聲. 故卦名之‘觀’去聲, 而六爻之‘觀’皆平聲.” 問“觀我生”·“觀其生”之別. 曰: “我者, 彼我對待之言, 是以彼觀此. ‘觀其生’, 是以此自觀. 六三之‘觀我生進退’者, 事君則觀其言聽計從, 治民則觀其政敎可行, 膏澤可下, 可以見自家所施之當否而爲進退. 九五之‘觀我生’, 如觀風俗之美惡, 臣民之從違, 可以見自家所施之善惡. 上九之‘觀其生’, 則是就自家視聽言動應事接物處自觀. 九五·上九‘君子無咎’, 蓋爲君子有剛陽之德, 故無咎; 小人無此德, 自當不得此爻. 如初六‘童觀’, 小人之道也, 君子則吝. 小人自是如此, 故無咎. 此二爻, 君子小人正相對說.” 僩(69이후).
　70:208 問: “‘有孚顒若’承上文‘盥而不薦’, 蓋‘致其潔淸而不輕自用, 則孚信在中, 而顒然可仰’. 一說下之人信而仰之. 二說孰長?” 曰: “從後說, 則合得彖辭‘下觀而化’之義.” 或曰: “前說似好.” 曰: “當以彖辭爲定.” 又問: “六三‘觀我生進退’, 不觀九五, 而觀己所行通塞以爲進退否?” 曰: “看來合是觀九五. 大率觀卦二陽在上, 四陰仰之. 九五爲主, 六三‘觀我生進退’者, 觀九五如何而爲進退也. 初六·六二以去五之遠, 觀貴於近. 所觀不明不大. 六四卻見得親切, 故有觀光利用之象. 六三處二·四之間, 固當觀九五以爲進退也.” 子善遂問: “如此, 則‘我’字乃是指九五而言, 易中亦有此例, 如頤之初九曰‘舍爾靈龜, 觀我朵頤’, 是也.” 曰: “此‘我’乃是假外而言耳.” 又問: “觀卦四陰長而二陽消, 正八月之卦, 而名卦係辭, 不取此義, 何也?” 曰: “只爲九五中正以觀示天下, 事都別了. 以此見易不可執一看, 所謂‘不可爲典要, 惟變所適’也.” 此說“我”字, 與本義不同, 當考. 銖(67이후).
　70:209 “觀天之神道”, 只是自然運行底道理, 四時自然不忒. “聖人神道”, 亦是說他有敎人自然觀感處. 淵(64때).
　70:210 問: “觀六爻, 一爻勝似一爻, 豈所據之位愈高, 則所見愈大邪?” 曰: “上二爻意自別. 下四爻是所據之位愈近, 則所見愈親切底意思.” 學履(70때기록).
　70:211 問“觀卦陰盛, 而不言凶咎”. 曰: “此卦取義不同. 蓋陰雖盛於下, 而九五之君乃當正位, 故只取爲觀於下之義, 而不取陰盛之象也.” 時擧(64이후).
　70:212 “觀我”是自觀, 如“視履考祥”底語勢. “觀其”亦是自觀, 卻從別人說. 易中“其”字不說別人, 只是自家, 如“乘其墉”之類. 淵(64때).
　70:213 “觀我生”, 如月受日光; “觀其生”, 只是日光. 礪(70때).