주자어류/권75 역11 易十一

朱子語類卷第七十五
　　易十一
∞∞∞∞上繫下
　75:1 “聖人有以見天下之賾”, “賾”字在說文曰: “雜亂也.” 古無此字, 只是“嘖”字. 今從“賾”, 亦是口之義. “言天下之至賾而不可惡”, 雖是雜亂, 聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理, 便與下句“天下之至動而不可亂”相對. 㽦(59때).
　75:2 “天下之至賾”與左傳“嘖有煩言”之“嘖”同. 那箇從“口”, 這箇從“𦣞”, 是箇口裏說話多·雜亂底意思, 所以下面說“不可惡”. 若喚做好字, 不應說箇“可惡”字也. “探賾索隱”, 若與人說話時, 也須聽他雜亂說將出來底, 方可索他那隱底. 淵(64때). <淳錄云: “本從‘口’, 是喧鬧意. 從‘𦣞’旁亦然.”>
　75:3 “聖人有以見天下之賾”, 正是說畫卦之初, 聖人見陰陽變化, 便畫出一畫, 有一箇象, 只管生去, 自不同. 六十四卦各是一樣, 更生到千以上卦, 亦自各一樣. 學蒙(65이후).
　75:4 “擬諸其形容”, 未便是說那水火風雷之形容. 方擬這卦, 看是甚形容, 始去象那物之宜而名之. 一陽在二陰之下, 則象以雷, 一陰在二陽之下, 則象以風. 擬, 是比度之意. 學蒙(65이후).
　75:5 問: “‘擬諸其形容’者, 比度陰陽之形容. 蓋聖人見陰陽變化雜亂, 於是比度其形容而象其物宜, 是故謂之象.” 曰: “也是如此, 嘗得郭子和書云, 其先人云: ‘不獨是天地風雷水火山澤謂之象, 只是畫卦便是象. ’也說得好.” 學蒙(65이후).
　75:6 問: “聖人有以見天下之賾, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之‘象’; 聖人有以見天下之動, 而觀其會通, 以行其典禮, 繫辭焉以斷其吉凶, 是故謂之‘爻’.” 曰: “‘象’, 言卦也; 下截, 言‘爻’也. ‘會通’者, 觀衆理之會, 而擇其通者而行. 且如有一事關著許多道理, 也有父子之倫, 也有君臣之倫, 也有夫婦之倫. 若是父子重, 則就父子行將去, 而他有不暇計; 若君臣重, 則行君臣之義, 而他不暇計. 若父子之恩重, 則便得‘身體髮膚, 受之父母, 不敢毁傷’之義, 而‘委致其身’之說不可行. 若君臣之義重, 則當委致其身, 而‘不敢毁傷’之說不暇顧. 此之謂‘觀會通’.” 僩(69이후).
　75:7 問: “‘聖人有以見天下之動’, 是說文王周公否?” 曰: “不知伏羲畫卦之初, 與連山歸藏有繫辭否; 爲復一卦只是六畫?” 學蒙(65이후).
　75:8 問: “‘觀會通, 行其典禮’, 是就會聚處尋一箇通路行將去否?” 曰: “此是兩件. 會, 是觀衆理之會聚處. 如這一項君臣之道也有, 父子兄弟之道也有: 須是看得周遍, 始得通, 便是一箇通行底路, 都無窒礙. 典禮, 猶言常禮常法.” 又曰: “禮便是節文升降揖遜是也. 但這箇‘禮’字又說得闊, 凡事物之常理皆是.” 學蒙(65이후).
　75:9 “一卦之中自有會通, 六爻又自各有會通. 且如屯卦, 初九在卦之下, 未可以進, 爲屯之義; 乾坤始交而遇險陷, 亦屯之義; 似草穿地而未申, 亦屯之義. 凡此數義, 皆是屯之會聚處. 若‘盤桓利居貞’, 便是一箇合行底, 便是他通處也.” 學蒙(65이후).
　75:10 “觀會通以行其典禮.” 會是衆理聚處, 雖覺得有許多難易窒礙, 必於其中卻得箇通底道理. 謂如庖丁解牛, 於族處卻‘批大郤, 導大窾’, 此是於其筋骨叢聚之所, 得其可通之理, 故十九年刃若新發於硎. 且如事理間, 若不於會處理會, 卻只見得一偏, 便如何行得通? 須是於會處都理會, 其間卻自有箇通處, 便如脈理相似. 到得多處, 自然通貫得, 所以可‘行其典禮’. 蓋會而不通, 便窒塞而不可行; 通而不會, 便不知許多曲直錯雜處.” 㽦(59때).
　75:11 問“‘言天下之至賾而不可惡’, 此是說天下之事物如此, 不是說卦上否?” 曰: “卦亦如此, 三百八十四爻是多少雜亂!” 學蒙(65이후).
　75:12 “言天下之至賾而不可惡也.” 蓋雜亂處, 人易得厭惡. 然而這都是道理中合有底事, 自合理會, 故不可惡. “言天下之至動而不可亂也.” 蓋動亦是合有底, 然上面各自有道理, 故自不可亂. 學蒙(65이후).
　75:13 先生命二三子說書畢, 召蔡仲黙及義剛語, 小子侍立. 先生顧義剛曰: “勞公敎之, 不廢公讀書否?” 曰: “不廢.” 因借先生所點六經. 先生曰: “被人將去, 都無本了. 看公於句讀音訓, 也大段子細. 那‘言天下之至賾而不可惡也’, 是音作去聲字? 是公以意讀作去聲?” 曰: “只據東萊音訓讀. 此字有三音, 或音作入聲.” <池錄云: “或音亞, 或如字, 或烏路反.”> 先生笑曰: “便是他們好恁地强說.” 仲黙曰: “作去聲, 也似是.” 先生曰: “據某看, 只作入聲亦是. <池錄云: “烏路切於義爲近.”> 說雖是如此勞攘事多, 然也不可以爲惡. <池錄云: “也不可厭惡.”> 而今音訓有全不可曉底. 若有兩三音底, 便著去裏面揀一箇較近底來解.” 義剛(64이후). <池錄略而異.>
　75:14 “天下之至動”, 事若未動時, 不見得道理是如何. 人平不語, 水平不流, 須是動, 方見得. “會通”, 是會聚處; “典禮”, 是借這般字來說. 觀他會通處. 卻求箇道理來區處他. 所謂卦爻之動, 便是法象這箇, 故曰“爻也者, 效天下之動者也”. 動, 亦未說事之動, 只是事到面前, 自家一念之動, 要求處置他, 便是動. 淵(64때).
　75:15 問: “‘擬之而後言, 議之而後動’, 凡一言一動皆於易而擬議之否?” 曰: “然.” 㽦(59때).
　75:16 “擬之而後言, 議之而後動, 擬議以成其變化.” 此變化只就人事說. 擬議, 只是裁度自家言動, 使合此理, “變易以從道”之意. 如擬議得是便吉, 擬議未善則爲凶矣. 謨(50이후).
　75:17 問“擬議以成其變化”. 曰: “這變化, 就人動作處說, 如下所擧七爻, 皆變化也.” 學履(70때기록).
　75:18 “鳴鶴在陰, 其子和之. 我有好爵, 吾與爾縻之.” 此本是說誠信感通之理, 夫子卻專以言行論之. 蓋誠信感通, 莫大於言行. 上文“言天下之賾而不敢惡也, 言天下之動而不敢亂也”, 先儒多以“賾”字爲至妙之意. 若如此說, 則何以謂之“不敢惡”? 賾, 只是一箇雜亂冗鬧底意思. 言之而不惡者, 精粗本末無不盡也. “賾”字與“頤”字相似, 此有互體之意. 此間連說互體, 失記. “鶴鳴”·“好爵”, 皆卦中有此象. 諸爻立象, 聖人必有所據, 非是白撰, 但今不可考耳. 到孔子方不說象. 如“見豕負塗, 載鬼一車”之類, 孔子只說“群疑亡也”, 便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已. 到後人解說, 便多牽强. 如十三卦中“重門擊柝, 以待暴客”, 只是豫備之意; 卻須待用互體, 推艮爲門闕, 雷震乎外之意. “剡木爲矢, 弦木爲弧”, 只爲睽乖, 故有威天下之象; 亦必待穿鑿附會, 就卦中推出制器之義. 殊不知卦中但有此理而已, 故孔子各以“蓋取諸某卦”言之, 亦曰其大意云爾. 漢書所謂“獲一角獸, 蓋麟云”, 皆疑辭也. 謨(50이후).
　75:19 問: “‘言行, 君子之樞機’, 是言所發者至近, 而所應者甚遠否?” 曰: “樞機, 便是‘鳴鶴在陰’. 下面大槪只說這意, 都不解著‘我有好爵’二句.” 學蒙(65이후).
　75:20 “其利斷金”. 斷, 是斷做兩段. 又曰: “‘同人先號咷而後笑’, 聖人卻恁地解.” 學蒙(65이후).
∞∞∞∞　右第八章
　75:21 卦雖八而數須十. 八是陰陽數, 十是五行數. 一陰一陽便是二, 以二乘二便是四, 以四乘四便是八. 五行本只是五而有是十者, 蓋一箇便包兩箇: 如木便包甲乙, 火便包丙丁, 土便包戊己, 金便包庚辛, 水便包壬癸, 所以爲十. 學履(70때기록).
　75:22 “五位相得而各有合”, 是兩箇意: 一與二, 三與四, 五與六, 七與八, 九與十, 是奇耦以類“相得”; 一與六合, 二與七合, 三與八合, 四與九合, 五與十合, 是“各有合”. 在十干: 甲乙木, 丙丁火, 戊己土, 庚辛金, 壬癸水, 便是“相得”: 甲與己合, 乙與庚合, 丙與辛合, 丁與壬合, 戊與癸合, 是“各有合”. 學履(70때기록).
　75:23 “所以成變化而行鬼神也.” 先生擧程子云: “變化言功, 鬼神言用.” 張子曰: “成行, 鬼神之氣而已.” “數只是氣, 變化鬼神亦只是氣. ‘天地之數五十有五’, 變化鬼神皆不越於其間.” 㽦(59때).
　75:24 “大衍之數五十.” 蓍之數五十. 蓍之籌, 乃其策也. 策中乘除之數, 則直謂之數耳. 淵(64때).
　75:25 “大衍之數五十”, 以“天地之數五十有五”, 除出金木水火土五數幷天一, 便用四十九, 此一說也. 數家之說雖多不同, 某自謂此說卻分曉. 三天兩地, 則是已虛了天一之數, 便只用天三對地二. 又五是生數之極, 十是成數之極, 以五乘十, 亦是五十: 以十乘五, 亦是五十, 此一說也. 又, 數始於一, 成於五, 小衍之而成十, 大衍之而成五十, 此又是一說. 㽦(59때).
　75:26 繫辭言蓍法, 大抵只是解其大略, 想別有文字, 今不可見. 但如“天數五, 地數五”, 此是舊文; “五位相得而各有合”, 是孔子解文. “天數二十有五, 地數三十, 凡天地之數五十有五.” 此是舊文; “此所以成變化而行鬼神”, 此是孔子解文. “分而爲二”是本文; “以象兩”是解“掛一”. “揲之以四”, “歸奇於扐”, 皆是本文; “以象三”, “以象四時”, “以象閏”之類, 皆解文也. “乾之策二百一十有六, 坤之策百四十有四”, 孔子則斷之以“當期之日”; “二篇之策萬有一千五百二十”, 孔子則斷之以“當萬物之數”, 於此可見. 謨(50이후).
　75:27 蓍卦, 當初聖人用之, 亦須有箇見成圖算. 後失其傳, 所僅存者只有這幾句: “大衍之數五十, 其用四十有九. 分而爲二. 掛一. 揲之以四. 歸奇於扐.” 只有這幾句. 如“以象兩”, “以象三”, “以象四時”, “以象閏”, 已是添入許多字說他了. 又曰: “元亨利貞, 仁義禮智, 金木水火, 春夏秋冬, 將這四箇只管涵泳玩味, 儘好.” 賀孫(62이후).
　75:28 揲蓍法, 不得見古人全文. 如今底, 一半是解, 一半是說. 如“分而爲二”是說, “以象兩”便是解. 想得古人無這許多解, 須別有箇全文說. 淵(64때).
　75:29 掛, 一歲; 右揲, 二歲; 扐, 三歲一閏也. 左揲, 四歲; 扐, 五歲再閏也. 人傑(51이후).
　75:30 揲蓍雖是一小事, 自孔子來千五百年, 人都理會不得. 唐時人說得雖有病痛, 大體理會得是. 近來說得太乖, 自郭子和始. 奇者, 揲之餘爲奇; 扐者, 歸其餘扐於二指之中. 今子和反以掛一爲奇, 而以揲之餘爲扐; 又不用老少, 只用三十六·三十二·二十八·二十四爲策數, 以爲聖人從來只說陰陽, 不曾說老少. 不知他旣無老少, 則七八九六皆無用, 又何以爲卦? 又曰: “龜爲卜, 策爲筮. 策, 是餘數<厲錄云: “筴是條數.”> 謂之策. 他只胡亂說‘策’字.” <厲錄云: “只鶻突說了.”> 或問: “他旣如此說, 則‘再扐而後掛’之說何如?” 曰: “他以第一揲扐爲扐, 第二第三揲不掛爲扐, 第四揲又掛. 然如此, 則無五年再閏. <厲錄云: “則是六年再閏也.”> 如某已前排, 眞箇是五年再閏. 聖人下字皆有義. 掛者, 挂也; 扐者, 勒於二指之中也.” 賀孫(62이후). <厲錄小異.>
　75:31 二篇之策, 當萬物之數. 不是萬物盡於此數, 只是取象自一而萬, 以萬數來當萬物之數耳. 㽦(59때).
　75:32 “策數”云者, 凡手中之數皆是. 如“散策於君前有誅”, “龜策弊則埋之”, 不可以旣揲餘數不爲策數也. 㽦(59때).
　75:33 “四營而成易”, “易”字只是箇“變”字. 四度經營, 方成一變. 若說易之一變, 卻不可. 這處未下得“卦”字, 亦未下得“爻”字, 只下得“易”字. 淵(64때).
　75:34 “引而伸之, 觸類而長之”, 是占得一卦, 則就上面推看. 如乾, 則推其“爲圜·爲君·爲父”之類是也. 學履(70때기록).
　75:35 問“顯道, 神德行”. 曰: “道較微妙, 無形影, 因卦辭說出來, 道這是吉, 這是凶; 這可爲, 這不可爲. 德行是人做底事, 因數推出來, 方知得這不是人硬恁地做, 都是神之所爲也.” 又曰: “須知得是天理合如此.” 學蒙(65이후).
　75:36 “神德行”, 是說人事. 那粗做底, 只是人爲. 若決之於鬼神, 德行便神. 淵(64때).
　75:37 易, 惟其“顯道, 神德行”, 故能與人酬酢, 而佑助夫神化之功也. 學履(70때기록).
　75:38 “顯道, 神德行, 是故可與酬酢, 可與佑神矣.” 此是說蓍卦之用, 道理因此顯著. 德行是人事, 卻由取決於蓍. 旣知吉凶, 便可以酬酢事變. 神又豈能自說吉凶與人! 因有易後方著見, 便是易來佑助神也. 㽦(59때).
∞∞∞∞　右第九章
　75:39 “易有聖人之道四.” “至精”·“至變”, 則合做兩箇, 是他裏面各有這箇. 淵(64때).
　75:40 問: “‘以言者尙其辭’, 以言, 是取其言以明理斷事, 如論語上擧‘不恒其德, 或承之羞’否?” 曰: “是.” 學履(70때기록).
　75:41 問: “‘以言’, ‘以動’, ‘以制器’, ‘以卜筮’, 這‘以’字是指以易而言否?” 曰: “然.” 又問: “辭·占是一類, 變·象是一類. 所以下文‘至精’合辭·占說; ‘至變’合變·象說?” 曰: “然. 占與辭是一類者, 曉得辭, 方能知得占. 若與人說話, 曉得他言語, 方見得他胸中底蘊. 變是事之始, 象是事之已形者, 故亦是一類也.” 學履(70때기록).
　75:42 用之問“以制器者尙其象”. 曰: “這都難說. ‘蓋取諸離’, ‘蓋’字便是一箇半間半界底字. 如‘取諸離’, ‘取諸益’, 不是先有見乎離, 而後爲網罟; 先有見乎益, 而後爲耒耜. 聖人亦只是見魚鱉之屬, 欲有以取之, 遂做一箇物事去攔截他. 欲得耕種, 見地土硬, 遂做一箇物事去剔起他; 卻合於離之象, 合於益之意.” 又曰: “有取其象者, 有取其意者.” 賀孫(62이후).
　75:43 問: “‘以卜筮者尙其占’, 卜用龜, 亦使易占否?” 曰: “不用. 則是文勢如此.” 學履(70때기록).
　75:44 問: “君子將有爲也, 將有行也, 問焉而以言, 其受命也如響”. 曰: “此是說君子作事, 問於蓍龜也. ‘問焉以言’, 人以蓍問易, 求其卦爻之辭, 而以之發言處事. ‘受命如響’, 則易受人之命, 如響之應聲, 以決未來吉凶也.” 去僞(46때).
　75:45 “問焉而以言.” 曰: “若以上下文推之, ‘以言’卻是命筮之詞. 古人亦大段重這命筮之辭, ‘而以言’三字義若拗. 若作‘以易言之’, 如所謂‘不恒其德, 或承之羞’, 則‘不占’只是以其言之義, 又於上下文不順.” 學蒙(65이후). <謨錄云: “言是命龜. 受命, 龜受命也.”>
　75:46 “參伍以變, 錯綜其數.” 參, 謂三數之; 伍, 謂伍數之. 揲蓍本無三數五數之法, 只言交互參考皆有自然之數. 如三三爲九·五六三十之類, 雖不用以揲蓍, 而推算變通, 未嘗不用. 錯者, 有迭相爲用之意; 綜, 又有總而挈之之意, 如織者之綜絲也. 謨(50이후).
　75:47 “參伍”, 是相牽連之意. 如三要做五, 須用添二; 五要做六, 須著添一; 做三, 須著減二. 錯綜是兩樣; 錯, 是往來交錯之義; 綜, 如織底綜, 一箇上去, 一箇下來. 陽上去做陰, 陰下來做陽, 如綜相似. 淵(64때).
　75:48 問“參伍以變, 錯綜其數”. 曰: “荀子說‘參伍’處, 楊倞解之爲詳. 漢書所謂‘欲問馬, 先問牛, 參伍之以得其實’. 綜, 如織綜之綜. 大抵陰陽奇耦, 變化無窮, 天下之事不出諸此. ‘成天下之文’者, 若卦爻之陳列變態者是也. ‘定天下之象’者, 物象皆有定理, 只以經綸天下之事也.” 人傑(51이후).
　75:49 問: “‘參伍以變. ’先生云: ‘旣三以數之, 又五以數之. ’譬之三十錢, 以三數之, 看得幾箇三了, 又以五數之, 看得幾箇五. 兩數相合, 方可看得箇成數.” 曰: “是如此.” 又問: “不獨是以數算, 大槪只是參合底意思. 如趙廣漢欲問馬, 先問牛, 便只是以彼數來參此數否?” 曰: “是. 卻是恁地數了, 又恁地數, 也是將這箇去比那箇.” 又曰: “若是他數, 猶可湊. 三與五兩數, 自是參差不齊, 所以擧以爲言. 如這箇是三箇, 將五來比, 又多兩箇: 這箇是五箇, 將三來比, 又少兩箇. 兵家謂‘窺敵制變, 欲伍以參’. 今欲窺敵人之事, 敎一人探來恁地說, 又差一箇探來. 若說得不同, 便將這兩說相參看如何, 以求其實, 所以謂之‘欲伍以參’.” 學履(70때기록).
　75:50 “參伍以變.” “參”字音“曹參”之“參”, 猶言參互底意思. 譬猶幾箇物事在這邊, 逐三箇數, 看是幾箇; 又逐五箇數, 看是幾箇. 又曰: “若三箇兩是六箇, 便多了一箇; 三箇三是九箇, 又少一箇; 三箇四又是十二箇; 也未是; 三箇五方是十五箇. 大略如此, 更須仔細去看.” 學蒙(65이후).
　75:51 “‘錯綜其數. ’本義云: ‘錯者, 交而互之, 一左一右之謂也. ’莫是揲蓍以左揲右, 右揲左否?” 曰: “不特如此. 乾對坤, 坎對離, 自是交錯.” 又問: “‘綜者, 總而挈之’, 莫是合掛扐之數否?” 曰: “且以七八九六明之: 六七八九便是次序, 然而七是陽, 六壓他不得, 便當挨上. 七生八, 八生九, 九又須挨上, 便是一低一昂.” 學蒙(65이후).
手指畫六　五指
七四指
八三指
九二指
　75:52 或問“經緯錯綜”之義. 曰: “錯, 是往來底; 綜, 是上下底. 綜, 便是織機上底. 古人下這字極子細, 但看他那單用處, 都有箇道理. 如‘經綸’底字, 綸是兩條絲相合, 各有條理. 凡用‘綸’處, 便是倫理底義. ‘統’字是上面垂一箇物事下來, 下面有一箇人接著, 便謂之‘統’, 但看‘垂’字便可見.” 又曰: “‘錯綜其數’, 便只是七八九六. 六對九, 七對八, 便是東西相錯. 六上生七爲陽, 九下生八爲陰, 元本云: “七下生八爲陰, 八上生九又爲陽.” 便是上下爲綜.” 又曰: “古人做易, 其巧不可言! 太陽數九, 少陰數八, 少陽數七, 太陰數六, 初亦不知其數如何恁地. 元來只是十數, 太陽居一, 除了本身便是九箇; 少陰居二, 除了本身便是八箇; 少陽居三, 除了本身便是七箇; 太陰居四, 除了本身便是六箇. 這處, 古來都不曾有人見得.” 義剛(64이후).
　75:53 “寂然不動, 感而遂通天下之故”, 與“窮理盡性以至於命”, 本是說易, 不是說人. 諸家皆是借來就人上說, 亦通. 閎祖(59이후).
　75:54 “感而遂通”, 感著他卦, 卦便應他. 如人來問底善, 便與說善; 來問底惡, 便與說惡. 所以先儒說道“潔淨精微”, 這般句說得有些意思. 淵(64때).
　75:55 陳厚之問“寂然不動, 感而遂通”. 曰: “寂然是體, 感是用. 當其寂然時, 理固在此, 必感而後發. 如仁感爲惻隱, 未感時只是仁; 義感爲羞惡, 未感時只是義.” 某問: “胡氏說此, 多指心作已發.” 曰: “便是錯了. 縱使已發, 感之體固在, 所謂‘動中未嘗不靜’. 如此則流行發見, 而常卓然不可移. 今只指作已發, 一齊無本了, 終日只得奔波急迫, 大錯了!” 可學(62때).
　75:56 易便有那“深”, 有那“幾”, 聖人用這底來極出那深, 硏出那幾. 硏, 是硏摩到底之意. 詩書禮樂皆是說那已有底事, 惟是易說那未有這事. “硏幾”是不待他顯著, 只在那茫昧時都處置了. 深, 是幽深, 通是開通. 所以閉塞, 只爲他淺. 若是深後, 便能開通人志. 道理若淺, 如何開通得人? 所謂“通天下之志”, 亦只似說“開物”相似, 所以下一句也說箇“成務”. 易是說那未有底. 六十四卦皆是如此. 淵(64때).
　75:57 “深”就心上說, “幾”就事上說. 幾, 便是有那事了, 雖是微, 畢竟有件事. 深在心, 甚玄奧; 幾在事, 半微半顯, “通天下之志”, 猶言“開物”, 開通其閉塞. 故其下對“成務”. 淵(64때).
　75:58 極出那深, 故能“通天下之志”; 硏出那幾, 故能“成天下之務”. 淵(64때).
　75:59 問: “‘惟深也’, ‘惟幾’, ‘惟神也’, 此是說聖人如此否?” 曰: “是說聖人, 亦是易如此. 若不深, 如何能通得天下之志!” 又曰: “他恁黑窣窣地深, 疑若不可測, 然其中卻事事有.” 又曰: “事事都有箇端緖可尋.” 又曰: “有路脈線索在裏面, 所以曰: ‘惟幾也, 故能成天下之務. ’硏者, 便是硏窮他.” 或問“幾”. 曰: “便是周子所謂‘動而未形有無之間者’也.” 學蒙(65이후).
　75:60 問: “繫辭言: ‘惟深也, 故能通天下之志. ’又言: ‘以通天下之志. ’此二‘通’字, 乃所以通達天下之心志, 使之通曉, 如所謂‘開物’之意.” 曰: “然. 這般些小道理, 更無窮.” 問: “‘極深硏幾’, ‘深幾’二字如何?” 曰: “‘硏幾’, 是硏磨出那幾微處. 且如一箇卦在這裏, 便有吉有凶, 有悔有吝, 幾微毫釐處, 都硏磨出來.” 問: “如何是‘極深’?” 曰: “要人都曉得至深難見底道理, 都就易中見得.” 問: “如所謂‘幽明之故’, ‘死生之說’, ‘鬼神之情狀’之類否?” 曰: “然.” 問: “如此說, 則正與本義所謂‘所以極深者, 至精也; 所以硏幾者, 至變也’, 正相發明.” 曰: “然.” 榦(미상).
∞∞∞∞　右第十章
　75:61 問: “‘易, 開物成務, 冒天下之道’, 是易之理能恁地, 而人以之卜筮又能‘開物成務’否?” 曰: “然.” 學蒙(65이후).
　75:62 “開物成務, 冒天下之道.” 讀繫辭, 須見得如何是“開物”, 如何是“成務”, 又如何是“冒天下之道”. 須要就卦中一一見得許多道理. 然後可讀繫辭也. 蓋易之爲書, 因卜筮以設敎, 逐爻開示吉凶, 包括無遺, 如將天下許多道理包藏在其中, 故曰“冒天下之道”. 如“利用爲大作”一爻, 象只曰“下不厚事也”. 自此推之, 則凡居下者不當厚事. 如子於父, 臣之於君, 僚屬之於官長, 皆不可以踰分越職. 縱可爲, 亦須是盡善, 方能無過, 所以有“元吉無咎”之戒. 繫辭自大衍數以下, 皆是說卜筮事. 若不曉他盡是說爻變中道理, 則如所謂“動靜不居, 周流六虛”之類, 有何憑著? 今人說易, 所以不將卜筮爲主者, 只是慊怕小卻這道理, 故憑虛失實, 茫昧臆度而已. 殊不知由卜筮而推, 則上通鬼神, 下通事物, 精及於無形, 粗及於有象, 如包罩在此, 隨取隨得. “居則觀其象而玩其辭, 動則觀其變而玩其占”者, 又不待卜而後見; 只是體察, 便自見吉凶之理. 聖人作易, 無不示戒. 乾卦纔說“元亨”, 便說“利貞”. 坤卦纔說“元亨”, 便說“利牝馬之貞”. 大畜乾陽在下, 爲艮所畜, 三得上應, 又畜極必通, 故曰“良馬逐”, 可謂通快矣; 然必艱難貞正, 又且曰“閑輿衛”, 然後“利有攸往”. 設若恃良馬之壯, 而忘“艱貞”之戒, 則必不利矣. 乾之九三, “君子終日乾乾”, 固是好事, 然必曰“夕惕若厲”, 然後“無咎”也. 凡讀易而能句句體驗, 每存兢慄戒愼之意, 則於己爲有益; 不然, 亦空言爾. 謨(50이후).
　75:63 “是故聖人以通天下之志, 以定天下之業, 以斷天下之疑”, 此只是說蓍龜. 若不是蓍龜, 如何通之, 定之, 斷之? 到“蓍之德圓而神”以下, 卻是從源頭說, 而未是說卜筮. 蓋聖人之心具此易三德, 故渾然是此道理, 不勞作用一毫之私, 便是“洗心”, 卽“退藏於密”. 所謂密者, 只是他人自無可捉摸他處. 便是“寂然不動”, “吉凶與民同患”, “神以知來, 知以藏往”, 皆具此道理, 但未用之蓍龜, 故曰“古之聰明睿知, 神武而不殺者夫”! 此言只是譬喩, 如聖人已具此理, 卻不犯手耳. “明於天之道”以下, 方說蓍龜, 乃是發用處. “是興神物, 以前民用”, 聖人旣具此理, 又將此理復就蓍龜上發明出來, 使民亦得前知而用之也. “聖人以此齋戒, 以神明其德.” 德卽聖人之德, 又卽卜筮齋戒以神明之. 聖人自有此理. 亦用蓍龜之理以神明之. 㽦(59때).
　75:64 “蓍之德圓而神, 卦之德方以知, 六爻之義易以貢.” 蓍與卦以德言, 爻以義言, 只是具這道理在此而已, 故“聖人以此洗心退藏於密”. “以此洗心”者, 心中渾然此理, 別無他物; “退藏於密”, 只是未見於用, 所謂“寂然不動”也. 下文說“神以知來”, 便是以蓍之德知來; “知以藏往”, 便是以卦之德藏往. “洗心退藏”言體, “知來藏往”言用. 然亦只言體用具矣, 而未及使出來處. 到下文“是興神物, 以前民用”, 方發揮許多道理, 以盡見於用也. 然前段必結之以“聰明睿知神武而不殺者”, 只是譬喩蓍龜雖未用, 而神靈之理具在; 猶武是殺人底事, 聖人卻存此神武而不殺也. 謨(50이후).
　75:65 “六爻之義易以貢.” 今解“貢”字, 只得以告人說. 但“神”·“知”字重, “貢”字輕, 卻曉不得. 學蒙(65이후).
　75:66 “易以貢”, 是變易以告人. “聖人以此洗心退藏於密”, 是以那易來洗濯自家心了, 更沒些私意小智在裏許, 聖人便似那易了. 不假蓍龜而知卜筮, 所以說“神武而不殺”. 這是他有那“神以知來, 知以藏往”, 又說箇“齋戒以神明其德”, 皆是得其理, 不假其物. 淵(64때).
　75:67 前面一截說易之理, 未是說到蓍卦卜筮處, 後面方說卜筮. 聖人之心渾只是圓神·方知·易貢三箇物事, 更無別物, 一似洗得來淨潔了. 前面“此”字, 指易之理言. 武是殺底物事, 神武卻不殺. 便如易是卜筮底物事, 這箇卻方是說他理, 未到那用處. 到下面“是以明於天之道”, 方是說卜筮. 淵(64때).
　75:68 “以此洗心”, 都只是道理. 聖人此心虛明, 自然具衆理. “潔靜精微”, 只是不犯手. 卦爻許多, 不是安排對副與人; 看是甚人來, 自然撞著. 易如此, 聖人也如此, 所以說箇“蓍之德”, “卦之德”, “神明其德”. 淵(64때).
　75:69 “聖人以此洗心”, 注云: “洗萬物之心.” 若聖人之意果如此, 何不直言以此洗萬物之心乎? 大抵觀聖賢之言, 只作自己作文看. 如本說洗萬物之心, 卻止云“洗心”, 於心安乎? 人傑(51이후).
　75:70 “退藏於密”時, 固是不用這物事. “吉凶與民同患”, 也不用這物事. 用神而不用蓍, 用知而不用卦, 全不犯手. “退藏於密”, 是不用事時. 到他用事, 也不犯手. 事未到時, 先安排在這裏了; 事到時, 恁地來, 恁地應. 淵(64때).
　75:71 “退藏於密”, 密是主靜處. “萬化出焉”者, 動中之靜固是靜. 又有大靜, 萬化森然者. 方(41때).
　75:72 “神以知來, 知以藏往.” 一卦之中, 凡爻卦所載·聖人所已言者, 皆具已見底道理, 便是“藏往”. 占得此卦, 因此道理以推未來之事, 便是“知來”. 㽦(59때).
　75:73 “聖人以此洗心”一段. 聖人胸中都無纖毫私意, 都不假卜筮, 只是以易之理洗心. 其未感物也, 湛然純一, 都無一毫之累, 更無些跡, 所謂“退藏於密”也. 及其“吉凶與民同患”, 卻“神以知來, 知以藏往”. 是誰人會恁地? 非古人“聰明睿知·神武而不殺者”不能如此. “神武不殺者”, 聖人於天下自是所當者摧, 所向者伏, 然而他都不費手脚. 又曰: “他都不犯手, 這便是‘神武不殺’.” 又曰: “‘神以知來’, 如明鏡然, 物事來都看見; ‘知以藏往’, 只是見在有底事, 他都識得.” 又曰: “都藏得在這裏.” 又曰: “如揲蓍然. 當其未揲, 也都不知揲下來底是陰是陽, 是老是少, 便是‘知來’底意思. 及其成卦了, 則事都絣定在上面了, 便是‘藏往’. 下文所以云‘是以明於天之道, 察於民之故’. 設爲卜筮, 以爲民之鄕導. ‘故’, 只是事. 聖人於此, 又以卜筮而‘齋戒以神明其德’. ‘顯道, 神德行’之‘神’字, 便似這‘神’字, 猶言吉凶陰若有神明之相相似. 這都不是自家做得, 卻若神之所爲.” 又曰: “這都只退聽於鬼神.” 又曰: “聖人於卜筮, 其齋戒之心, 虛靜純一, 戒愼恐懼, 只退聽於鬼神.” 學蒙(65이후).
　75:74 “古之聰明睿知, 神武而不殺者夫!” 如譬喩說相似. 人傑(51이후).
　75:75 “聖人明於天之道, 而察於民之故. 是興神物, 以前民用.” 蓋聖人見得天道·人事, 都是這道理, 蓍龜之靈都包得盡; 於是作爲卜筮, 使人因卜筮知得道理都在這裏面.
　75:76 問: “‘明於天之道, 而察於民之故. ’‘天之道’便是‘民之故’否?” 曰: “論得到極處, 固只是一箇道理; 看時, 須做兩處看, 方看得周匝無虧欠處.” 問: “天之道, 只是福善禍淫之類否?” 曰: “如陰陽變化, 春何爲而生? 秋何爲而殺? 夏何爲而暑? 冬何爲而寒? 皆要理會得.” 問: “民之故, 如君臣父子之類是否?” 曰: “凡民生日用皆是. 若只理會得民之故, 卻理會不得天之道, 便卽民之故亦未是在. 到得極時, 固只是一理. 要之, 須是都看得周匝, 始得.” 榦(미상).
　75:77 “是興神物, 以前民用.” 此言有以開民, 使民皆知. 前時民皆昏塞, 吉凶利害是非都不知. 因這箇開了, 便能如神明然, 此便是“神明其德”. 又云: “民用之, 則神明民德; 聖人用之, 則自神明其德. ‘蓍之德’以下三句, 是未涉於用. ‘聖人以此洗心’, 是得此三者之理, 而不假其物. 這箇是有那‘神以知來, 知以藏往’.” 淵(64때).
　75:78 “明道愛擧‘聖人以此齋戒, 以神明其德夫’一句, 雖不是本文意思, 要之意思自好”. 因再擧之. 榦問: “此恐是‘君子篤恭而天下平’之意?” 曰: “否. 只如上蔡所謂‘敬是常惺惺法’.” 又問: “此恐非是聖人分上事.” 曰: “便是說道不是本文意思. 要之自好.” 言畢, 再三誦之. 榦(미상).
　75:79 “神明其德”　, 言卜筮. 尊敬也, 精明也. 方(41때).
　75:80 闔闢乾坤, 理與事皆如此, 書亦如此. 這箇只說理底意思多. “知禮成性”, 橫渠說得別. 他道是聖人成得箇性, 衆人性而未成. 淵(64때).
　75:81 問: “‘闔戶之謂坤’一段, 只是這一箇物. 以其闔, 謂之坤; 以其闢, 謂之乾; 以其闔闢, 謂之變; 以其不窮, 謂之通. 發見而未成形謂之象, 成形謂之器. 聖人修禮立敎謂之法, 百姓日用則謂之神.” 曰: “是如此.” 又曰: “‘利用出入’者, 便是人生日用都離他不得.” 又曰: “民之於易, 隨取而各足; 易之於民, 周遍而不窮, 所以謂之神. 所謂‘活潑潑地’, 便是這處.” 學蒙(65이후).
　75:82 太極中, 全是具一箇善. 若三百八十四爻中, 有善有惡, 皆陰陽變化以後方有. 賀孫(62이후).
　75:83 周子康節說太極, 和陰陽滾說. 易中便抬起說. 周子言“太極動而生陽, 靜而生陰”. 如言太極動是陽, 動極而靜, 靜便是陰; 動時便是陽之太極, 靜時便是陰之太極, 蓋太極卽在陰陽裏. 如“易有太極, 是生兩儀”, 則先從實理處說. 若論其生則俱生, 太極依舊在陰陽裏. 但言其次序, 須有這實理, 方始有陰陽也. 其理則一. 雖然, 自見在事物而觀之, 則陰陽函太極; 推其本, 則太極生陰陽. 學履(70때기록).
　75:84 問“易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦”. 曰: “此太極卻是爲畫卦說. 當未畫卦前, 太極只是一箇渾淪底道理, 裏面包含陰陽·剛柔·奇耦, 無所不有. 及各畫一奇一耦, 便是生兩儀. 再於一奇畫上加一耦, 此是陽中之陰; 又於一奇畫上加一奇, 此是陽中之陽, 又於一耦畫上加一奇, 此是陰中之陽; 又於一耦畫上加一耦, 此是陰中之陰, 是謂四象. 所謂八卦者, 一象上有兩卦, 每象各添一奇一耦, 便是八卦. 嘗聞一朋友說, 一爲儀, 二爲象, 三爲卦, 四爲象, 如春夏秋冬, 金木水火, 東西南北, 無不可推矣.” 謨(50이후). 去僞同.
　75:85 明之問“易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦.” 曰: “‘易有太極’, 便有箇陰陽出來, 陰陽便是兩儀. 儀, 匹也. ‘兩儀生四象’, 便是一箇陰又生出一箇陽, 󰁏是一象也; 一箇陽又生一箇陰, 󰁎是一象也; 一箇陰又生一箇陰, 󰁐是一象也; 一箇陽又生一箇陽, 󰁍是一象也, 此謂四象. ‘四象’生八卦, 是這四箇象生四陰時, 便成坎震坤兌四卦, 生四箇陽時, 便成巽離艮乾四卦. 震(65때).
乾兌離震巽坎艮坤
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太極
　75:86 “每卦變八卦, 爲六十四卦.” 端蒙(50이후).
　75:87 “易有太極”, 便是下面兩儀·四象·八卦. 自三百八十四爻總爲六十四, 自六十四總爲八卦, 自八卦總爲四象, 自四象總爲兩儀, 自兩儀總爲太極. 以物論之, 易之有太極, 如木之有根, 浮屠之有頂. 但木之根, 浮圖之頂, 是有形之極; 太極卻不是一物, 無方所頓放, 是無形之極. 故周子曰: “無極而太極.” 是他說得有功處. 夫太極之所以爲太極, 卻不離乎兩儀·四象·八卦; 如“一陰一陽之謂道”, 指一陰一陽爲道則不可, 而道則不離乎陰陽也. 㽦(59때).
　75:88 太極如一木生上, 分而爲枝榦, 又分而生花生葉, 生生不窮. 到得成果子, 裏面又有生生不窮之理, 生將出去, 又是無限箇太極, 更無停息. 只是到成果實時, 又卻少歇, 不是止. 到這裏自合少止, 正所謂“終始萬物莫盛乎艮”. 艮止, 是生息之意. 賀孫(62이후).
　75:89 “以定天下之吉凶, 成天下之亹亹, 莫大乎蓍龜.” 人到疑而不能自明處, 往往便放倒, 不復能向前, 動有疑阻. 旣有卜筮, 知是吉是凶, 便自勉勉住不得. 其所以勉勉者, 是卜筮成之也. 㽦(59때).
∞∞∞∞　右第十一章
　75:90 問“書不盡言, 言不盡意”一章. 曰: “‘立象盡意’, 是觀奇耦兩畫, 包含變化, 無有窮盡. ‘設卦以盡情僞’, 謂有一奇一耦, 設之於卦, 自是盡得天下情僞. 繫辭便斷其吉凶. ‘變而通之以盡利’, 此言占得此卦, 陰陽老少交變, 因其變, 便有通之之理. ‘鼓之舞之以盡神’, 未占得則有所疑, 旣占則無所疑, 自然使得人脚輕手快, 行得順便. 如‘大衍’之後, 言‘顯道, 神德行, 是故可與酬酢, 可與佑神’, ‘定天下之吉凶, 成天下之亹亹’, 皆是‘鼓之舞之’之意. ‘乾坤其易之縕邪! 乾坤成列, 而易立乎其中. ’這又是言‘立象以盡意, 設卦以盡情僞’. 易不過只是一箇陰陽奇耦, 千變萬變, 則易之體立. 若奇耦不交變, 奇純是奇, 耦純是耦, 去那裏見易? 易不可見, 則陰陽奇耦之用, 亦何自而辨?” 問: “在天地上如何?” 曰: “關天地甚麽事? 此是說易不外奇耦兩物而已. ‘化而裁之謂之變, 推而行之謂之通’, 這是兩截, 不相干. ‘化而裁之’, 屬前項事, 謂漸漸化去, 裁制成變, 則謂之變; ‘推而行之’, 屬後項事, 謂推而爲別一卦了, 則通行無礙, 故爲通. ‘擧而措之天下謂之事業’, 便只是‘定天下之吉凶, 成天下之亹亹者’. ‘極天下之賾者存乎卦’, 謂卦體之中備陰陽變易之形容; ‘鼓天下之動者存乎辭’, 是說出這天下之動如‘鼓之舞之’相似. 卦卽象也, 辭卽爻也. 大抵易只是一箇陰陽奇耦而已, 此外更有何物? ‘神而明之’一段, 卻是與形而上之道相對說. 自‘形而上謂之道’, 說至於‘變·通·事·業’, 卻是自至約處說入至粗處去; 自‘極天下之賾者存乎卦’, 說至於‘神而明之’, 則又是由至粗說入至約處. ‘黙而成之, 不言而信’, 則說得又微矣.” 學履(70때기록).
　75:91 問: “‘書不盡言, 言不盡意’, 是聖人設問之辭?” 曰: “也是如此. 亦是言不足以盡意, 故立象以盡意; 書不足以盡言, 故因繫辭以盡言.” 又曰: “‘書不盡言, 言不盡意’, 是元舊有此語.” 又曰: “‘立象以盡意’, 不獨見聖人有這意思寫出來, 自是他象上有這意. ‘設卦以盡情僞’, 不成聖人有情又有僞! 自是卦上有這情僞, 但今曉不得他那處是僞. 如下云: ‘中心疑者其辭支, 誣善之人其辭游. ’也不知如何是支是游? 不知那卦上見得?” 沈思久之, 曰: “看來‘情僞’只是箇好不好. 如剝五陰, 只是要害一箇陽, 這是不好底情, 便是僞. 如復, 如臨, 便是好底卦, 便是眞情.” 學蒙(65이후).
　75:92 問: “‘立象’·‘設卦’·‘繫辭’, 是聖人發其精意見於書? ‘變·通·鼓·舞’, 是聖人推而見於事否?” 曰: “是.” 學蒙(65이후).
　75:93 “變而通之以盡利, 鼓之舞之以盡神”, “立象”·“設卦”·“繫辭”, 皆爲卜筮之用, 而天下之人方知所以避凶趨吉, 奮然有所興作, 不知手之舞之, 足之蹈之之意, 故曰: “定天下之吉凶, 成天下之亹亹者, 莫大乎蓍龜.” 猶催迫天下之人, 勉之爲善相似. 謨(50이후).
　75:94 問: “‘變而通之’, 如禮樂刑政, 皆天理之自然, 聖人但因而爲之品節防範, 以爲敎於天下; ‘鼓之舞之’, 蓋有以作興振起之, 使之遷善而不自知否?” 曰: “‘鼓之舞之’, 便無所用力, 自是聖人敎化如此.” 又曰: “政敎皆有鼓舞, 但樂占得分數較多, 自是樂會如此而不自知.” 因擧橫渠云云. 巫, 其舞之盡神者. ‘巫’, 從‘工’, 兩邊‘人’字是取象其舞. 巫者託神, 如舞雩之類, 皆須舞. 蓋以通暢其和氣, 達於神明.”
　75:95 問: “‘鼓之舞之以盡神. ’又言: ‘鼓天下之動者存乎辭. ’鼓舞, 恐只是振揚發明底意思否?” 曰: “然. 蓋提撕警覺, 使人各爲其所當爲也. 如初九當潛, 則鼓之以‘勿用’; 九二當見, 則鼓之以‘利見大人’. 若無辭, 則都發不出了.” 榦(미상).
　75:96 “鼓之舞之以盡神”, 鼓舞有發動之意, 亦只如“成天下之亹亹”之義. “鼓天下之動者存乎辭”, 是因易之辭而知吉凶後如此. 㽦(59때).
　75:97 “乾坤其易之縕.” 向論“衣敝縕袍”, 縕是綿絮胎, 今看此“縕”字, 正是如此取義. 易是包著此理, 乾坤卽是易之體骨耳. 㽦(59때). <人傑錄云: “縕, 如‘縕袍’之‘縕’, 是箇胎骨子.”>
　75:98 問“乾坤其易之縕”. 曰: “縕是袍中之胎骨子. ‘乾坤成列’, 便是乾一, 兌二·離三·震四·巽五·坎六·艮七·坤八都成列了, 其變易方立其中. 若只是一陰一陽, 則未有變易在.” 又曰: “有這卦, 則有變易; 無這卦, 便無這易了.” 又曰: “‘易有太極’, 則以易爲主; 此一段文意, 則以乾坤爲主.” 學蒙(65이후).
　75:99 “乾坤成列, 易立乎其中矣.” 乾坤只是說二卦, 此易, 只是說易之書, 與“天地定位, 易行乎其中”之“易”不同. 行乎其中者, 卻是說易之道理. 㽦(59때).
　75:100 問: “‘乾坤成列而易立乎其中’, 是說兩畫之列? 是說八卦之列?” 曰: “兩畫也是列, 八卦也是列, 六十四卦也是列.” 學蒙(65이후).
　75:101 問: “‘天地設位, 而易行乎其中’; ‘乾坤成列而易立乎其中’. 如‘易行乎其中’, 此固易曉. 至如‘易立乎其中’, 豈非乾坤旣成列之後, 道體始有所寓而形見? 其立也, 有似‘如有所立卓爾’之‘立’乎?” 曰: “大抵易之言乾坤者, 多以卦言. ‘易立乎其中’, 只是乾坤之卦旣成, 而易立矣. 況所謂‘如有所立卓爾’, 亦只是不可及之意. 後世之論多是說得太高, 不必如此說.” 蓋卿(65때).
　75:102 “乾坤毁”, 此乾坤只言卦. 方(41때).
　75:103 “乾坤毁則無以見易.” 易只是陰陽卦畫, 沒這幾箇卦畫, 憑箇甚寫出那陰陽造化? 何處更得易來? 這只是反覆說“易不可見, 則乾坤或幾乎息”. 只是說揲蓍求卦, 更推不去, 說做造化之理息也得. 不若前說較平. 淵(64때).
　75:104 “易不可見則乾坤或幾乎息矣!” 易, 體也; 乾坤健順, 用也. 方(41때).
　75:105 形是這形質, 以上便爲道, 以下便爲器, 這箇分別得最親切, 故明道云: “惟此語截得上下最分明.” 又曰: “形以上底虛, 渾是道理; 形以下底實, 便是器.” 淵(64때).
　75:106 問: “‘形而上下’, 如何以形言?” 曰: “此言最的當. 設若以‘有形·無形’言之, 便是物與理相間斷了. 所以謂‘截得分明’者, 只是上下之間, 分別得一箇界止分明. 器亦道, 道亦器, 有分別而不相離也.” 謨(50이후).
　75:107 “形而上者謂之道, 形而下者謂之器.” 道是道理, 事事物物皆有箇道理; 器是形跡, 事事物物亦皆有箇形跡. 有道須有器, 有器須有道. 物必有則. 賀孫(62이후).
　75:108 “形而上謂道, 形而下謂器.” 這箇在人看始得. 指器爲道, 固不得; 離器於道, 亦不得. 且如此火是器, 自有道在裏. 蘷孫(68이후).
　75:109 “形而上者”指理而言, “形而下者”指事物而言. 事事物物, 皆有其理; 事物可見, 而其理難知. 卽事卽物, 便要見得此理, 只是如此看. 但要眞實於事物上見得這箇道理, 然後於己有益. “爲人君, 止於仁; 爲人子, 止於孝.” 必須就君臣父子上見得此理. 大學之道不曰“窮理”, 而謂之“格物”, 只是使人就實處窮竟. 事事物物上有許多道理, 窮之不可不盡也. 謨(50이후).
　75:110 “伊川云: ‘“形而上者謂之道, 形而下者謂之器”, 須著如此說.’” 曰: “這是伊川見得分明, 故云‘須著如此說’. ‘形而上者’是理, ‘形而下者’是物. 如此開說, 方見分明. 如此了, 方說得道不離乎器, 器不遺乎道處. 如爲君, 須止於仁, 這是道理合如此. ‘爲人臣, 止於敬; 爲人子, 止於孝; 爲人父, 止於慈’, 這是道理合如此. 今人不解恁地說, 便不索性. 兩邊說, 怎生說得通?” 賀孫(62이후).
　75:111 問: “如何分形·器?” 曰: “‘形而上者’是理; 才有作用, 便是‘形而下者’.” 問: “陰陽如何是‘形而下者’?” 曰: “一物便有陰陽. 寒暖生殺皆見得, 是‘形而下者’. 事物雖大, 皆‘形而下者’, 堯舜之事業是也. 理雖小, 皆‘形而上者’.” 祖道(68때).
　75:112 “‘形而上者謂之道’一段, 只是這一箇道理. 但卽形器之本體而離乎形器, 則謂之道; 就形器而言, 則謂之器. 聖人因其自然, 化而裁之, 則謂之變; 推而行之, 則謂之通; 擧而措之, 則謂之事業. 裁也, 行也, 措也, 都只是裁行措這箇道.” 曰: “是.”
　75:113 問“化而裁之謂之變”. 曰: “化, 是漸漸移將去; 截斷處便是變. 且如一日是化, 三十日截斷做一月, 便是變.” 又曰: “最是律管長短可見.” 胡泳(69때).
　75:114 “化而裁之.” 化是因其自然而化, 裁是人爲, 變是變了他. 且如一年三百六十日, 須待一日日漸次進去, 到那滿時, 這便是化. 自春而夏, 夏而秋, 秋而冬, 聖人去這裏截做四時, 這便是變. 化不是一日內便頓然恁地底事. 人之進德亦如此. “三十而立”, 不是到那三十時便立, 須從十五志學漸漸化去, 方到. 橫渠去這裏說做“化而裁之”, 便是這意. 柔變而趨於剛, 剛化而趨於柔, 與這箇意思也只一般. 自陰來做陽, 其勢浸長, 便覺突兀有頭面. 自陽去做陰, 這只是漸漸消化去. 這變化之義, 亦與鬼神屈伸意相似. 淵(64때). <方子錄云: “陽化而爲陰, 只恁消縮去, 無痕跡, 故謂之化. 陰變而爲陽, 其勢浸長, 便覺突兀有頭面, 故謂之變.”>
　75:115 變·化二者不同, 化是漸化, 如自子至亥, 漸漸消化, 以至於無. 如自今日至來日, 則謂之變, 變是頓斷有可見處. 橫渠說“化而裁之”一段好. 㽦(59때).
　75:116 “橫渠說‘化而裁之謂之變’一句, 說得好. 不知本義中有否?” 曰: “無.” “但尋常看此一句, 只如自初九之潛, 而爲九二之見, 這便是化; 就他化處截斷, 便是變?” 曰: “然. 化是箇亹亹地去, 有漸底意思. 且如而今天氣漸漸地涼將去, 到得立秋, 便截斷, 這已後是秋, 便是變.” 問: “如此, 則‘裁之’乃人事也.” 曰: “然.” 榦(미상).
　75:117 問: “‘化而裁之謂之變’, 又云‘存乎變’, 是如何?” 曰: “上文‘化而裁之’, 便喚做變. 下文是說變處見得‘化而裁之’. 如自初一至三十日便是化, 到這三十日裁斷做一月, 明日便屬後月, 便是變. 此便是‘化而裁之’, 到這處方見得.” 學履(70때기록).
　75:118 “化而裁之存乎變”, 只在那化中裁截取便是變, 如子丑寅卯十二時皆以漸而化, 不見其化之之跡. 及亥後子時, 便截取是屬明日, 所謂變也. 僩(69이후).
　75:119 “化而裁之存乎變, 推而行之存乎通.” 裁, 是裁截之義. 謂如一歲裁爲四時, 一時裁爲三月, 一月裁爲三十日, 一日裁爲十二時, 此是變也. 又如陰陽兩爻, 自此之彼, 自彼之此, 若不截斷, 則豈有定體? 通, 是“通其變”. 將已裁定者而推行之, 卽是通. 謂如占得乾之履, 便是九三乾乾不息, 則是我所行者. 以此而措之於民, 則謂之事業也. 㽦(59때).
　75:120 “化而裁之”, 方是分下頭項: “推而行之”, 便是見於事. 如堯典分命羲和許多事, 便是“化而裁之”; 到“敬授人時”, 便是“推而行之”. 學履(70때기록).
　75:121 問: “易中多言‘變通’, ‘通’字之意如何?” 曰: “處得恰好處便是通.” 問: “‘往來不窮謂之通’, 如何?” 曰: “處得好, 便不窮. 通便不窮, 不通便窮.” 問: “‘推而行之謂之通’, 如何?” 曰: “‘推而行之’, 便就這上行將去. 且如‘亢龍有悔’, 是不通了; 處得來無悔, 便是通. 變是就時·就事上說, 通是就上面處得行處說, 故曰‘通其變’. 只要常敎流通不窮.” 問: “如‘貧賤·富貴·夷狄·患難’, 這是變; ‘行乎富貴, 行乎貧賤, 行乎夷狄, 行乎患難’, 至於‘無入而不自得’, 便是通否?” 曰: “然.” 榦(미상).
∞∞∞∞　右第十二章