주자어류/권76 역12 易十二

朱子語類卷第七十六

　　易十二
∞∞∞∞繫辭下
　76:1 問: “‘八卦成列’, 只是說乾兌離震巽坎艮坤. 先生解云‘之類’, 如何?” 曰: “所謂‘成列’者, 不止只論此橫圖. 若乾南坤北, 又是一列, 所以云‘之類’.” 學履(70때기록).
　76:2 問: “‘八卦成列, 象在其中矣’, 象, 只是乾兌離震之象, 未說到天地雷風處否?” 曰: “是. 然八卦是一項看, ‘象在其中’, 又是逐箇看.” 又問: “成列是自一奇一耦, 畫到三畫處, 其中逐一分, 便有乾兌離震之象否?” 曰: “是.” 學履(70때기록).
　76:3 問: “‘剛柔相推, 變在其中矣. 繫辭焉而命之, 動在其中矣. ’‘變’字是總卦爻之有往來交錯者言? ‘動’字是專指占者所値, 當動底爻象而言否?” 曰: “變是就剛柔交錯而成卦爻上言, 動是專主當占之爻言. 如二爻變, 則占者以上爻爲主, 這上爻便是動處. 如五爻變, 一爻不變, 則占者以不變之爻爲主, 則這不變者便是動處也.” 學履(70때기록).
　76:4 “剛柔者, 立本者也; 變通者, 趨時者也.” 此兩句亦相對說. 剛柔者, 陰陽之質, 是移易不得之定體, 故謂之本. 若剛變爲柔, 柔變爲剛, 便是變通之用. 㽦(59때).
　76:5 “剛柔者, 立本者也; 變通者, 趨時者也.” 便與“變化者, 進退之象也; 剛柔者, 晝夜之象也”, 是一樣. 剛柔兩箇是本, 變通只是其往來者. 學履(70때기록).
　76:6 “吉凶者, 貞勝者也.” 這一句最好看. 這箇物事, 常在這裏相勝. 一箇吉, 便有一箇凶在後面來. 這兩箇物事, 不是一定住在這裏底物, 各以其所正爲常. 正, 是說他當然之理, 蓋言其本相如此, 與“利貞”之“貞”一般, 所以說“利貞者, 性情也”. 橫渠說得別. 他說道, 貞便能勝得他. 如此, 則下文三箇“貞”字說不通. 這箇只是說吉凶相勝. 天地間一陰一陽, 如環無端, 便是相勝底道理. 陰符經說“天地之道浸, 故陰陽勝”. “浸”字最下得妙, 天地間不陡頓恁地陰陽勝. 又說那五箇物事在這裏相生相剋, 曰: “五賊在心, 施行於天.” 用不好心去看他, 便都是賊了. “五賊”乃言五性之德; “施行於天”, 言五行之氣. 陳子昂感遇詩亦略見得這般意思. 大槪說相勝, 是說他常底. 他以本相爲常. 淵(64때).
　76:7 問: “‘吉凶者, 貞勝者也. ’‘貞’字便是性之骨.” 曰: “貞是常恁地, 便是他本相如此. 猶言附子者, 貞熱者也; 龍腦者, 貞寒者也. 天下只有箇吉凶常相往來. 陰符云: ‘自然之道靜, 故萬物生; 天地之道浸, 故陰陽勝. ’極說得妙. 靜能生動. ‘浸’是漸漸恁地消去, 又漸漸恁地長. 天地之道, 便是常恁地示人.” 陰符經云: “天地萬物之道浸, 故陰陽勝. 陰陽相推, 而變化順矣.” 學蒙(65이후).
　76:8 貞, 常也. 陰陽常只是相勝. 如子以前便是夜勝晝, 子以後便是晝勝夜. 觀, 是示人不窮. “貞夫一者也”, 天下常只是有一箇道理. 又曰: “須是看敎字義分明, 方看得下落. 說也只說得到偏傍近處. 貞便是他體處, 常常如此, 所以說‘利貞者, 性情也’.” 礪(70때).
　76:9 貞, 只是常. 吉凶常相勝, 不是吉勝凶, 便是凶勝吉. 二者常相勝, 故曰“貞勝”. 天地之道則常示, 日月之道則常明. “天下之動貞夫一者也”, 天下之動雖不齊, 常有一箇是底, 故曰“貞夫一”. 陰符經云: “自然之道靜, 故天地萬物生; 天地之道浸, 故剛柔勝.” 若不是極靜, 則天地萬物不生. 浸者, 漸也. 天地之道漸漸消長, 故剛柔勝, 此便是“吉凶貞勝”之理. 這必是一箇識道理人說, 其他多不可曉, 似此等處特然好. 文蔚(59이후).
　76:10 問: “‘吉凶貞勝’一段, 橫渠說何如?” 曰: “說眞勝處, 巧矣, 卻恐不如此. 只伊川說作‘常’字, 甚佳. 易傳解此字多云‘正固’, 固乃常也, 但不曾發出貞勝之理. 蓋吉凶二義無兩立之理, 迭相爲勝, 非吉勝凶, 則凶勝吉矣, 故吉凶常相勝. <人傑錄云: “理自如此.”> 所以訓‘貞’字作‘常’者, 貞是正固. 只一‘正’字盡‘貞’字義不得, 故又著一‘固’字. 謂此雖是正, 又須常固守之, 然後爲貞. 在五常屬智, 孟子所謂‘知之實, 知斯二者, 弗去是也. ’正, 是知之; 固, 是守之. 徒知之而不能守之, 則不可. 須是知之, 又固守之. 蓋貞屬冬, 大抵北方必有兩件事, 皆如此, 莫非自然, 言之可笑. 如朱雀·靑龍·白虎, 只一物; 至玄武, 便龜·蛇二物. 謂如冬至前四十五日, 屬今年; 後四十五日, 便屬明年; 夜分子時前四刻屬今日, 後四刻卽屬來日耳.” 㽦(59때). 人傑錄略.
　76:11 問張子“貞勝”之說. 曰: “此雖非經意, 然其說自好, 便只行得他底說, 有甚不可? 大凡看人解經, 雖一時有與經意稍遠, 然其說底自是一說, 自有用處, 不可廢也. 不特後人, 古來已如此. 如‘元亨利貞’, 文王重卦, 只是大亨利於守正而已. 到夫子, 卻自解分作四德看. 文王卦辭, 當看文王意思; 到孔子文言, 當看孔子意思. 豈可以一說爲是, 一說爲非!” 㽦(59때).
　76:12 問: “爻者, 效此者也.” 曰: “爻是兩箇交叉, 看來只是交變之義. 卦, 分明是將一片木畫掛於壁上, 所以爲卦.”
　76:13 問: “‘爻也者, 效此者也’, 是效乾坤之變化而分六爻; ‘象也者, 像此者也’, 是象乾坤之虛實而爲奇耦.” 曰: “‘像此’·‘效此’, 此便是乾坤, 象只是像其奇耦.” 學蒙(65이후).
　76:14 先生問: “如何是‘爻象動乎內, 吉凶見乎外’?” 或曰: “陰陽老少在分蓍揲卦之時, 而吉凶乃見於成卦之後.” 曰: “也是如此. 然‘內外’字, 猶言先後微顯.” 學履(70때기록).
　76:15 “功業見乎變”, 是就那動底爻見得. 這“功業”字, 似“吉凶生大業”之業, 猶言事變·庶事相似. 學履(70때기록).
　76:16 “聖人之情見乎辭”, 下連接說“天地大德曰生”, 此不是相連, 乃各自說去. “聖人之大寶曰位”, 後世只爲這兩箇不相對, 有位底無德, 有德底無位, 有位則事事做得. 淵(64때).
　76:17 “守位曰仁”, 釋文“仁”作“人”. 伯恭尙欲擔當此, 以爲當從釋文. 淵(64때).
　76:18 問: “人君臨天下, 大小大事, 只言‘理財正辭’, 如何?” 曰: “是因上文而言. 聚得許多人, 無財何以養之? 有財不能理, 又不得. ‘正辭’, 便只是分別是非.” 又曰: “敎化便在‘正辭’裏面.” 學履(70때기록).
　76:19 “理財·正辭·禁非”是三事: 大槪是辨別是非; 理財, 言你底還你, 我底還我; 正辭, 言是底說是, 不是底說不是, 猶所謂“正名”. 淵(64때).
∞∞∞∞　右第一章
　76:20 “仰則觀象於天”一段, 只是陰陽奇耦. 閎祖(59이후).
　76:21 “觀鳥獸之文, 與地之宜”; “近取身, 遠取物”; “仰觀天, 俯察地”, 只是一箇陰陽. 聖人看這許多般事物, 都不出“陰陽”兩字. 便是河圖洛書, 也則是陰陽, 粗說時卽是奇耦. 聖人卻看見這箇上面都有那陰陽底道理, 故說道讀易不可恁逼拶他. 歐公只是執定那“仰觀俯察”之說, 便與河圖相礙, 遂至不信他. 淵(64때).
　76:22 “伏羲‘觀鳥獸之文, 與地之宜’. 那時未有文字, 只是仰觀俯察而已. 想得聖人心細, 雖以鳥獸羽毛之微, 也盡察得有陰陽. 今人心粗, 如何察得?” 或曰: “伊川見免, 曰: ‘察此亦可以畫卦. ’便是此義.” 曰: “就這一端上, 亦可以見. 凡草木禽獸, 無不有陰陽. 鯉魚脊上有三十六鱗, 陰數. 龍脊上有八十一鱗. 陽數. 龍不曾見, 鯉魚必有之. 又龜背上文, 中間一簇成五段文, 兩邊各揷四段, 共成八段子, 八段之外, 兩邊周圍共有二十四段. 中間五段者, 五行也; 兩邊揷八段者, 八卦也; 周圍二十四段者, 二十四氣也. 箇箇如此. 又如草木之有雌雄, 銀杏·桐·楮·牝牡麻·竹之類皆然. 又樹木向陽處則堅實, 其背陰處必虛軟. 男生必伏, 女生必偃, 其死於水也亦然. 蓋男陽氣在背, 女陽氣在腹也.” 揚子雲太玄云: “觀龍虎之文, 與龜鳥之象.” 謂二十八宿也. 僩(69이후).
　76:23 “以通神明之德, 以類萬物之情”, 盡於八卦, 而震巽坎離艮兌又總於乾坤. 曰“動”, 曰“陷”, 曰“止”, 皆健底意思; 曰“入”, 曰“麗”, 曰“悅”, 皆順底意思. 聖人下此八字, 極狀得八卦性情盡. 㽦(59때).
　76:24 “蓋取諸益”等, “蓋”字乃模樣是恁地. 淳(61·70때). <可學錄云: “‘蓋’字有義.”>
　76:25 “黃帝堯舜氏作”, 到這時候, 合當如此變. “易窮則變”, 道理亦如此. “垂衣裳而天下治”, 是大變他以前底事了. 十三卦是大槪說, 則這箇幾卦也是難曉. 淵(64때).
　76:26 使民不倦, 須是得一箇人“通其變”. 若聽其自變, 如何得? 賀孫(62이후).
　76:27 “上古結繩而治, 後世聖人易之以書契.” 天下事有古未之爲而後人爲之, 因不可無者, 此類是也. 如年號一事, 古所未有. 後來旣置, 便不可廢. 胡文定卻以後世建年號爲非, 以爲年號之美, 有時而窮, 不若只作元年二年. 此殊不然. 三代以前事跡多有不可攷者, 正緣無年號, 所以事無統紀, 難記. 如云某年, 王某月, 箇箇相似, 無理會處. 及漢旣建年號, 於是事乃各有紀屬而可記. 今有年號, 猶自姦僞百出. 若只寫一年二年三年, 則官司詞訟簿曆, 憑何而決? 少間都無理會處. 嘗見前輩說, 有兩家爭田地. 甲家買在元祐幾年, 乙家買在前. 甲家遂將“元”字改擦作“嘉”字, 乙家則將出文字又在嘉祐之先, 甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐. 有年號了, 猶自被人如此, 無後如何! 僩(69이후).
　76:28 結繩, 今溪洞諸蠻猶有此俗. 又有刻板者, 凡年月日時, 以至人馬糧草之數, 皆刻板爲記, 都不相亂. 僩(69이후).
∞∞∞∞　右第二章
　76:29 林安卿問: “‘易者, 象也; 象也者, 像也. ’四句莫只是解箇‘象’字否?” 曰: “‘象’是解‘易’字, ‘像’又是解‘象’字, ‘材’又是解‘象’字. 末句意亦然.” 義剛(64이후).
　76:30 “易也者, 象也; 象也者, 像也.” 只是髣彿說, 不可求得太深. 程先生只是見得道理多後, 卻須將來寄搭在上面說. 淵(64때).
　76:31 “易者, 象也”, 是總說起, 言易不過只是陰陽之象. 下云: “像也”, “材也”, “天下之動也”, 則皆是說那上面“象”字. 學履(70때기록).
∞∞∞∞　右第三章
　76:32 “二君一民”, 試敎一箇民有兩箇君, 看是甚模樣! 淵(64때).
∞∞∞∞　右第四章
　76:33 “天下何思何慮”一句, 便是先打破那箇“思”字, 卻說“同歸殊塗, 一致百慮”. 又再說“天下何思何慮”, 謂何用如此“憧憧往來”, 而爲此朋從之思也. 日月寒暑之往來, 尺蠖龍蛇之屈伸, 皆是自然底道理; 不往則不來, 不屈則亦不能伸也. 今之爲學, 亦只是如此. “精義入神”, 用力於內, 乃所以“致用”乎外; “利用安身”, 求利於外, 乃所以“崇德”乎內. 只是如此做將去. 雖至於“窮神知化”地位, 亦只是德盛仁熟之所致, 何思何慮之有! 謨(50이후).
　76:34 問: “‘天下同歸殊塗, 一致百慮’, 何不云‘殊塗而同歸, 百慮而一致’?” 曰: “也只一般. 但他是從上說下, 自合如此.” 學蒙(65이후).
　76:35 乾乾不息者體; 日往月來, 寒來暑往者用. 有體則有用, 有用則有體, 不可分先後說. 僩(69이후).
　76:36 “天下何思何慮”一段, 此是言自然而然. 如“精義入神”, 自然“致用”; “利用安身”, 自然“崇德”. 節(64이후).
　76:37 問: “‘天下同歸而殊塗’一章, 言萬變雖不同, 然皆是一理之中所自有底, 不用安排.” 曰: “此只說得一頭. 尺蠖若不屈, 則不信得身; 龍蛇若不蟄, 則不伏得氣, 如何存得身? ‘精義入神’, 疑與行處不相關, 然而見得道理通徹, 乃所以‘致用’. ‘利用安身’亦疑與‘崇德’不相關, 然而動作得其理, 則德自崇. 天下萬事萬變, 無不有感通往來之理.” 又曰: “‘日往則月來’一段, 乃承上文‘憧憧往來’而言. 往來皆人所不能無者, 但憧憧則不可.” 學蒙(65이후).
　76:38 “尺蠖之屈以求信, 龍蛇之蟄以藏身, 精義入神以致用, 利用安身以崇德.” 大凡這箇, 都是一屈一信, 一消一息, 一往一來, 一闔一闢. 大底有大底闔闢消息, 小底有小底闔闢消息, 皆只是這道理. 砥(61때).
　76:39 或問: “‘尺蠖之屈, 以求信也’, 伊川說是感應, 如何?” 曰: “屈一屈便感得那信底, 信又感得那屈底, 如呼吸·出入·往來皆是.”
　76:40 尺蠖屈, 便要求伸; 龍蛇蟄, 便要存身. 精硏義理, 無毫釐絲忽之差, 入那神妙處, 這便是要出來致用; 外面用得利而身安, 乃所以入來自崇己德. “致用”之“用”, 卽是“利用”之“用”. 所以橫渠云: “‘精義入神’, 事豫吾內, 求利吾外; ‘利用安身’, 素利吾外, 致養吾內.” “事豫吾內”, 言曾到這裏面來. 淵(64때). 至錄略.
　76:41 且如“精義入神”, 如何不思? 那致用底卻不必思. 致用底是事功, 是效驗. 淵(64때).
　76:42 “入神”, 是到那微妙人不知得處. 一事一理上. 淵(64때).
　76:43 “利用安身.” 今人循理, 則自然安利; 不循理, 則自然不安利. 升卿(62때).
　76:44 “未之或知”, 是到這裏不可奈何. “窮神知化”, 雖不從這裏面出來, 然也有這箇意思. 淵(64때).
　76:45 “窮神知化, 德之盛也.” 這“德”字, 只是上面“崇德”之“德”. 德盛後, 便能“窮神知化”, 便如“聰明睿知皆由此出”, “自誠而明”相似. 淵(64때).
　76:46 “窮神知化”, 化, 是逐些子挨將去底. 一日復一日, 一月復一月, 節節挨將去, 便成一年, 這是化. 神, 是一箇物事, 或在彼, 或在此. 當在陰時, 全體在陰; 在陽時, 全體在陽. 都只是這一物, 兩處都在, 不可測, 故謂之神. 橫渠云: “一故神, 兩故化.” 又注云: “兩在, 故不測.” 這說得甚分曉. 淵(64때).
　76:47 問: “‘非所困而困焉, 名必辱’, 大意謂石不能動底物, <學蒙錄作: “挨動不得底物事.”> 自是不須去動他. 若只管去用力, 徒自困耳.” <學蒙錄云: “‘且以事言, 有著力不得處. 若只管著力去做, 少間做不成, 他人卻道自家無能, 便是辱了. ’或曰: ‘若在其位, 則只得做. ’曰: ‘自是如此.’”> 曰: “爻意, 謂不可做底, 便不可入頭去做.” 學履(70때기록). 學蒙錄詳.
　76:48 “公用射隼”, 孔子是發出言外意. 學蒙(65이후).
　76:49 問: “危者以其位爲可安而不知戒懼, 故危; 亡者以其存爲可常保, 是以亡; 亂者是自有其治, 如‘有其善’之‘有’, 是以亂.” 曰: “某舊也如此說. 看來‘保’字說得較牽强, 只是常有危亡與亂之意, 則可以‘安其位, 保其存, 有其治’.”
　76:50 易曰: “知幾其神乎!” 便是這事難. 如“邦有道, 危言危行; 邦無道, 危行言孫”. 今有一樣人, 其不畏者, 又言過於直; 其畏謹者, 又縮做一團, 更不敢說一句話, 此便是不曉得那幾. 若知幾, 則自中節, 無此病矣. “君子上交不諂, 下交不瀆.” 蓋上交貴於恭, 恭則便近於諂; 下交貴和易, 和則便近於瀆. 蓋恭與諂相近, 和與瀆相近, 只爭些子, 便至於流也. 僩(69이후).
　76:51 “‘君子上交不諂, 下交不瀆’, 下面說‘幾’. 最要看箇‘幾’字, 只爭些子. 凡事未至而空說, 道理易見; 事已至而顯然, 道理也易見. 惟事之方萌, 而動之微處, 此最難見.” 或問: “‘幾者動之微’, 何以獨於上交下交言之?” 曰: “上交要恭遜, 才恭遜, 便不知不覺有箇諂底意思在裏; ‘下交不瀆’, 亦是如此. 所謂‘幾’者, 只才覺得近諂近瀆, 便勿令如此, 此便是‘知幾’. ‘幾者, 動之微, 吉之先見者也. ’漢書引此句, ‘吉’下有‘凶’字. 當有‘凶’字.” 僩(69이후).
　76:52 蓋人之情, 上交必諂, 下交必瀆, 所爭只是些子. 能於此而察之, 非‘知幾’者莫能. 上交著些取奉之心, 下交便有傲慢之心, 皆是也.
　76:53 “幾者動之微”, 是欲動未動之間, 便有善惡, 便須就這處理會. 若到發出處, 更怎生奈何得! 所以聖賢說愼獨, 便是要就幾微處理會. 賀孫(62이후).
　76:54 魏問“幾者, 動之微, 吉之先見者也”. 曰: “似是漏字. 漢書說: ‘幾者, 動之微, 吉凶之先見者也. ’似說得是. 幾自是有善有惡. 君子見幾, 亦是見得, 方舍惡從善, 不能無惡.” 又曰: “漢書上添字, 如‘豈若匹夫匹婦之爲諒, 自經於溝瀆, 而人莫之知也!” 添箇‘人’字, 似是.” 賀孫(62이후).
　76:55 “知微, 知彰, 知柔, 知剛”, 是四件事. 學履(70때기록).
　76:56 問: “伊川作‘見微則知彰矣, 見柔則知剛矣’, 其說如何?” 曰: “也好. 看來只作四件事, 亦自好. 旣知微, 又知彰, 旣知柔, 又知剛, 言其無所不知, 以爲萬民之望也.” 學蒙(65이후).
　76:57 “其殆庶幾乎!” 殆, 是幾乎之義. 又曰: “是近.” 又曰: “殆是危殆者, 是爭些子底意思.” 又曰: “或以‘幾’字爲因上文‘幾’字而言. 但左傳與孟子‘庶幾’兩字, 都只做‘近’字說.”
　76:58 顔子‘有不善未嘗不知, 知之未嘗復行”. 今人只知“知之未嘗復行”爲難, 殊不知“有不善未嘗不知”是難處. 今人亦有說道知得這箇道理, 及事到面前, 又卻只隨私欲做將去, 前所知者都自忘了, 只爲是不曾知. 銖(67이후).
　76:59 “有不善未嘗不知, 知之未嘗復行.” 直是顔子天資好, 如至淸之水, 纖芥必見. 蓋卿(65때).
　76:60 “天地氤氳”, 言氣化也; “男女構精”, 言形化也. 端蒙(50이후).
　76:61 “天地絪縕, 萬物化醇.” “致一”, 專一也. 惟專一, 所以能絪縕; 若不專一, 則各自相離矣. 化醇, 是已化後. 化生, 指氣化而言, 草木是也. 僩(69이후).
　76:62 “致一”, 是專一之義, 程先生言之詳矣. 天地男女, 都是兩箇方得專一, 若三箇便亂了. 三人行, 減了一箇, 則是兩箇, 便專一. 一人行, 得其友, 成兩箇, 便專一. 程先生說初與二, 三與上, 四與五, 皆兩相與. 自說得好. “初·二二陽, 四·五二陰, 同德相比; 三與上應, 皆兩相與”. 學蒙(65이후).
　76:63 橫渠云: “‘艮三索而得男’, 乾道之所成; ‘兌三索而得女”, 坤道之所成; 所以損有男女構精之義.” 亦有此理.
∞∞∞∞　右第五章
　76:64 “乾坤, 易之門”, 不是乾坤外別有易, 只易便是乾坤, 乾坤便是易. 似那兩扇門相似, 一扇開, 便一扇閉. 只是一箇陰陽做底, 如“闔戶謂之坤, 闢戶謂之乾”. 淵(64때).
　76:65 問: “‘乾坤, 易之門. ’門者, 是六十四卦皆由是出, 如‘兩儀生四象’, 只管生出邪? 爲是取闔闢之義邪?” 曰: “只是取闔闢之義. 六十四卦, 只是這一箇陰陽闔闢而成. 但看他下文云: ‘乾, 陽物也; 坤, 陰物也, 陰陽合德, 而剛柔有體. ’便見得只是這兩箇.” 學蒙(65이후).
　76:66 “乾, 陽物; 坤, 陰物.” 陰陽, 形而下者; 乾坤, 形而上者. 道夫(60이후).
　76:67 “天地之撰”, 撰, 卽是說他做處. 淵(64때). <㽦錄云: “撰是所爲.”>
　76:68 問“‘其稱名也雜而不越’, 是指繫辭而言? 是指卦名而言?” 曰: “他後面兩三番說名後, 又擧九卦說, 看來只是謂卦名.” 又曰: “繫辭自此以後皆難曉.” 學蒙(65이후).
　76:69 “‘於稽其類’, 一本作‘於稽音啓. 其顙’, 又一本‘於’作‘烏’, 不知如何.” 曰: “但不過是說稽考其事類.” 淵(64때).
　76:70 “其衰世之意邪?” 伏羲畫卦時, 這般事都已有了, 只是未曾經歷. 到文王時, 世變不好, 古來未曾有底事都有了, 他一一經歷這崎嶇萬變過來, 所以說出那卦辭. 如“箕子之明夷”; 如“入於左腹, 獲明夷之心於出門庭”. 此若不是經歷, 如何說得! 淵(64때).
　76:71 “彰往察來.” 往者如陰陽消長, 來者事之未來吉凶. 僩(69이후).
　76:72 問: “‘彰往察來’, 如‘神以知來, 知以藏往’相似. 往, 是已定底, 如天地陰陽之變, 皆已見在這卦上了; 來, 謂方來之變, 亦皆在這上.” 曰: “是.” 學蒙(65이후).
　76:73 “微顯闡幽.” 幽者不可見, 便就這顯處說出來; 顯者便就上面尋其不可見底, 敎人知得. 又曰: “如‘顯道, 神德行’相似.” 學蒙(65이후).
　76:74 “微顯闡幽”, 便是“顯道, 神德行”. 德行顯然可見者, 道不可見者. “微顯闡幽”, 是將道來事上看; 言那箇雖是麤底, 然皆出於道義之蘊. “潛龍勿用”, 顯也. “陽在下也”, 只是就兩頭說. 微顯所以闡幽, 闡幽所以微顯, 只是一箇物事. 僩(69이후).
　76:75 將那道理來事物上與人看, 就那事物上推出那裏面有這道理. “微顯闡幽.” 僩(69이후).
∞∞∞∞　右第六章
　76:76 因論易九卦, 云: “聖人道理, 只在口邊, 不是安排來. 如九卦, 只是偶然說到此, 而今人便要說, 如何不說十卦? 又如何不說八卦? 便從九卦上起義, 皆是胡說. 且如‘履, 德之基’, 只是要以踐履爲本. ‘謙, 德之柄’, 只是要謙退, 若處患難而矯亢自高, 取禍必矣. ‘復, 德之本’, 如孟子所謂‘自反’. ‘困, 德之辨’, 困而通, 則可辨其是; 困而不通, 則可辨其非. 損是‘懲忿窒慾’. 益是修德益令廣大. ‘巽, 德之制’, ‘巽以行權’, 巽只是低心下意. 要制事, 須是將心入那事裏面去, 順他道理方能制事, 方能行權. 若心麤, 只從事皮膚上綽過, 如此行權, 便就錯了. 巽, 伏也, 入也.” 學蒙(65이후).
　76:77 三陳九卦, 初無他意. 觀上面“其有憂患”一句, 便見得是聖人說處憂患之道. 聖人去這裏偶然看見這幾卦有這箇道理, 所以就這箇說去. 若論到底, 睽蹇皆是憂禍患底事, 何故卻不說? 以此知只是聖人偶然去這裏見得有此理, 便就這裏說出. 聖人視易, 如雲行水流, 初無定相, 不可確定他. 在易之序, 履卦當在第十, 上面又自不說乾·坤. 淵(64때).
　76:78 鄭仲履問: “易繫云: ‘作易者其有憂患乎! ’如何止取九卦?” 曰: “聖人論處憂患, 偶然說此九卦耳. 天下道理只在聖人口頭, 開口便是道理, 偶說此九卦, 意思自足. 若更添一卦也不妨, 更不說一卦也不妨. 只就此九卦中, 亦自儘有道理. 且易中儘有處憂患底卦, 非謂九卦之外皆非所以處憂患也. 若以困爲處憂患底卦, 則屯蹇非處憂患而何? 觀聖人之經, 正不當如此. 後世拘於象數之學者, 乃以爲九陽數, 聖人之擧九卦, 合此數也, 尤泥而不通矣!” 旣論九卦之後, 因言: “今之談經者, 往往有四者之病; 本卑也, 而抗之使高; 本淺也, 而鑿之使深; 本近也, 而推之使遠; 本明也, 而必使至於晦, 此今日談經之大患也!” 蓋卿(65때).
　76:79 三說九卦, 是聖人因上面說憂患, 故發明此一項道理, 不必深泥. 如“困, 德之辨”, 若說蹇屯亦可, 蓋偶然如此說. 大抵易之書, 如雲行水流, 本無定相, 確定說不得. 揚子雲太玄一爻吉, 一爻凶, 相間排將去, 七百三十贊乃三百六十五日之晝夜, 晝爻吉, 夜爻凶, 又以五行參之, 故吉凶有深淺, 毫髮不可移, 此可爲典要之書也. 聖人之易, 則有變通. 如此卦以陽居陽則吉, 他卦以陽居陽或不爲吉; 此卦以陰居陰則凶, 他卦以陰居陰或不爲凶: 此“不可爲典要”之書也. 方子(59이후).
　76:80 問: “巽何以爲‘德之制’?” 曰: “巽爲資斧, 巽多作斷制之象. 蓋‘巽’字之義, 非順所能盡, 乃順而能入之義. 謂巽一陰入在二陽之下, 是入細直徹到底, 不只是到皮子上, 如此方能斷得殺. 若不見得盡, 如何可以‘行權’!” 㽦(59때).
　76:81 問“井, 德之地.” 曰: “井有本, 故澤及於物, 而井未嘗動, 故曰‘居其所而遷’. 如人有德, 而後能施以及人, 然其德性未嘗動也. ‘井以辨義’, 如人有德, 而其施見於物, 自有斟酌裁度.” 礪(70때).
　76:82 “損先難而後易”, 如子産爲政, 鄭人歌之曰: “孰殺子産, 吾其與之!” 及三年, 人復歌而誦之. 蓋事之初, 在我亦有所勉强, 在人亦有所難堪; 久之當事理, 順人心, 這裏方易. 便如“利者, 義之和”一般. 義是一箇斷制物事, 恰似不和; 久之事得其宜, 乃所以爲和. 如萬物到秋, 許多嚴凝肅殺之氣似可畏. 然萬物到這裏, 若不得此氣收斂凝結許多生意, 又無所成就. 其難者, 乃所以爲易也. “益, 長裕而不設”, 長裕只是一事, 但充長自家物事敎寬裕而已. “困窮而通”, 此因困卦說“澤無水, 困, 君子以致命遂志”, 蓋此是“致命遂志”之時, 所以困. 彖曰: “險以說, 困而不失其所亨, 其惟君子乎!” 蓋處困而能說也. 困而寡怨, 是得其處困之道, 故無所怨於天, 無所尤於人; 若不得其道, 則有所怨尤矣. “井居其所而遷”, 井是不動之物, 然其水卻流行出去利物. “井以辨義”, 辨義謂安而能慮, 蓋守得自家先定, 方能辨事之是非. 若自家心不定, 事到面前, 安能辨其義也? ‘巽稱而隱’, 巽是箇卑巽底物事, 如“兌見而巽伏也”, 自是箇隱伏底物事. 蓋巽一陰在下, 二陽在上, 陰初生時, 已自稱量得箇道理了, 不待顯而後見. 如事到面前, 自家便有一箇道理處置他, 不待發露出來. 如云: “尊者於己踰等, 不敢問其年.” 蓋才見箇尊長底人, 便自不用問其年; 不待更計其年, 然後方稱量合問與不合問也. “稱而隱”, 是巽順恰好底道理. 有隱而不能稱量者, 有能稱量而不能隱伏不露形跡者, 皆非巽之道也. “巽, 德之制也”, “巽以行權”, 都是此意. 僩(69이후).
　76:83 問“巽稱而隱”. 曰: “以‘巽以行權’觀之, 則‘稱’字宜音去聲, 爲稱物之義.” 又問: “巽有優游巽入之義; 權是仁精義熟, 於事能優游以入之意.” 曰: “是.” 又曰: “巽是入細底意, 說在九卦之後, 是八卦事了, 方可以行權. 某前時以稱揚爲說了, 錯了.” 學蒙(65이후).
　76:84 問: “‘巽稱而隱’, ‘隱’字何訓?” 曰: “隱, 不見也. 如風之動物, 無物不入, 但見其動而不見其形. 權之用, 亦猶是也. 昨得潘恭叔書, 說滕文公問‘間於齊楚’, 與‘竭力以事大國’兩段, 注云‘蓋遷國以圖存者, 權也; 效死勿去者, 義也’; ‘義’字當改作‘經’. 思之誠是. 蓋義便近權, 如或可如此, 或可如彼, 皆義也; 經則一定而不易. 旣對‘權’字, 須著用‘經’字.” 僩(69이후).
　76:85 問“井以辨義”. 曰: “只是‘井居其所而遷’, 大小多寡, 施之各當.” 㽦(59때).
　76:86 或問“井以辨義”之義. 曰: “‘井居其所而遷.’” 又云: “‘井, 德之地也. ’蓋井有定體不動, 然水卻流行出去不窮; 猶人心有持守不動, 而應變則不窮也. ‘德之地也’, 地是那不動底地頭.” 一本云: “是指那不動之處.” 又曰: “佛家有函蓋乾坤句, 有隨波逐流句, 有截斷衆流句. 聖人言語亦然. 如‘以言其遠則不禦, 以言其邇則靜而正’, 此函蓋乾坤句也. 如‘井以辨義’等句, 只是隨道理說將去, 此隨波逐流句也. 如‘復其見天地之心’, ‘神者妙萬物而爲言’, 此截斷衆流句也.” 僩(69이후).
　76:87 才卿問“巽以行權”. 曰: “權之用, 便是如此. 見得道理精熟後, 於物之精微委曲處無處不入, 所以說‘巽以行權’.” 僩(69이후).
　76:88 問: “‘巽以行權’, 權, 是逶迤曲折以順理否?” 曰: “然. 巽有入之義. ‘巽爲風’, 如風之入物. 只爲巽, 便能入義理之中, 無細不入.” 又問: “‘巽稱而隱’, 隱亦是入物否?” 曰: “隱便是不見處.” 文尉.
　76:89 鄭仲履問: “‘巽以行權’, 恐是神道?” 曰: “不須如此說. 巽只是柔順, 低心下意底氣象. 人至行權處, 不少巽順, 如何行得? 此外八卦各有所主, 皆是處憂患之道.” 蓋卿(65때).
　76:90 “巽以行權.” “兌見而巽伏.” 權是隱然做底物事, 若顯然底做, 卻不成行權. 淵(64때).
∞∞∞∞　右第七章
　76:91 問: “易之所言, 無非天地自然之理, 人生日用之所不能須臾離者, 故曰‘不可遠’.” 曰: “是.” 學蒙(65이후).
　76:92 “旣有典常”, 是一定了. 占得這爻了, 吉凶自定, 便是“有典常”. 淵(64때).
　76:93 易“不可爲典要”. 易不是確定硬本子. 揚雄太玄卻是可爲典要. 他排定三百五十四贊當晝, 三百五十四贊當夜, 晝底吉, 夜底凶, 吉之中又自分輕重, 凶之中又自分輕重. 易卻不然. 有陽居陽爻而吉底, 又有凶底; 有陰居陰爻而吉底, 又有凶底; 有有應而吉底, 有有應而凶底, 是“不可爲典要”之書也. 是有那許多變, 所以如此. 淵(64때).
　76:94 問: “據文勢, 則‘內外使知懼’合作‘使內外知懼’, 始得.” 曰: “是如此. 不知這兩句是如何. 硬解時也解得去, 但不曉其意是說甚底, 上下文意都不相屬.” 又曰: “上文說‘不可爲典要’, 下文又說‘旣有典常’, 這都不可曉. 常, 猶言常理.” 學蒙(65이후).
　76:95 使“知懼”, 便是使人有戒懼之意. 易中說如此則吉, 如此則凶, 是也. 旣知懼, 則雖無師保, 一似臨父母相似, 常恁地戒懼. 淵(64때).
∞∞∞∞　右第八章
　76:96 “其初難知”, 至“非其中爻不備”, 若解, 也硬解了, 但都曉他意不得. 這下面卻說一箇“噫”字, 都不成文章, 不知是如何. 後面說“二與四同功”, “三與五同功”, 卻說得好. 但“不利遠者”, 也曉不得. 學蒙(65이후).
　76:97 問“雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備”. 曰: “這樣處曉不得, 某常疑有闕文. 先儒解此多以爲互體, 如屯卦震下坎上, 就中間四爻觀之, 自二至四則爲坤, 自三至五則爲艮, 故曰‘非其中爻不備’. 互體說, 漢儒多用之. 左傳中一處說占得觀卦處亦擧得分明. 看來此說亦不可廢.” 學履(70때기록).
　76:98 問: “‘其要無咎, 其用柔中也’. 近君則當柔和, 遠去則當有强毅剛果之象始得, 此二之所以不利; 然而居中, 所以無咎.” 曰: “也是恁地說.”
　76:99 問: “上下貴賤之位, 何也?” 曰: “四二, 則四貴而二賤; 五三, 則五貴而三賤; 上初, 則上貴而初賤. 上雖無位, 然本是貴重, 所謂‘貴而無位, 高而無民’. 在人君則爲天子父, 天子師; 在他人則淸高而在物外, 不與事者, 此所以爲貴也.” 銖(67이후).
∞∞∞∞　右第九章
　76:100 問: “道有變動, 故曰‘爻’; 爻有等, 故曰‘物’; 物相雜, 故曰‘文’.” 曰: “‘道有變動’, 不是指那陰陽老少之變, 是說卦中變動. 如乾卦六畫, 初潛, 二見, 三惕, 四躍, 這箇便是有變動, 所以謂之爻. 爻中自有等差, 或高, 或低, 或遠, 或近, 或貴, 或賤, 皆謂之等, 易中便可見. 如說‘遠近相取, 而悔吝生’, ‘近而不相得, 則凶’; ‘二與四同功而異位, 二多譽, 四多懼, 近也’; ‘三與五同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賤之等也’.” 又曰: “‘列貴賤者存乎位’, 皆是等也. 物者, 想見古人占卦, 必有箇物事名爲‘物’, 而今亡矣. 這箇物, 是那列貴賤, 辨尊卑底. ‘物相雜故曰“文”’, 如有君又有臣, 便爲君臣之文. 是兩物相對待在這裏, 故有文; 若相離去不相干, 便不成文矣. 卦中有陰爻, 又有陽爻相間錯, 則爲文. 若有陰無陽, 有陽無陰, 如何得有文?” 學履(70때기록).
∞∞∞∞　右第十章
　76:101 “其辭危”, 是有危懼之意, 故危懼者能使之安平, 慢易者能使之傾覆. 易之書, 於萬物之理無所不具, 故曰“百物不廢”. “其要”, 是約要之義. 若作平聲, 則是要其歸之意.” 又曰: “‘要’去聲, 是要恁地; ‘要’平聲, 是這裏取那裏意思.” 又曰: “其要只欲無咎.”
∞∞∞∞　右第十一章
　76:102 或問: “乾是至健不息之物, 經歷艱險處多. 雖有險處, 皆不足爲其病, 自然足以進之而無難否?” 曰: “不然. 舊亦嘗如此說, 覺得終是硬說. 易之書本意不如此, 正要人知險而不進, 不說是我至健順了, 凡有險阻, 只認冒進而無難. 如此, 大非聖人作易之意. 觀上文云: ‘易之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪! ’至‘此之謂易之道也’, 看他此語, 但是恐懼危險, 不敢輕進之意. 乾之道便是如此. 卦中皆然, 所以多說‘見險而能止’, 如需卦之類可見. 易之道, 正是要人知進退存亡之道. 若如冒險前進, 必陷於險, 是‘知進而不知退, 知存而不知亡’, 豈乾之道邪! 惟其至健而知險, 故止於險而不陷於險也.” 又曰: “此是就人事上說.” 又曰: “險與阻不同, 險是自上視下, 見下之險, 故不敢行; 阻是自下觀上, 爲上所阻, 故不敢進.” 僩(69이후). 學履錄少異.
　76:103 問“夫乾, 天下之至健也, 德行”至“知阻”. 曰: “不消先說健順. 好底物事, 自是知險阻. 恰如良馬, 他才遇險阻處, 便自不去了. 如人臨懸崖之上, 若說不怕險, 要跳下來, 必跌殺.” 良久, 又曰: “此段專是以憂患之際而言. 且如健當憂患之際, 則知險之不可乘; 順當憂患之際, 便知阻之不可越. 這都是當憂患之際, 處憂患之道當如此. 因憂患, 方生那知險知阻. 若只就健順上看, 便不相似. 如下文說‘危者使平, 易者使傾’, ‘能說諸心, 能硏諸慮’, 皆因憂患說. 大要乾坤只是循理而已. 他若知得前有險之不可乘而不去, 則不陷於險; 知得前有阻之不可冒而不去, 則不困於阻. 若人不循理, 以私意行乎其間, 其過乎剛者, 雖知險之不可乘, 卻硬要乘, 則陷於險矣; 雖知阻之不可越, 卻硬要越, 則困於阻矣. 只是順理, 便無事.” 又問: “在人固是如此. 以天地言之, 則如何?” 曰: “在天地自是無險阻, 這只是大綱說箇乾坤底意思如此.” 又曰: “順自是畏謹, 宜其不越夫阻. 如健, 卻宜其不畏險, 然卻知險而不去, 蓋他當憂患之際故也.” 又問“簡易”. 曰: “若長是易時, 更有甚麽險? 他便不知險矣. 若長是簡時, 更有甚麽阻? 他便不知阻矣. 只是當憂患之際方見得.” 僩(69이후).
　76:104 “乾, 天下之至健”, 更著思量. 看來聖人無冒險之事, 須是知險, 便不進向前去. 又曰: “他只是不直撞向前, 自別有一箇路去. 如舜之知子不肖, 則以天下授禹相似.” 又曰: “這只是說剛健之理如此, 莫硬去天地上說.”
　76:105 因說: “乾坤知險阻, 非是說那定位底險阻. 乾是箇至健底物, 自是見那物事皆低; 坤是至順底物, 自是見那物事都大.” 敬子云: “如云‘能勝物之謂剛, 故常信於萬物之上’相似.” 曰: “然. 如云‘膽欲大而心欲小’. 至健‘恒易以知險’, 如‘膽欲大’; 至順‘恒簡以知阻’, 如‘心欲小’. 又如云‘大心則天而道, 小心則畏義而節’相似.” 李云: “如人欲渡, 若風濤洶湧, 未有要緊, 不渡也不妨. 萬一有君父之急, 也只得渡.” 曰: “固是如此, 只是未說到這裏在. 這箇又是說處那險阻, 聖人固是有道以處之. 這裏方說知險阻, 知得了方去處他.” 問: “如此, 則乾之所見無非險, 坤之所見無非阻矣.” 曰: “不然. 他是至健底物, 自是見那物事底. 如人下山阪, 自上而下, 但見其險, 而其行也易. 坤是至順底物, 則自下而上, 但見其阻. 險阻只是一箇物事, 一是自上而視下, 一是自下而視上. 若見些小險便止了, 不敢去, 安足爲健? 若不顧萬仞之險, 只恁從上面擂將下, 此又非所以爲乾. 若見些小阻便止了, 不敢上去, 固不是坤. 若不顧萬仞之阻, 必欲上去, 又非所以爲坤.” 所說險阻, 與本義異. 僩(69이후).
　76:106 乾健而以易臨下, 故知下之險; 險底意思在下. 坤順而以簡承上, 故知上之阻; 阻是自家低, 他卻高底意思. 自上面下來, 到那去不得處, 便是險; 自下而上, 上到那去不得處, 便是阻. 易只是這兩箇物事. 自東而西, 也是這箇; 自西而東, 也是這箇. 左而右, 右而左, 皆然. 淵(64때).
　76:107 因言乾坤簡易, “知險知阻”, 而曰: “知險阻, 便不去了. 惟其簡易, 所以知險阻而不去.” 敬子云: “今行險徼倖之人, 雖知險阻, 而猶冒昧以進. 惟乾坤德行本自簡易, 所以知險阻.” 僩(69이후).
　76:108 問“乾常易以知險, 坤常簡以知阻”. 曰: “乾健, 則看什麽物都剌音辣. 將過去. 坤則有阻處便不能進, 故又是順; 如上壁相似, 上不得, 自是住了.” 後復云: “前說差了. 乾雖至健, 知得險了, 卻不下去; 坤雖至順, 知得阻了, 更不上去. 以人事言之, 若健了一向進去, 做甚收殺!” 或錄云: “乾到險處便止不行, 所以爲常易.” 學蒙(65이후).
　76:109 又說“知險知阻”, 曰: “舊因登山而知之. 自上而下, 則所見爲險; 自下而上, 則所向爲阻. 蓋乾則自上而下, 坤則自下而上; 健則遇險亦易, 順則還阻亦簡. 然易則可以濟險, 而簡亦有可涉阻之理.” 㽦(59때).
　76:110 因登山, 而得乾坤險阻之說. 尋常將險阻作一箇意思. 其實自高而下, 愈覺其險, 乾以險言者如此; 自下而升, 自是阻礙在前, 坤以阻言者如此. 謨(50이후).
　76:111 自山下上山爲阻, 故指坤而言; 自山上觀山下爲險, 故指乾而言. 敬仲(62때).
　76:112 易只是一陰一陽, 做出許多樣事. “夫乾, 夫坤”一段, 也似上面“知大始, 作成物”意思. “說諸心”, 只是見過了便說, 這箇屬陽; “硏諸慮”, 是硏窮到底, 似那“安而能慮”, 直是子細, 這箇屬陰. “定吉凶”是陽; “成亹亹”是陰, 便是上面作成物. 且以做事言之, 吉凶未定時, 人自意思懶散, 不肯做去. 吉凶定了, 他自勉勉做將去, 所以屬陰. 大率陽是輕淸底, 物事之輕淸底屬陽; 陰是重濁底, 物事之重濁者屬陰. “成亹亹”, 是做將去. 淵(64때).
　76:113 “能說諸心”, 乾也; “能硏諸慮”, 坤也. “說諸心”, 有自然底意思, 故屬陽; “硏諸慮”, 有作爲意思, 故屬陰. “定吉凶”, 乾也; “成亹亹”, 坤也. 事之未定者屬乎陽, “定吉凶”所以爲乾; 事之已爲者屬陰, “成亹亹”所以爲坤. 大抵言語兩端處, 皆有陰陽. 如“開物成務”, “開物”是陽, “成務”是陰. 如“致知力行”, “致知”是陽, “力行”是陰. 周子之書屢發此意, 推之可見. 謨(50이후).
　76:114 “能說諸心, 能硏諸慮”, 方始能“定天下之吉凶, 成天下之亹亹”. 凡事見得通透了, 自然歡說. 旣說諸心, 是理會得了, 於事上便審一審, 便是硏諸慮. 硏, 是更去硏磨. “定天下之吉凶”, 是剖判得這事; “成天下之亹亹”, 是做得這事業. 學蒙(65이후).
　76:115 問“變化云爲, 吉事有祥. 象事知器, 占事知來”. 曰: “上兩句只說理如此, 下兩句是人就理上知得. 在陰陽則爲變化, 在人事則爲云爲. 吉事自有祥兆. 惟其理如此, 故於‘變化云爲’, 則象之而知已有之器; 於‘吉事有祥’, 則占之而知未然之事也.” 又問: “‘器’字, 是凡見於有形之實事者皆爲器否?” 曰: “易中‘器’字是恁地說.” 學履(70때기록).
　76:116 “變化云爲”是明, “吉事有祥”是幽. “象事知器”是人事, “占事知來”是筮. “象事知器”是人做這事去; “占事知來”是他方有箇禎祥, 這便占得他. 如中庸言“必有禎祥”, “見乎蓍龜”之類. “吉事有祥”, 凶事亦有. 淵(64때).
　76:117 問: “易書之中有許多‘變化云爲’, 又吉事皆有休祥之應, 所以象事者於此而知器, 占事者於此而知來.” 曰: “是.”
　76:118 “天地設位”四句, 說天人合處. “天地設位”, 便聖人成其功能; “人謀鬼謀”, 則雖百姓亦可以與其能. “成能”與“與能”, 雖大小不同, 然亦是小小底造化之功用. 然“百姓與能”, 卻須因蓍龜而方知得. “人謀鬼謀”, 如“謀及乃心·庶人·卜筮”相似. 淵(64때).
　76:119 “百姓與能”, “與”字去聲. 他無知, 因卜筮便會做得事, 便是“與能”. “人謀鬼謀”, 猶洪範之謀及卜筮·卿士·庶人相似. 學蒙(65이후).
　76:120 “八卦以象告”以後, 說得叢雜, 不知如何. 學蒙(65이후).
　76:121 問: “‘八卦以象告’至‘失其守者其辭屈’一段, 竊疑自‘吉凶可見矣’而上, 只是總說易書所載如此. 自‘變動以利言’而下, 則專就人占時上說.” 曰: “然.” 又問: “‘易之情, 近而不相得則凶, 或害之, 悔且吝’, 是如何?” 曰: “此疑是指占法而言. 想古人占法更多, 今不見得. 蓋遠而不相得, 則安能爲害? 惟切近不相得, 則凶害便能相及. 如一箇凶人在五湖四海之外, 安能害自家? 若與之爲鄰近, 則有害矣.” 又問: “此如今人占火珠林課底, 若是凶神, 動與世不相干, 則不能爲害. 惟是克世應世, 則能爲害否?” 曰: “恐是這樣意思.” 學履(70때기록).
　76:122 “‘中心疑者其辭支. ’‘中心疑’, 故不敢說殺. ‘其辭支’者, 如木之有枝, 開兩岐去.” 德輔云: “‘思曰睿’, ‘學而不思則罔’, 蓋亦弗思而已矣, 豈有不可思維之理?” 曰: “固是. 若不可思維, 則聖人著書立言, 於後世何用!” 德輔(63때).
∞∞∞∞　右第十二章