주자어류/권77 역13 易十三

朱子語類卷第七十七

　　易十三
∞∞∞∞說卦
　77:1 “贊於神明”, 猶言“治於人”相似, 謂爲人所治也. “贊於神明”, 神明所贊也. 聖人用“於”字, 恁地用. 不然, 只當說“幽贊神明”. 此卻是說見助於神明. 淵(64때).
　77:2 “贊”, 只是“贊化育”之“贊”, 不解便說那贊命於神明. 這只就道他爲神明所贊, 所以生出這般物事來, 與人做卦. 淵(64때).
　77:3 “生蓍”, 便是“大衍之數五十”, 如何恰限生出百莖物事, 敎人做筮用? 到那“參天兩地”, 方是取數處. 看得來“陰陽剛柔”四字, “陰陽”指二老, “剛柔”指二少. 淵(64때).
　77:4 問: “‘參天兩地’, 舊說以爲五生數中, 天參地兩, 不知其說如何?” 曰: “如此只是三天兩地, 不見參兩之意. ‘參天’者, 參而三之; ‘兩地’者, 兩之以二也. 以方員而言, 則七八九六之數, 都自此而起.” 問: “以方員而言, ‘參兩’, 如天之員徑一, 則以圍三而參之; 地之方徑一, 則以圍四而兩之否?” 曰: “然.” 榦(미상).
　77:5 問“參天兩地而倚數”. 曰: “天圓, 得數之三; 地方, 得數之四. 一畫中有三畫, 三畫中參之則爲九, 此天之數也. 陽道常饒, 陰道常乏. 地之數不能爲三, 止於兩而已. 三而兩之爲六, 故六爲坤.” 去僞(46때).
　77:6 “參天兩地而倚數.” 一箇天, 參之爲三; 一箇地, 兩之爲二. 三三爲九, 三二爲六. 兩其三, 一其二, 爲八. 兩其二, 一其三, 爲七. 二老爲陰陽, 二少爲柔剛. 參, 不是三之數, 是“往參焉”之“參”. “兼三才而兩之.” 初剛而二柔, 按: 下二爻於三極爲地. 三仁而四義, 按: 中二爻於三極爲人. 五陽而上陰. 按: 上二爻於三極爲天. 陽化爲陰, 只恁地消縮去無痕跡, 故謂之化. 陰變爲陽, 其勢浸長, 便較突兀, 有頭面, 故謂之變. 陰少於陽, 氣理數皆如此, 用全用半, 所以不同. 至(64·65때).
　77:7 “參天兩地而倚數”, 此在揲蓍上說. 參者, 元是箇三數底物事, 自家從而三之; 兩者, 元是箇兩數底物事, 自家從而兩之. 雖然, 卻只是說得箇三在, 未見得成何數. “倚數”云者, 似把幾件物事挨放這裏. 如已有三數, 更把箇三數倚在這裏成六, 又把箇三數物事倚在此成九. 兩亦如之. 淵(64때).
　77:8 一箇天, 參之則三; 一箇地, 兩之則二. 數便從此起. 此與“大衍之數五十”, 各自說一箇道理, 不須合來看. 然要合也合得. 一箇三, 一箇二, 衍之則成十, 便是五十. 淵(64때).
　77:9 天下之數, 都只始於三·二. 謂如陽數九, 只是三三而九之; 陰數六, 只是三二而六之. 故孔子云“參天兩地而倚數”, 此數之本也. 康節卻云“非天地之正數”, 是他見得不盡. 康節卻以四爲數. 端蒙(50이후).
　77:10 “倚數”, 倚, 是靠在那裏. 且如先得箇三, 又得箇三, 只成六; 更得箇三, 方成九. 若得箇二, 卻成八. 恁地倚得數出來. 有人說“參”作“三”, 謂一·三·五; “兩”, 謂二·四. 一·三·五固是天數, 二·四固是地數. 然而這卻是積數, 不是倚數. 淵(64때).
　77:11 問: “‘觀變於陰陽而立卦’, 觀變是就蓍數上觀否?” 曰: “恐只是就陰陽上觀, 未用說到蓍數處.” 學履(70때기록).
　77:12 “觀變於陰陽”, 且統說道有幾畫陰, 幾畫陽, 成箇甚卦. “發揮剛柔”, 卻是就七八九六上說. 初間做這卦時, 未曉得是變與不變. 及至發揮出剛柔了, 方知這是老陰·少陰, 那是老陽·少陽. 淵(64때).
　77:13 問: “‘觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻. ’旣有卦, 則有爻矣; 先言卦, 而後言爻, 何也?” 曰: “自作易言之, 則有爻而後有卦. 此卻似自後人觀聖人作易而言. 方其立卦時, 只見是卦; 及細別之, 則有六爻.” 問: “陰陽·剛柔, 一也, 而別言之, 何也?” 曰: “‘觀變於陰陽’, 近於造化而言; ‘發揮剛柔’, 近於人事而言. 且如泰卦, 以卦言之, 只見得‘小往大來’·陰陽消長之意; 爻裏面便有‘包荒’之類.” 榦(미상).
　77:14 問: “近見先生易詩云: ‘立卦生爻自有因, 兩儀四象已前陳. ’‘因’字之義如何?” 曰: “卦爻因儀象而生. 立, 卽‘兩儀生四象, 四象生八卦’之意.” 又問: “‘生爻’指言重卦否?” 曰: “然.” 銖(67이후).
　77:15 問: “‘和順道德而理於義’, 是就聖人上說? 是就易上說?” 曰: “是說易.” 又問: “和順, 是聖人和順否?” 曰: “是易去‘和順道德而理於義’. 如吉凶消長之道順而無逆, 是‘和順道德’也. ‘理於義’, 則又極其細而言, 隨事各得其宜之謂也. ‘和順道德’, 如‘極高明’; ‘理於義’, 如‘道中庸’.” 學履(70때기록).
　77:16 “和順道德而理於義”, 是統說底; “窮理·盡性·至命”, 是分說底. 上一句是離合言之, 下一句以淺深言之. 凡卦中所說, 莫非和順那道德, 不悖了他. “理於義”, 是細分他, 逐事上各有箇義理. “和順”字·“理”字, 最好看. 聖人下這般字, 改移不得. 不似今時, 抹了卻添幾字, 都不妨. 淵(64때).
　77:17 聖人作易時, 其中固是具得許多道理, 人能體之而盡, 則便似那易. 他說那吉凶悔吝處, 莫非“和順道德理於義, 窮理盡性”之事. 這一句本是說易之書如此, 後人說去學問上, 卻是借他底. 然這上也有意思, 皆是自淺至深. 淵(64때).
　77:18 道理須是與自家心相契, 方是得他, 所以要窮理. 忠信進德之類, 皆窮理之事. 易中自具得許多道理, 便是敎人窮理·循理. 淵(64때).
　77:19 “窮理”, 是理會得道理窮盡; “盡性”, 是做到盡處. 如能事父, 然後盡仁之性; 能事君, 然後盡義之性. 閎祖(59이후).
　77:20 “窮理”是窮得物, 盡得人性, 到得那天命, 所以說道“性命之源”. 淵(64때).
　77:21 “窮理”, 是“知”字上說; “盡性”, 是“仁”字上說, 言能造其極也. 至於“範圍天地”, 是“至命”, 言與造化一般. 淵(64때).
　77:22 “窮理盡性以至於命.” 這物事齊整不亂, 其所從來一也. 人傑(51이후).
　77:23 “窮理盡性至於命”, 本是就易上說. 易上皆說物理, 便是“窮理盡性”, 卽此便是“至命”. 諸先生把來就人上說, 能“窮理盡性”了, 方“至於命”. 淳(61·70때).
　77:24 問“窮理盡性以至於命”. 曰: “此言作易者如此, 從來不合將做學者事看. 如孟子‘盡心·知性·知天’之說, 豈與此是一串? 卻是學者事, 只於窮理上著工夫. 窮得理時, 性與命在其中矣. 橫渠之說未當.” 去僞(46때).
　77:25 或問: “‘窮理盡性以至於命’, 程子之說如何?” 曰: “理·性·命, 只是一物, 故知則皆知, 盡則皆盡, 不可以次序言. 但知與盡, 卻有次第耳.”
　77:26 伯豐問: “‘窮理盡性以至於命’, 程·張之說孰是?” 曰: “各是一說. 程子皆以見言, 不如張子有作用. 窮理是見, 盡性是行, 覺得程子是說得快了. 如爲子知所以孝, 爲臣知所以忠, 此窮理也; 爲子能孝, 爲臣能忠, 此盡性也. 能窮此理, 充其性之所有, 方謂之‘盡’. ‘以至於命’, 是拖脚, 卻說得於天者. 盡性, 是我之所至也; 至命, 是說天之所以予我者耳. 昔嘗與人論舜事, ‘“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫, 瞽瞍厎豫而天下化, 瞽瞍厎豫而天下之爲人父子者定.” 知此者, 是窮理者也; 能此者, 盡性者也’.”
　77:27 “昔者聖人之作易, 將以順性命之理.” 聖人作易, 只是要發揮性命之理, 模寫那箇物事. 下文所說“陰陽”·“剛柔”·“仁義”, 便是性中有這箇物事. “順性命之理”, 只是要發揮性命之理. 淵(64때).
　77:28 問: “‘將以順性命之理’而下, 言立天·地·人之道, 乃繼之以‘兼三才而兩之’, 此恐言聖人作易之由, 如‘觀鳥獸之文, 與地之宜, 始作八卦’相似. 蓋聖人見得三才之理, 只是陰陽·剛柔·仁義, 故爲兩儀·四象. 八卦, 也只是這道理; 六畫而成卦, 也只是這道理.” 曰: “聖人見得天下只是這兩箇物事, 故作易只是模寫出這底.” 問: “模寫出來, 便所謂‘順性命之理’. ‘性命之理’, 便是陰陽·剛柔·仁義否?” 曰: “便是‘順性命之理’.” 問: “‘兼三才’如何分?” 曰: “以一卦言之: 上兩畫是天, 中兩畫是人, 下兩畫是地; 兩卦各自看: 則上與三是天, 五與二爲人, 四與初爲地.” 問: “以八卦言之: 則九三者天之陽, 六三者天之陰, 九二者人之仁, 六二者人之義, 初九者地之剛, 初六者地之柔, 不知是否?” 曰: “恁地看也得. 如上便是天之陰, 三便是天之陽; 五便是人之仁, 二便是人之義; 四便是地之柔, 初便是地之剛.” 榦(미상).
　77:29 問: “‘立天之道曰陰陽. ’道, 理也; 陰陽, 氣也. 何故以陰陽爲道?” 曰: “‘形而上者謂之道, 形而下者謂之器’, 明道以爲須著如此說. 然器亦道, 道亦器也. 道未嘗離乎器, 道亦只是器之理. 如這交椅是器, 可坐便是交椅之理; 人身是器, 語言動作便是人之理. 理只在器上, 理與器未嘗相離, 所以‘一陰一陽之謂道’.” 曰: “何謂‘一’?” 曰: “一, 如一闔一闢謂之變. 只是一陰了, 又一陽, 此便是道. 寒了又暑, 暑了又寒, 這道理只循環不已. ‘維天之命, 於穆不已’, 萬古只如此.” 淳(61·70때).
　77:30 “立天之道, 曰陰與陽”, 是以氣言; “立地之道, 曰柔與剛”, 是以質言; ‘立人之道, 曰仁與義’, 是以理言. 端蒙(50이후).
　77:31 陰陽, 是陽中之陰陽; 剛柔, 是陰中之陰陽. 剛柔以質言, 是有箇物了, 見得是剛柔, 柔底. 陰陽以氣言. 淵(64때).
　77:32 問: “仁是柔, 如何卻屬乎剛? 義是剛, 如何卻屬乎柔?” 曰: “蓋仁本是柔底物事, 發出來卻剛. 但看萬物發生時, 便自恁地奮迅出來, 有剛底意思. 義本是剛底物事, 發出來卻柔. 但看萬物肅殺時, 便恁地收斂憔悴, 有柔底意思. 如人春夏間陽勝, 卻有懈怠處; 秋冬間陰勝, 卻有健實處.” 又問: “揚子雲: ‘君子於仁也柔, 於義也剛’, 如何?” 曰: “仁體柔而用剛, 義體剛而用柔.” 銖曰: “此豈所謂‘陽根陰, 陰根陽’耶?” 曰: “然.” 銖(67이후).
　77:33 “陰陽”·“剛柔”·“仁義”, 看來當曰“義與仁”, 當以仁對陽. 仁若不是陽剛, 如何做得許多造化? 義雖剛, 卻主於收斂, 仁卻主發舒. 這也是陽中之陰, 陰中之陽. 互藏其根之意. 且如今人用賞罰: 到賜與人, 自是無疑, 便做將去; 若是刑殺時, 便遲疑不肯果決. 這見得陽舒陰斂, 仁屬陽, 義屬陰處. 淵(64때).
　77:34 㬊問: “如何以仁比剛?” 曰: “人施恩惠時, 心自是直, 無疑憚心. 行刑罰時, 心自是疑畏, 萬有一失則奈何? 且如春生則氣舒, 自是剛; 秋則氣收而漸衰, 自是柔.” 學蒙(65이후).
　77:35 “兼三才而兩之”, 兼, 貫通也. 通貫是理本如此. “兩之”者, 陰陽·剛柔·仁義也. 方(41때).
　77:36 “兼三才而兩之”, 初剛而二柔, 三仁而四義, 五陽而六陰. “兩之”, 如言加一倍. 本是一箇, 又各加一箇爲兩. 方子(59이후).
　77:37 問: “‘分陰分陽, 迭用柔剛. ’陰陽·剛柔只是一理, 兼而擧之否?” 曰: “然.” 榦(미상).
　77:38 問: “‘山澤通氣’, 只爲兩卦相對, 所以氣通.” 曰: “澤氣升於山, 爲雲, 爲雨, 是山通澤之氣; 山之泉脈流於澤, 爲泉, 爲水, 是澤通山之氣. 是兩箇之氣相通.” 學蒙(65이후).
　77:39 “山澤通氣, 水火不相射.” 山澤一高一下, 而水脈相爲灌輸也; 水火下然上沸, 而不相滅息也. 或曰: “‘射’音‘亦’, 與‘斁’同, 言相爲用而不相厭也.” 僩(69이후).
　77:40 射, 猶犯也. 人傑(51이후).
　77:41 “射”, 一音“亦”, 是不相厭之意; 一音“食”, 是不相害. 水火本相殺滅, 用一物隔著, 卻相爲用. 此二義皆通. 學蒙(65이후).
　77:42 問: “‘射’, 或音‘石’, 或音‘亦’, 孰是?” 曰: “音‘石’. 水火與風雷山澤不相類, 本是相剋底物事, 今卻相應而不相害.” 問: “若以不相厭射而言, 則與上文‘通氣’·‘相薄’之文相類, 不知如何?” 曰: “‘不相射’, 乃下文‘不相悖’之意, ‘不相悖’, 乃不相害也. 水火本相害之物, 便如未濟之水火, 亦是中間有物隔之; 若無物隔之, 則相害矣. 此乃以其不害, 而明其相應也.” 榦(미상).
　77:43 “數往者順”, 這一段, 是從卦氣上看來, 也是從卦畫生處看來. 恁地方交錯成六十四. 淵(64때).
　77:44 “易逆數也”, 似康節說方可通. 但方圖則一向皆逆, 若以圓圖看, 又只一半逆, 不知如何. 學蒙(65이후).
　77:45 “雷以動之”以下四句, 取象義多, 故以象言. “艮以止之”以下四句, 取卦義多, 故以卦言. 又曰: “喚山以止之, 又不得; 只得云‘艮以止之’.” 學蒙(65이후).
　77:46 後四卦不言象, 也只是偶然. 到後兩句說“乾以君之, 坤以藏之”, 卻恁地說得好! 淵(64때).
　77:47 “帝出乎震”與“萬物出乎震”, 只這兩段說文王卦. 淵(64때).
　77:48 “帝出乎震”, 萬物發生, 便是他主宰, 從這裏出. “齊乎巽”, 曉不得. 離中虛明, 可以爲南方之卦. 坤安在西南, 不成西北方無地! 西方肅殺之地, 如何云“萬物之所說”? 乾西北, 也不可曉, 如何陰陽只來這裏相薄? “勞乎坎”, “勞”字去聲, 似乎慰勞之意; 言萬物皆歸藏於此, 去安存慰勞他. 學蒙(65이후).
　77:49 問: “‘戰乎乾’, 何也?” 曰: “此處大抵難曉. 恐是箇肅殺收成底時節, 故曰‘戰乎乾’.” 問: “何以謂之‘陰陽相薄’?” 曰: “乾, 陽也, 乃居西北, 故曰‘陰陽相薄’. 恐是如此, 也見端的未得.” 榦(미상).
　77:50 問“勞乎坎”. 曰: “恐是萬物有所歸, 有箇勞徠安定他之意.” 榦(미상).
　77:51 “勞乎坎”, 是說萬物休息底意. “成言乎艮”, 艮在東北, 是說萬物終始處. 淵(64때).
　77:52 艮也者, “萬物之所以成終而成始也”; 猶春冬之交, 故其位在東北. 方子(59이후).
　77:53 “‘帝出乎震’以下, 何以知其爲文王之卦位?” 曰: “康節之說如此.” 問: “子細看此數段, 前兩段說伏羲卦位; 後兩段自‘帝出乎震’以下說文王卦位. 自‘神者妙萬物而爲言’下有兩段, 前一段乃文王卦位, 後段乃伏羲底. 恐夫子之意, 以爲伏羲文王所定方位不同如此. 然生育萬物旣如文王所次, 則其方位非如伏羲所定, 亦不能變化. 旣成萬物, 無伏羲底, 則做文王底不出. 竊恐文義如此說, 較分明.” 曰: “如是, 則其歸卻主在伏羲上. 恁地說也好. 但後兩段卻除了乾坤, 何也?” 曰: “竊恐著一句‘神者妙萬物而爲言’引起, 則乾坤在其中矣.” 曰: “恐是如此.” 問: “且如雷風·水火·山澤, 自不可喚做神.” 曰: “神者, 乃其所以動, 所以橈者是也.” 榦(미상).
　77:54 文王八卦: 坎艮震在東北, 離坤兌在西南, 所以分陰方·陽方. 淵(64때).
　77:55 文王八卦, 不可曉處多, 如離南坎北, 離坎卻不應在南北, 且做水火居南北. 兌也不屬金. 如今只是見他底慣了, 一似合當恁地相似. 淵(64때).
　77:56 文王八卦, 有些似京房卦氣, 不取卦畫, 只取卦名. 京房卦氣, 以復中孚屯爲次. 復, 陽氣之始也; 中孚, 陽實在內而未發也; 屯, 始發而艱難也. 只取名義. 文王八卦配四方四時, 離南坎北, 震東兌西. 若卦畫, 則不可移換. 方子(59이후).
　77:57 “水火相逮”一段, 又似與上面“水火不相射”同, 又自是伏羲卦. 淵(64때).
　77:58 八卦次序, 是伏羲底, 此時未有文王次序. 三索而爲六子, 這自是文王底. 各自有箇道理. 淵(64때).
　77:59 “震一索而得男”一段, 看來不當專作揲蓍看. 揲蓍有不依這序時, 便說不通. 大槪只是乾求於坤而得震坎艮, 坤求於乾而得巽離兌. 一二三者, 以其畫之次序言也. 淵(64때).
　77:60 “‘震一索而得男’, ‘索’字訓‘求’字否?” 曰: “是.” 又曰: “非‘震一索而得男’, 乃是一索得陽爻而後成震.” 又曰: “一說, 是就變體上說, 謂就坤上求得一陽爻而成震卦. 一說乃是揲蓍求卦, 求得一陽, 後面二陰便是震; 求得一陰, 後面二陽便是巽.” 學蒙(65이후).
　77:61 乾坤三索, 則七八固有六子之象, 然不可謂之六子之策. 若謂少陰陽爲六子之策, 則乾坤爲無少陰陽乎? 淵(64때).
　77:62 卦象指文王卦言, 所以乾言“爲寒, 爲冰”. 淵(64때).
　77:63 爲乾卦. “其究爲躁卦.” 此卦是巽下一爻變則爲乾, 便是純陽而躁動. 此蓋言巽反爲震, 震爲決躁, 故爲躁卦. 此亦不繫大綱領處, 無得工夫去點檢他這般處. 若恁地逐段理會得來, 也無意思. 淵(64때).
　77:64 至之問: “艮何以爲手?” 曰: “手去捉定那物, 便是艮.” 又問: “捉物乃手之用, 不見取象正意.” 曰: “也只是大槪略恁地.” 安卿說: “麻衣以艮爲鼻.” 曰: “鼻者, 面之山, 晉管輅已如此說, 亦各有取象.” 又問: “麻衣以巽爲手, 取義於風之舞, 非是爲股.” 先生蹙眉曰: “亂道如此之甚!” 義剛(64이후).
∞∞∞∞序卦
　77:65 問: “序卦, 或以爲非聖人之書, 信乎?” 曰: “此沙隨程氏之說也. 先儒以爲非聖人之蘊, 某以爲謂之非聖人之精則可, 謂非易之蘊則不可. 周子分‘精’與‘蘊’字甚分明. 序卦卻正是易之蘊, 事事夾雜, 都有在裏面.” 問: “如何謂易之精?” 曰: “如‘易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦’, 這是易之精.” 問: “如序卦中亦見消長進退之義, 喚作不是精不得.” 曰: “此正是事事夾雜, 有在裏面, 正是蘊. 須是自一箇生出來以至於無窮, 便是精.” 榦(미상).
　77:66 序卦自言天地萬物男女夫婦, 是因咸恒爲夫婦之道說起, 非如舊人分天道人事之說. 大率上經用乾坤坎離爲始終, 下經便當用艮兌巽震爲始終. 淵(64때).
　77:67 問: “序卦中有一二處不可曉處. 如六十四卦獨不言咸卦, 何也?” 曰: “‘夫婦之道’, 卽咸也.” 問: “恐亦如上經不言乾坤, 但言天地, 則乾坤可見否?” 曰: “然.” 問: “‘不養則不可以動, 故受之以大過’, 何也?” 曰: “動則過矣. 故小過亦曰‘有其信者必行之, 故受之以小過’.” 問: “‘物不可終壯, 故受之以晉’, 壯與晉何別?” 曰: “不但如此壯而已, 又更須進一步也.” 榦(미상).
　77:68 問: “‘禮義有所錯’, ‘錯’字, 陸氏兩音, 如何?” 曰: “只是作‘措’字, 謂禮義有所施設耳.” 㽦(59때).
　77:69 問: “序卦中如所謂‘緩必有所失’, 似此等事, 恐後人道不到.” 曰: “然.” 問: “‘緩’字, 恐不是遲緩之‘緩’, 乃是懈怠之意, 故曰‘解, 緩也’.” 曰: “緩, 是散漫意.” 問: “如縱弛之類?” 曰: “然.” 榦(미상).
∞∞∞∞雜卦
　77:70 序卦雜卦, 聖人去這裏見有那無緊要底道理, 也說則箇了過去. 然雜卦中亦有說得極精處. 淵(64때).
　77:71 “雜卦反對之義, 只是反覆, 則其吉凶禍福, 動靜剛柔, 皆相反了.” 曰: “是如此. 不知如何數卦又不對了. ‘大畜, 時也’, 也曉不得. 又與無妄不相反, 是如何? 臨觀更有‘與求’之義. 臨以二陽言之, 則二陽可以臨上四陰; 以卦爻言之, 則六五·上六又以上而臨下. 觀自下而觀上則爲‘觀’, 是平聲; 自上而爲物之觀, 是去聲. ‘噬嗑, 食也; 賁, 無色也. ’義雖可通, 但不相反. ‘謙輕’, 是以謙抑不自尊重. 女待男而行, 所以爲漸.”
　77:72 “謙輕而豫怠.” 輕是卑小之義. 豫是悅之極, 便放倒了, 如上六“冥豫”是也. 去僞(46때).
　77:73 伊川說“未濟男之窮”, 爲“三陽失位”, 以爲斯義得之. 成都隱者見張欽夫說: “伊川之在涪也, 方讀易, 有箍桶人以此問伊川, 伊川不能答. 其人云: “三陽失位.” 火珠林上已有. 伊川不曾看雜書, 所以被他說動了.