주자어류/권8 학2 學二

　學二
　　總論爲學之方
　8:1 這道體, 饒本作“理”. 浩浩無窮.
　8:2 道體用雖極精微, 聖賢之言則甚明白. 若海(道夫-60이후-아들).
　8:3 聖人之道, 如飢食渴飮. 人傑(51이후).
　8:4 聖人之道, 有高遠處, 有平實處. 道夫(60이후).
　8:5 夫道若大路然, 豈難知哉! 人病不由耳. 道夫(60이후).
　8:6 道未嘗息, 而人自息之. 非道亡也, 幽厲不由也. 道夫(60이후).
　8:7 聖人敎人, 大槪只是說孝弟忠信日用常行底話. 人能就上面做將去, 則心之放者自收, 性之昏者自著. 如心·性等字, 到子思孟子方說得詳. <因說象山之學.> 儒用(70때).
　8:8 聖人敎人有定本. 舜“使契爲司徒, 敎以人倫: 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信”. 夫子對顔淵曰: “克己復禮爲仁.” “非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動.” 皆是定本. 人傑(51이후).
　8:9 聖門日用工夫, 甚覺淺近. 然推之理, 無有不包, 無有不貫, 及其充廣, 可與天地同其廣大. 故爲聖, 爲賢, 位天地, 育萬物, 只此一理而已.
　8:10 常人之學, 多是偏於一理, 主於一說, 故不見四旁, 以起爭辨. 聖人則中正和平, 無所偏倚. 人傑(51이후).
　8:11 聖賢所說工夫, 都只一般, 只是一箇“擇善固執”. 論語則說: “學而時習之”, 孟子則說“明善誠身”, 只是隨他地頭所說不同, 下得字來, 各自精細. 其實工夫只是一般, 須是盡知其所以不同, 方知其所謂同也. 僩(69이후).
　8:12 這箇道理, 各自有地頭, 不可只就一面說. 在這裏時是恁地說, 在那裏時又如彼說, 其賓主彼此之勢各自不同. 僩(69이후).
　8:13 學者工夫, 但患不得其要. 若是尋究得這箇道理, 自然頭頭有箇著落, 貫通浹洽, 各有條理. 如或不然, 則處處窒礙. 學者常談, 多說持守未得其要, 不知持守甚底. 說擴充, 說體驗, 說涵養, 皆是揀好底言語做箇說話, 必有實得力處方可. 所謂要於本領上理會者, 蓋緣如此. 謨(50이후).
　8:14 爲學須先立得箇大腔當了, 卻旋去裏面修治壁落敎綿密. 今人多是未曾知得箇大規模, 先去修治得一間半房, 所以不濟事. 僩(69이후).
　8:15 識得道理原頭, 便是地盤. 如人要起屋, 須是先築敎基址堅牢, 上面方可架屋. 若自無好基址, 空自今日買得多少木去起屋, 少間只起在別人地上, 自家身己自沒頓放處. 賀孫(62이후).
　8:16 須就源頭看敎大底道理透, 闊開基, 廣開址. 如要造百間屋, 須著有百間屋基; 要造十間屋, 須著有十間屋基. 緣這道理本同, 甲有許多, 乙也有許多, 丙也有許多. 賀孫(62이후).
　8:17 學須先理會那大底. 理會得大底了, 將來那裏面小底自然通透. 今人卻是理會那大底不得, 只去搜尋裏面小小節目. 植(64때).
　8:18 學問須是大進一番, 方始有益. 若能於一處大處攻得破, 見那許多零碎, 只是這一箇道理, 方是快活. 然零碎底非是不當理會, 但大處攻不破, 縱零碎理會得些少, 終不快活. “曾點漆雕開已見大意”, 只緣他大處看得分曉. 今且道他那大底是甚物事? 天下只有一箇道理, 學只要理會得這一箇道理. 這裏纔通, 則凡天理·人欲·義利·公私·善惡之辨, 莫不皆通.
　8:19 或問: “氣質之偏, 如何救得?” 曰: “才說偏了, 又著一箇物事去救他偏, 越見不平正了, 越討頭不見. 要緊只是看敎大底道理分明, 偏處自見得. 如暗室求物, 把火來, 便照見. 若只管去摸索, 費盡心力, 只是摸索不見. 若見得大底道理分明, 有病痛處, 也自會變移不自知, 不消得費力.” 賀孫(62이후).
　8:20 成己方能成物, 成物在成己之中. 須是如此推出, 方能合義理. 聖賢千言萬語, 敎人且從近處做去. 如灑掃大廳大廊, 亦只是如灑掃小室模樣; 掃得小處淨潔, 大處亦然. 若有大處開拓不去, 卽是於小處便不曾盡心. 學者貪高慕遠, 不肯從近處做去, 如何理會得大頭項底! 而今也有不曾從裏做得底, 外面也做得好. 此只是才高, 以智力勝將去. 中庸說細處, 只是謹獨, 謹言, 謹行; 大處是武王周公達孝, 經綸天下, 無不載. 小者便是大者之驗. 須是要謹行, 謹言, 從細處做起, 方能克得如此大. 又曰: “如今爲學甚難, 緣小學無人習得. 如今卻是從頭起. 古人於小學小事中, 便皆存箇大學大事底道理在. 大學, 只是推將開闊去. 向來小時做底道理存其中, 正似一箇坯素相似.” 明作(63이후).
　8:21 學者做工夫, 莫說道是要待一箇頓段大項目工夫後方做得, 卽今逐些零碎積累將去. 才等待大項目後方做, 卽今便蹉過了! 學者只今便要做去, 斷以不疑, 鬼神避之. “需者, 事之賊也!” 至(64·65때).
　8:22 “如今學問未識箇入路, 就他自做, 倒不覺. 惟旣識得箇入頭, 卻事事須著理會. 且道世上多多少少事!” 江文卿云: “只先生一言一語, 皆欲爲一世法, 所以須著如此.” 曰: “不是說要爲世法. 旣識得路頭, 許多事都自是合著如此, 不如此不得. 自是天理合下當然.” 賀孫(62이후).
　8:23 若不見得入頭處, 緊也不可, 慢也不得. 若識得些路頭, 須是莫斷了. 若斷了, 便不成. 待得再新整頓起來, 費多少力! 如雞抱卵, 看來抱得有甚煖氣, 只被他常常恁地抱得成. 若把湯去盪, 便死了; 若抱才住, 便冷了. 然而實是見得入頭處, 也自不解住了, 自要做去, 他自得些滋味了. 如喫果子相似: 未識滋味時, 喫也得, 不消喫也得; 到識滋味了, 要住, 自住不得. 賀孫(62이후).
　8:24 “待文王而後興者, 凡民也. 若夫豪傑之士, 雖無文王猶興.” 豪傑質美, 生下來便見這道理, 何用費力. 今人至於沉迷而不反, 聖人爲之屢言, 方始肯來, 已是下愚了. 況又不知求之, 則終於爲禽獸而已! 蓋人爲萬物之靈, 自是與物異. 若迷其靈而昏之, 則與禽獸何別? 大雅(49이후).
　8:25 學問是自家合做底. 不知學問, 則是欠闕了自家底; 知學問, 則方無所欠闕. 今人把學問來做外面添底事看了. 廣(65이후).
　8:26 聖賢只是做得人當爲底事盡. 今做到聖賢, 止是恰好, 又不是過外. 祖道(68때).
　8:27 “凡人須以聖賢爲己任. 世人多以聖賢爲高, 而自視爲卑, 故不肯進. 抑不知, 使聖賢本自高, 而己別是一樣人, 則早夜孜孜, 別是分外事, 不爲亦可, 爲之亦可. 然聖賢稟性與常人一同. 旣與常人一同, 又安得不以聖賢爲己任? 自開闢以來, 生多少人, 求其盡己者, 千萬人中無一二, 只是羇同枉過一世! 詩曰: ‘天生烝民, 有物有則.’ 今世學者, 往往有物而不能有其則. 中庸曰: ‘尊德性而道問學, 極高明而道中庸.’ 此數句乃是徹首徹尾. 人性本善, 只爲嗜慾所迷, 利害所逐, 一齊昏了. 聖賢能盡其性, 故耳極天下之聰, 目極天下之明, 爲子極孝, 爲臣極其忠.” 某問: “明性須以敬爲先?” 曰: “固是. 但敬亦不可混淪說, 須是每事上檢點. 論其大要, 只是不放過耳. 大抵爲己之學, 於他人無一毫干預. 聖賢千言萬語, 只是使人反其固有而復其性耳.” 可學(62때).
　8:28 學者大要立志. 所謂志者, 不道將這些意氣去蓋他人, 只是直截要學堯舜. “孟子道性善, 言必稱堯舜.” 此是眞實道理. “世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: ‘世子疑吾言乎? 夫道一而已矣.’” 這些道理, 更無走作, 只是一箇性善可至堯舜, 別沒去處了. 下文引成覵顔子公明儀所言, 便見得人人皆可爲也. 學者立志, 須敎勇猛, 自當有進. 志不足以有爲, 此學者之大病. 謨(50이후).
　8:29 世俗之學, 所以與聖賢不同者, 亦不難見. 聖賢直是眞箇去做, 說正心, 直要心正; 說誠意, 直要意誠; 修身齊家, 皆非空言. 今之學者說正心, 但將正心吟詠一晌; 說誠意, 又將誠意吟詠一晌; 說修身, 又將聖賢許多說修身處諷誦而已. 或掇拾言語, 綴緝時文. 如此爲學, 卻於自家身上有何交涉? 這裏須要著意理會. 今之朋友, 固有樂聞聖賢之學, 而終不能去世俗之陋者, 無他, 只是志不立爾. 學者大要立志, 纔學, 便要做聖人是也. 謨(50이후).
　8:30 學者須是立志. 今人所以悠悠者, 只是把學問不曾做一件事看, 遇事則且胡亂恁地打過了. 此只是志不立. 雉(미상).
　8:31 問: “人氣力怯弱, 於學有妨否?” 曰: “爲學在立志, 不干氣稟强弱事.” 又曰: “爲學何用憂惱, 但須令平易寬快去.” 㝢擧聖門弟子, 唯稱顔子好學, 其次方說及曾子, 以此知事大難. 曰: “固是如此. 某看來亦有甚難, 有甚易! 只是堅立著志, 順義理做去, 他無蹺欹也.” 㝢(61이후).
　8:32 英雄之主所以有天下, 只是立得志定, 見得大利害. 如今學者只是立得志定, 講究得義理分明. 賀孫(62이후).
　8:33 立志要如飢渴之於飮食. 才有悠悠, 便是志不立. 祖道(68때).
　8:34 爲學須是痛切懇惻做工夫, 使飢忘食, 渴忘飮, 始得. 砥(61때).
　8:35 這箇物事要得不難. 如飢之欲食, 渴之欲飮, 如救火, 如追亡, 似此年歲間, 看得透, 活潑潑地在這裏流轉, 方是. 僩(69이후).
　8:36 學者做工夫, 當忘寢食做一上, 使得些入處, 自後方滋味接續. 浮浮沉沉, 半上落下, 不濟得事. 振(미상).
　8:37 “而今緊要且看聖人是如何, 常人是如何, 自家因甚便不似聖人, 因甚便只是常人. 就此理會得透, 自可超凡入聖. 淳(61·70때).
　8:38 爲學, 須思所以超凡入聖. 如何昨日爲鄕人, 今日便爲聖人! 須是竦拔, 方始有進! 砥(61때).
　8:39 爲學須覺今是而昨非, 日改月化, 便是長進. 砥(61때).
　8:40 今之學者全不曾發憤. 升卿(62때).
　8:41 爲學不進, 只是不勇! 燾(70때).
　8:42 不可倚靠師友. 方子(59이후).
　8:43 不要等待. 方子(59이후).
　8:44 今人做工夫, 不肯便下手, 皆是要等待. 如今日早間有事, 午間無事, 則午間便可下手, 午間有事. 晩間便可下手, 卻須要待明日. 今月若尙有數日, 必直待後月, 今年尙有數月, 不做工夫, 必曰, 今年歲月無幾, 直須來年. 如此, 何緣長進! 因康叔臨問致知, 先生曰: “如此說得, 不濟事.” 蓋卿(65때).
　8:45 道不能安坐等其自至, 只待別人理會來, 放自家口裏! 淳(61·70때).
　8:46 學者須是奈煩, 奈辛苦. 方子(59이후).
　8:47 必須端的自省, 特達自肯, 然後可以用力, 莫如“下學而上達”也. 去僞(46때).
　8:48 凡人便是生知之資, 也須下困學·勉行底工夫, 方得. 蓋道理縝密, 去那裏捉摸! 若不下工夫, 如何會了得! 敬仲(62때).
　8:49 今之學者, 本是困知·勉行底資質, 卻要學他生知·安行底工夫. 便是生知·安行底資質, 亦用下困知·勉行工夫, 況是困知·勉行底資質! 文蔚(59이후).
　8:50 大抵爲學雖有聰明之資, 必須做遲鈍工夫, 始得. 旣是遲鈍之資, 卻做聰明底樣工夫, 如何得! 伯羽(61때).
　8:51 今人不肯做工夫. 有先覺得難, 後遂不肯做; 有自知不可爲, 公然遜與他人. 如退産相似, 甘伏批退, 自己不願要. 蓋卿(65때).
　8:52 “爲學勿責無人爲自家剖析出來, 須是自家去裏面講究做工夫, 要自見得.” 道夫(60이후).
　8:53 小立課程, 大作工夫. 可學(62때).
　8:54 工夫要趲, 期限要寬. 從周(57이후).
　8:55 且理會去, 未須計其得. 德明(44이후).
　8:56 纔計於得, 則心便二, 頭便低了. 至(64·65때).
　8:57 嚴立功程, 寬著意思, 久之, 自當有味, 不可求欲速之功. 道夫(60이후).
　8:58 自早至暮, 無非是做工夫時節. 道夫(60이후).
　8:59 人多言爲事所奪, 有妨講學, 此爲“不能使船嫌溪曲”者也. 遇富貴, 就富貴上做工夫; 遇貧賤, 就貧賤上做工夫. 兵法一言甚佳: “因其勢而利導之”也. 人謂齊人弱, 田忌乃因其弱以取勝, 今日三萬灶, 明日二萬灶, 後日一萬灶. 又如韓信特地送許多人安於死地, 乃始得勝. 學者若有絲毫氣在, 必須進力! 除非無了此氣, 只口不會說話, 方可休也. 因擧浮屠語曰: “假使鐵輪頂上旋, 定慧圓明終不失!” 力行(62때).
　8:60 聖賢千言萬語, 無非只說此事. 須是策勵此心, 勇猛奮發, 拔出心肝與他去做! 如兩邊擂起戰鼓, 莫問前頭如何, 只認捲將去! 如此, 方做得工夫. 若半上落下, 半沉半浮, 濟得甚事! 僩(69이후).
　8:61 又如大片石, 須是和根拔. 今只於石面上薄削, 濟甚事! 作意向學, 不十日五日又懶, 孟子曰: “一日暴之, 十日寒之!” 可學(62때).
　8:62 宗杲云: “如載一車兵器, 逐件取出來弄, 弄了一件又弄一件, 便不是殺人手段. 我只有寸鐵, 便可殺人!” 㽦(59때).
　8:63 且如項羽救趙, 旣渡, 沈船破釜, 持三日糧, 示士必死, 無還心, 故能破秦. 若瞻前顧後, 便做不成. 㽦(59때).
　8:64 如居燒屋之下! 如坐漏船之中! 可學(62때).
　8:65 爲學極要求把篙處著力. 到工夫要斷絶處, 又更增工夫, 著力不放令倒, 方是向進處. 爲學正如上水船, 方平穩處, 儘行不妨. 及到灘脊急流之中, 舟人來這上一篙, 不可放緩. 直須著力撑上, 不一步不緊. 放退一步, 則此船不得上矣! 洽(58·64때).
　8:66 學者爲學, 譬如煉丹, 須是將百十斤炭火鍛一餉, 方好用微微火養敎成就. 今人未曾將百十斤炭火去鍛, 便要將微火養將去, 如何得會成! 恪(64때).
　8:67 今語學問, 正如煮物相似, 須爇猛火先煮, 方用微火慢煮. 若一向只用微火, 何由得熟? 欲復自家元來之性, 乃恁地悠悠, 幾時會做得? 大要須先立頭緖. 頭緖旣立, 然後有所持守. 書曰: “若藥弗瞑眩, 厥疾弗瘳.” 今日學者皆是養病. 可學(62때).
　8:68 譬如煎藥: 先猛火煎, 敎百沸大羇, 直至湧坌出來, 然後卻可以慢火養之. 㽦(59때).
　8:69 須磨礪精神去理會. 天下事, 非燕安睱豫之可得. 淳(61·70때).
　8:70 萬事須是有精神, 方做得. 振(미상).
　8:71 陽氣發處, 金石亦透. 精神一到, 何事不成! 驤(60·65때).
　8:72 凡做事, 須著精神. 這箇物事自是剛, 有鋒刃. 如陽氣發生, 雖金石也透過! 賀孫(62이후).
　8:73 人氣須是剛, 方做得事. 如天地之氣剛, 故不論甚物事皆透過. 人氣之剛, 其本相亦如此. 若只遇著一重薄物事, 便退轉去, 如何做得事! 從周(57이후). <方子錄云: “天地之氣, 雖至堅如金石, 無所不透, 故人之氣亦至剛, 蓋其本相如此.”>
　8:74 “學者識得箇脈路正, 便須剛決向前. 若半靑半黃, 非惟無益.” 因擧酒云: “未嘗見有衰底聖賢.” 德明(44이후).
　8:75 學者不立, 則一齊放倒了! 升卿(62때).
　8:76 不帶性氣底人, 爲僧不成, 做道不了. 方(41때).
　8:77 因言, 前輩也多是背處做幾年, 方成. 振(미상).
　8:78 進取得失之念放輕, 卻將聖賢格言處硏窮考究. 若悠悠地似做不做, 如捕風捉影, 有甚長進! 今日是這箇人, 明日也是這箇人. 季札(47·66때).
　8:79 學者只是不爲己, 故日間此心安頓在義理上時少, 安頓在閑事上時多, 於義理卻生, 於閑事卻熟. 方子(59이후).
　8:80 今學者要緊且要分別箇路頭, 要緊是爲己爲人之際. 爲己者直拔要理會這箇物事, 欲自家理會得; 不是漫恁地理會, 且恁地理會做好看, 敎人說道自家也曾理會來. 這假饒理會得十分是當, 也都不闕自身己事. 要須先理會這箇路頭. 若分別得了, 方可理會文字. 賀孫(62이후).
　8:81 學者須是爲己. 譬如喫飯, 寧可逐些喫, 令飽爲是乎? 寧可鋪攤放門外, 報人道我家有許多飯爲是乎? 近來學者, 多是以自家合做底事報與人知. 又言, 此間學者多好高, 只是將義理略從肚裏過, 卻翻出許多說話. 舊見此間人做婚書, 亦說天命人倫. 男婚女嫁, 自是常事. 蓋有厭卑近之意, 故須將日用常行底事裝荷起來. 如此者, 只是不爲己, 不求益; 只是好名, 圖好看. 亦聊以自誑, 如南越王黃屋左纛, 聊以自娛爾. 方子(59이후).
　8:82 近世講學不著實, 常有夸底意思. 譬如有飯不將來自喫, 只管鋪攤在門前, 要人知得我家裏有飯. 打疊得此意盡, 方有進. 振(미상).
　8:83 今人爲學, 多只是謾且恁地, 不曾眞實肯做. 方子(59이후).
　8:84 今之學者, 直與古異, 今人只是强探向上去, 古人則逐步步實做將去. 廣(65이후).
　8:85 只是實去做工夫. 議論多, 轉鬧了. 德明(44이후).
　8:86 每論諸家學, 及己學, 大指要下學著實. 方(41때).
　8:87 爲學須是切實爲己, 則安靜篤實, 承載得許多道理. 若輕揚淺露, 如何探討得道理? 縱使探討得, 說得去, 也承載不住. 銖(67이후).
　8:88 入道之門, 是將自家身己入那道理中去. 漸漸相親, 久之與己爲一. 而今入道理在這裏, 自家身在外面, 全不曾相干涉. 僩(69이후).
　8:89 或問爲學. 曰: “今人將作箇大底事說, 不切己了, 全無益. 一向去前人說中乘虛接渺, 妄取許多枝蔓, 只見遠了, 只見無益於己. 聖賢千言萬語, 儘自多了. 前輩說得分曉了, 如何不切己去理會! 如今看文字, 且要以前賢程先生等所解爲主, 看他所說如何, 聖賢言語如何, 將己來聽命於他, 切己思量體察, 就日用常行中著衣喫飯, 事親從兄, 盡是問學. 若是不切己, 只是說話. 今人只憑一己私意, 瞥見些子說話, 便立箇主張, 硬要去說, 便要聖賢從我言語路頭去, 如何會有益. 此其病只是要說高說妙, 將來做箇好看底物事做弄. 如人喫飯, 方知滋味; 如不曾喫, 只要攤出在外面與人看, 濟人濟己都不得.” 謙(65때).
　8:90 或問: “爲學如何做工夫?” 曰: “不過是切己, 便的當. 此事自有大綱, 亦有節目. 常存大綱在我, 至於節目之間, 無非此理. 體認省察, 一毫不可放過. 理明學至, 件件是自家物事, 然亦須各有倫序.” 問: “如何是倫序?” 曰: “不是安排此一件爲先, 此一件爲後, 此一件爲大, 此一件爲小. 隨人所爲, 先其易者, 闕其難者, 將來難者亦自可理會. 且如讀書: 三禮春秋有制度之難明, 本末之難見, 且放下未要理會, 亦得. 如書詩, 直是不可不先理會. 又如詩之名數, 書之盤誥, 恐難理會. 且先讀典謨之書, 雅頌之詩, 何嘗一言一句不說道理, 何嘗深潛諦玩, 無有滋味, 只是人不曾子細看. 若子細看, 裏面有多少倫序, 須是子細參硏方得. 此便是格物窮理. 如遇事亦然, 事中自有一箇平平當當道理, 只是人討不出, 只隨事羇將去, 亦做得, 卻有掣肘不中節處. 亦緣鹵莽了, 所以如此. 聖賢言語, 何曾誤天下後世, 人自學不至耳.” 謙(65때).
　8:91 佛家一向撤去許多事, 只理會自身己; 其敎雖不是, 其意思卻是要自理會. 所以他那下常有人, 自家這下自無人. 今世儒者, 能守經者, 理會講解而已; 看史傳者, 計較利害而已. 那人直是要理會身己, 從自家身己做去. 不理會自身己, 說甚別人長短! 明道曰: “不立己後, 雖向好事, 猶爲化物. 不得以天下萬物撓己, 己立後, 自能了當得天下萬物.” 只是從程先生後, 不再傳而已衰. 所以某嘗說自家這下無人. 佛家有三門: 曰敎, 曰律, 曰禪. 禪家不立文字, 只直截要識心見性. 律本法甚嚴, 毫髮有罪. 如云不許飮水, 纔飮水便有罪過. 如今小院號爲律院, 乃不律之尤者也! 敎自有三項: 曰天台敎, 曰慈恩敎, 曰延壽敎. 延壽敎南方無傳, 有些文字, 無能通者. 其學近禪, 故禪家以此爲得. 天台敎專理會講解. 慈恩敎亦只是講解. 吾儒家若見得道理透, 就自家身心上理會得本領, 便自兼得禪底; 講說辨討, 便自兼得敎底; 動由規矩, 便自兼得律底. 事事是自家合理會. 顔淵問爲邦. 看他陋巷簞瓢如此, 又卻問爲邦之事, 只是合當理會, 看得是合做底事. 若理會得入頭, 意思一齊都轉; 若不理會得入頭, 少間百事皆差錯. 若差了路頭底亦多端: 有纔出門便錯了路底, 有行過三兩條路了方差底, 有略差了便轉底, 有一向差了煞遠, 終於不轉底. 賀孫(62이후).
　8:92 不可只把做面前物事看了, 須是向自身上體認敎分明. 如道家存想, 有所謂龍虎, 亦是就身上存想. 士毅(미상).
　8:93 爲學須是專一. 吾儒惟專一於道理, 則自有得. 砥(61때).
　8:94 旣知道自家患在不專一, 何不便專一去! 逍遙(미상).
　8:95 須是在己見得只是欠闕, 他人見之卻有長進, 方可. 僩(69이후).
　8:96 人白睚不得, 要將聖賢道理扶持. 振(미상).
　8:97 爲學之道, 須先存得這箇道理, 方可講究事情.
　8:98 今人口略依稀說過, 不曾心曉. 淳(61·70때).
　8:99 發得早時不費力. 升卿(62때).
　8:100 有資質甚高者, 一了一切了, 卽不須節節用工. 也有資質中下者, 不能盡了, 卻須節節用工. 振(미상).
　8:101 博學, 謂天地萬物之理, 修己治人之方, 皆所當學. 然亦各有次序, 當以其大而急者爲先, 不可雜而無統也.
　8:102 今之學者多好說得高, 不喜平. 殊不知這箇只是合當做底事. 節(64이후).
　8:103 譬如登山, 人多要至高處. 不知自低處不理會, 終無至高處之理. 德明(44이후).
　8:104 於顯處平易處見得, 則幽微底自在裏許. 德明(44이후).
　8:105 且於切近處加功. 升卿(62때).
　8:106 著一些急不得. 方子(59이후).
　8:107 學者須是直前做去, 莫起計獲之心. 如今說底, 恰似畫卦影一般. 吉凶未應時, 一場鶻突, 知他是如何. 到應後, 方始知元來是如此. 廣(65이후).
　8:108 某適來, 因澡浴得一說: 大抵揩背, 須從頭徐徐用手, 則力省, 垢可去. 若於此處揩, 又於彼處揩, 用力雜然, 則終日勞而無功. 學問亦如此, 若一番理會不了, 又作一番理會, 終不濟事. 蓋卿(65때).
　8:109 學者須是熟. 熟時, 一喚便在目前; 不熟時, 須著旋思索. 到思索得來, 意思已不如初了. 士毅(미상).
　8:110 道理生, 便縛不住. 淳(61·70때).
　8:111 見, 須是見得確定. 淳(61·70때).
　8:112 須是心廣大似這箇, 方包裹得過, 運動得行. 方子(59이후).
　8:113 學者立得根脚闊, 便好. 升卿(62때).
　8:114 須是有頭有尾, 成箇物事. 方子(59이후).
　8:115 徹上徹下, 無精粗本末, 只是一理. 賜(66이후).
　8:116 最怕粗看了, 便易走入不好處去. 士毅(미상).
　8:117 學問不只於一事一路上理會. 振(미상).
　8:118 貫通, 是無所不通.
　8:119 “未有耳目狹而心廣者.” 其說甚好. 振(미상).
　8:120 帖底謹細做去, 所以能廣. 振(미상).
　8:121 大凡學者, 無有徑截一路可以敎他了得; 須是博洽, 歷涉多, 方通. 振(미상).
　8:122 不可涉其流便休. 方子(59이후).
　8:123 天下更有大江大河, 不可守箇土窟子, 謂水專在是. 力行(62때).
　8:124 學者若有本領, 相次千枝萬葉, 都來湊著這裏, 看也須易曉, 讀也須易記. 方子(59이후).
　8:125 大本不立, 小規不正. 可學(62때).
　8:126 刮落枝葉, 栽培根本. 可學(62때).
　8:127 大根本流爲小根本. 擧前說. 因先說: “欽夫學大本如此, 則發處不能不受病.” 方(41때).
　8:128 學問須嚴密理會, 銖分毫析. 道夫(60이후).
　8:129 因論爲學, 曰: “愈細密, 愈廣大; 愈謹確, 愈高明.” 僩(69이후).
　8:130 開闊中又著細密, 寬緩中又著謹嚴. 廣(65이후).
　8:131 如其窄狹, 則當涵泳廣大氣象; 頹惰, 則當涵泳振作氣象. 方子(59이후).
　8:132 學者須養敎氣宇開闊弘毅. 升卿(62때).
　8:133 常使截斷嚴整之時多, 膠膠擾擾之時少, 方好. 德明(44이후).
　8:134 只有一箇界分, 出則便不是. 廣(65이후).
　8:135 義理難者便不是. 振(미상).
　8:136 體認爲病, 自在卽好①. 振(미상).
　8:137 須是玩味. 方子(59이후).
　8:138 咬得破時, 正好咀味. 文蔚(59이후).
　8:139 若只是握得一箇鶻崙底果子, 不知裏面是酸, 是鹹, 是苦, 是澀. 須是與他嚼破, 便見滋味. 㽦(59때).
　8:140 易曰: “學以聚之, 問以辨之, 寬以居之, 仁以行之.” 語曰: “執德不弘, 信道不篤, 焉能爲有! 焉能爲亡!” 學問之後, 繼以寬居. 信道篤而又欲執德弘者, 人之爲心不可促迫也. 人心須令著得一善, 又著一善, 善之來無窮, 而吾心受之有餘地, 方好. 若只著得一善, 第二般來又未便容得, 如此, 無緣心廣而道積也. 洽(58·64때).
　8:141 自家猶不能怏自家意, 如何他人卻能盡怏我意! 要在虛心以從善. 升卿(62때).
　8:142 “虛心順理”, 學者當守此四字. 人傑(51이후).
　8:143 聖人與理爲一, 是恰好. 其他以心處這理, 卻是未熟, 要將此心處理. 可學(62때).
　8:144 今人言道理, 說要平易, 不知到那平易處極難. 被那舊習纏繞, 如何便擺脫得去! 譬如作文一般, 那箇新巧者易作, 要平淡便難. 然須還他新巧, 然後造於平淡. 又曰: “自高險處移下平易處, 甚難.” 端蒙(50이후).
　8:145 人之資質有偏, 則有縫罅. 做工夫處, 蓋就偏處做將去. 若資質平底, 則如死水然, 終激作不起. 謹愿底人, 更添些無狀, 便是鄕原. 不可以爲知得些子便了. 燾(70때).
　8:146 只聞“下學而上達”, 不聞“上達而下學”. 德明(44이후).
　8:147 今學者之於大道, 其未及者雖是遲鈍, 卻須終有到時. 唯過之者, 便不肯復回來耳. 必大(59-60때).
　8:148 或人性本好, 不須矯揉. 敎人一用此, 極害理. 又有讀書見義理, 釋書, 義理不見, 亦可慮. 可學(62때).
　8:149 學者議論工夫, 當因其人而示以用工之實, 不必費辭. 使人知所適從, 以入於坦易明白之域, 可也. 若泛爲端緖, 使人迫切而自求之, 適恐資學者之病. 人傑(51이후).
　8:150 師友之功, 但能示之於始而正之於終爾. 若中間三十分工夫, 自用喫力去做. 旣有以喩之於始, 又自勉之於中, 又其後得人商量是正之, 則所益厚矣. 不爾, 則亦何補於事. 道夫(60이후).
　8:151 或論人之資質, 或長於此而短於彼. 曰: “只要長善救失.” 或曰: “長善救失, 不特敎者當如此, 人自爲學亦當如此.” 曰: “然.” 燾(70때).
　8:152 凡言誠實, 都是合當做底事; 不是說道誠實好了方去做, 不誠實不好了方不做. 自是合當誠實. 僩(69이후).
　8:153 “言必忠信”, 言自合著忠信, 何待安排. 有心去要恁地, 便不是活, 便不能久矣. 若如此, 便是剩了一箇字在信見邊自是著不得. 如事親必於孝, 事長必於弟, 孝弟自是道理合當如此. 何須安一箇“必”字在心頭, 念念要恁地做. 如此, 便是辛苦, 如何得會長久? 又如集義久, 然後浩然之氣自生. 若著一箇意在這裏等待氣生, 便爲害. 今日集得許多, 又等待氣生, 卻是私意了. “必有事焉而勿正”, 正, 便是期必也. 爲學者須從窮理上做工夫. 若物格·知至, 則意自誠; 意誠, 則道理合做底事自然行將去, 自無下面許多病痛也. “擴然而大公, 物來而順應.”
　8:154 切須去了外慕之心! 力行(62때).
　8:155 有一分心向裏, 得一分力; 有兩分心向裏, 得兩分力. 文蔚(59이후).
　8:156 須是要打疊得盡, 方有進. 從周(57이후).
　8:157 看得道理熟後, 只除了這道理是眞實法外, 見世間萬事, 顚倒迷妄, 耽嗜戀著, 無一不是戱劇, 眞不堪著眼也. 又答人書云: “世間萬事, 須臾變滅, 皆不足置胸中, 惟有窮理修身爲究竟法耳.” 僩(69이후).
　8:158 大凡人只合講明道理而謹守之, 以無愧於天之所與者. 若乃身外榮辱休戚, 當一切聽命而已. 驤(60·65때).
　8:159 因說索麵, 曰: “今人於飮食動使之物, 日極其精巧. 到得義理, 卻不理會, 漸漸昏蔽了都不知.” 廣(65이후).