게란다 산히타/제3장

THIRD LESSON. 제3장
ON MUDRAS. 무드라
GHERANDA SAID :- 게란다가 말했습니다: -
1-3. There are twenty-five mudrâs, the practice of which gives success to the Yogîs. They are :-
1-3. 25가지 무드라가 있는데, 이를 실천하면 요기들이 성공할 수 있습니다. 그들은 :-
(1) Mahâ-mudrâ, (2) Nabho-mudrâ, (3) Uddîyâna ,(4) Jalandhara ,(5) Malabandha ,(6) Mahâbandha,(7) Mahâvedha ,(8) Khecharî, (9) Viparîtakarî, (10)Yoni, (11) Vajroņî, (12) Sáktichâlanî, (13) Tadâgi,(14) Mândavî, (15) S'âmbhavî, (16) Panchadhâranâ (five dhàraṇâs), (21) Aśvinî, (22) Pâśini,(23) Kâkî, (24) Mâtangî and (25) Bhujanginî.
(1) 마하무드라, (2) 나보무드라, (3) 우(웃)디야나,(4) 잘란다라 (5) 말라반다 (6) 마하반다,(7) 마하베다 ,(8) 케차리, (9) 비파리타카리, (10) 요니, (11) 바즈로니, (12) 삭티찰라니, (13) 타다기,(14) 만다비, (15) 샴(삼)바비, (16) 판차다라나 (다섯 다라나 16,17,18,19,20), (21) 아스비니, (22) 파쉬(시)니 (23)카키, (24)마캉기 그리고 (25) 부장기니 입니다.

THE ADVANTAGES OF PRACTISING MUDRAS.
무드라 수련의 장점.
4-5. Maheswara when addressing his consort, has recited the advantages of Mudrâs in these words :
"O Devi ! I have told you all the Mudrâs ; their knowledge leads to adeptship. It should be kept secret with great care, and should not be taught indiscriminately to every one. This gives happiness to the Yogis, and is not to be easily attained by the maruts (gods of air) even."
4-5. 마헤스와라(Maheswara)는 그의 배우자에게 말할 때 다음과 같이 무드라(mudra)들의 장점을 언급했습니다. "오 (나의)여신이여! 나는 너에게 모든 무드라(Mudr)에 대해 말했다. 그들의 지식은 숙달로 이어진다. 그것은 매우 조심스럽게 비밀로 유지되어야 하며 모든 사람에게 무분별하게 가르쳐서는 안된다. 이것은 수행자들에게 행복을 주며 (그러나 이것은) 심지어 마루트(공기의 신들)조차도 쉽게 얻을 수 없는 일이다."^[1]

1.–MAHÂMUDRA. 1. - 마하무드라

6-7. Pressing carefully the anus by the left heel, stretch the right leg, and take hold of the toe by the hand ; contract the throat (not expelling the breath) and fix the gaze between the eye-brows. This is called Mahâ-mudrâ by the wise.
6-7. 왼쪽 발뒤꿈치로 항문을 조심스럽게 누르고 오른쪽 다리를 (쭉)펴고 손으로 발가락을 잡습니다. 목을 조이고(숨을 내쉬지 않음) 눈썹 사이에 시선을 고정합니다. 현자들은 이것을 마하무드라(Mahā-mudra)라고 부릅니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

8. The practice of Mahâ-mudrâ cures consumption, obstruction of the bowels, the enlargement of spleen, the indigestion and fever-in fact it cures all diseases.
8. 마흐무드라의 수행은 (체력)소모(또는 폐질환), 장폐색, 비장의 비대, 소화불량, 발열 등을 낫게 합니다.

2.-NABHO-MUDRÂ. 2. - 나보-무드라

9. In whatever business a Yogî may be engaged, wherever he may be, let him always keep his tongue turned upwards(towards the soft palate), and restrain the breath. This is called Nabho Mudrâ ; it destroys all the diseases of the Yogi.
9. 수행자는 어떤 일을 하든, 어디에 있든 항상 혀를 위로(연구개 쪽으로) 향하게 하고, 숨을 억제하십시오. 이것을 나보 무드라Nabho Mudrâ라고 합니다. 그것은 요기의 모든 질병을 파괴합니다.(나보무드라와 케차리무드라^[2]와 만두키무드^[3]라 이들은 모두 동의어입니다.)

3.-UDDIYANA- BANDHA. 3.-웃디야나-반다

10. Contract the bowels equably above and below the navel towards the back, so that the abdominal viscera may touch the back. He who practises this Uddîyâna(Flying up),without ceasing, conquers death. The Great Bird(Breath), by this process, is instantly forced up into the Sushumná, and flies(moves)constantly there in only.
10. 위의 장을 균등하게 수축합니다. 배꼽 아래에서 등을 향해 복부 내장이 등에 닿도록 합니다. 이 웃디야나Uddîyâna(비행 또는 비상)를 끊임없이 수행하는 사람은 죽음을 정복합니다. 이러한 과정을 통해 큰새(숨결)는 즉시 수슘나(Sushumná)로 강제로 옮겨지고, 그리고 그 안에서만 끊임없이 날아다닙니다(움직입니다).

Its benefits. 이것의 잇점들

11. Of all Bandhanas, this is the best. Complete practice of this makes emancipation easy.
11. 모든 반다나 중에서 이것이 최고입니다. 이것을 완전히 실천하면 해방이 쉬워집니다.

4.-JALANDHARA. 4.-잘란다라

12. Contracing the throat, place the chin on the chest. This is called Jalandhara. By this Bandha the sixteen Âdhâras are closed. This and the Mahâ-mudrâ destroy death.
12. 목을 조여 턱을 가슴에 대십시오. 이것을 잘란다라(Jalandhara)라고 합니다. 이 반다에 의해 16개의 다라가 닫힙니다. 이것과 마하-무드라Mahā-mudrâ는 죽음을 파괴합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

13. The Jalandhara is a success-givingand welltried Bandha ; he who practises it for six months becomes an adept without doubt.
13. 잘란다라는 성공을 거두고 많은 노력을 기울인 반다입니다. 6개월 동안 수행하는 사람은 의심할 바 없이 숙련자가 됩니다.

5.-MULABANDHA. 5.-뮬(물)라반다

14-15. Press with the heel ofthe left foot the region between the anus andthe scrotum, and contract the rectum ; carefully press the intestines near the navel on the spine ; and put the right heel on the organ of generation or pubes. This is called Mûlabandha, destroyer of decay.
항문과 음부 사이를 왼발 뒤꿈치로 누르고 직장을 수축시킵니다. 척추의 배꼽 근처에 있는 내장을 조심스럽게 누르십시오. 그리고 오른쪽 발뒤꿈치를 생식기나 치골에 댑니다. 이것을 부패의 파괴자, 물라반다(Mûlabandha)라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

16-17. The person who desires to cross the ocean of Existence, let him go to a retired place, and practise in secresy this Mudrâ. By the practice of it, the Vâyu (Prâņa) is controlled undoubtedly; let one silently practise this, without laziness, and with care.
16-17. 존재의 바다를 건너고자 하는 사람은 그를 한적한 곳으로 보내 비밀리에 이 무드라를 수행하십시오. 그것을 실천함으로써 바유(Prâņa)는 의심할 바 없이 통제됩니다. 게으르지 말고 주의 깊게 이것을 조용히 실천하십시오.

6.-MAHABANDHA. 6.- 마하반다

18-19. Close the anal orifice by the heel of the left foot, press that heel with the right foot carefully, move slowly and slowly the muscles of the rectum, and slowly contract the muscles of the yoni or perineum (space between anus and organ) : restrain the breath by Jalandhara. This is called Mahâbandha.
18-19. 왼발 뒤꿈치로 항문 구멍을 닫고 오른발로 그 뒤꿈치를 조심스럽게 누르고 직장 근육을 천천히 천천히 움직여 요니 또는 회음부 근육(항문과 장기 사이의 공간)을 천천히 수축시킵니다. 잘란다라Jalandhara로 숨결을 제어(한도내에서 유지)합니다. 이것을 마하반다(Mahabandha)라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

20. The Mahâbandha is the Greatest Bandha, it destroys decay and death : by virtue of this Bandha a man accomplishes all his desires.
20. 마하반다는 가장 위대한 반다이며, 부패와 죽음을 파괴합니다. 이 반다 덕분에 사람은 그의 모든 소망을 성취합니다.

7.-MAHAVEDHA. 7.- 마하베다

21-22. As the beauty, youth and charms of women are in vain without men ; so are Mulabandha, and Mahâbandha without Mahâvedha. Sit first in Mahâbandha posture, then restrain breath by Uddâna Kumbhaka. This is called Mahâvedha-the giver of success to the Yogîs.
21-22. 여성의 아름다움, 젊음, 매력은 남성이 없으면 헛된 것입니다. 물라반다Mulabandha도 마찬가지고, 마하베다Mahâvedha가 없는 마하반다Mahâbandha도 마찬가지입니다. 먼저 마하반다(Mahâbandha) 자세로 앉은 다음 웃다나 쿰바카(Uddâna Kumbhaka)로 호흡을 억제(제어)합니다. 이것을 마하베다(Mahavedha), 즉 요기들에게 성공을 가져다주는 존재라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

23-24. The Yogi who daily practises Maha bandha, and Mulabandha accompanied with Mahâvedha, is the best of the Yogîs. For him there is no fear of death, and decay does not approach him this Vedha should be kept carefully secret by the Yogîs.
23-24. 매일 마하반다(Maha bandha)와 마하베다(Mahavedha)와 함께 물라반다(Mulabandha)를 수행하는 요기는 최고의 요기입니다. 그에게는 죽음에 대한 두려움이 없으며 부패가 그에게 다가오지 않습니다. 이 베다Vedha는 요기들에 의해 조심스럽게 비밀로 유지되어야 합니다.

8.-KHECHARÎ MUDRA. 8.- 케차리 무드라

또다른 요기들의 입장은 이러한 신체훼손의 인위적인 시도는 생명존중으로부터 벗어나는 매우 위험한 행동으로 권장되지않습니다. 또한 신뢰할수있는 요기들은 프라나야마 수행을 수반하는 끊임없는 아사나(와 무드라의)실천을 통해서 불순물이 (자연스럽게)말려져 없어진다는 사실을 중요하게 받아들여야한다고 강조합니다.^[4]

25. Cutdown the lower tendon(frenulum linguae) of the tongue, and move the tongue constantly : rub it with fresh butter, and draw it out (to lengthen it) with an iron nstrument.
25. 혀의 아래쪽 힘줄(건,설소대)을 잘라서 혀를 끊임없이 움직입니다. 신선한 버터로 문지른 후 철 도구로 당겨서 늘립니다.
N.B.-This is the preliminary to Khecharî Mudrâ. Its bject is so to lengthen the tongue, that when drawn out it may touch with its tip the space between the eye-brows. This can be done by cutting away the lower tendon. It takes about three years to cut away the whole tendon. I saw my Guru doing it in this wise. On every Monday he used to cut the tendon one-twelfth of an inch deep and sprinkle salt over it so that the cut portions may not join together. Then rubbing the tongue with butter he used to pull it out. Peculiar iron instruments are employed for this purpose ; the painful process is repeated every week till the tongue can be stretched out to the requisite length.
NB(주의)^[5]-이것은 케차리 무드라Khecharî Mudrâ의 예비입니다. 그 목적은 혀를 길게 늘려서 꺼냈을 때 그 끝이 눈썹 사이의 공간에 닿을 수 있도록 하는 것입니다. 이는 아래쪽 힘줄을 절단하여 수행할 수 있습니다. 힘줄 전체를 잘라내는 데는 약 3년이 걸립니다. 나는 나의 구루가 이런 식으로 하는 것을 보았습니다. 그는 매주 월요일마다 힘줄을 1/12인치 깊이로 자르고 그 위에 소금을 뿌려서 잘린 부분이 서로 붙지 않게 하곤 했습니다. 그런 다음 그는 버터로 혀를 문지르면서 혀를 빼곤 했습니다. 이 목적을 위해 독특한 철 도구가 사용됩니다. 혀가 필요한 길이만큼 늘어날 때까지 고통스러운 과정이 매주 반복됩니다.
26. By practisingthis always, the tongue becomes long, and when it reaches the space between the two eyebrows, then the Khecharî is accomplished .
26. (나보무드라nabho mudra를 자연스럽게)^[6]항상 이것을 수행하면 혀(와 목구멍과 목젖)가(이) 강해지고, 두 눈썹 사이에 (마음이)닿으면 (비로서)케차리(Khecharî)가 온전해집니다.
27. Then (the tongue being lengthened ) practise turning it upwards and backwards so as to touch the palate, till at length it reaches the holes of the nostrils opening into the mouth. Close those holes with the tongue (thus stopping inspiration) , and fix the gaze on the space between the two eyebrows. This is called Khecharî.
27. 그런 다음 (혀가 길어지면서) 입천장에 닿도록 위쪽과 뒤쪽으로 돌리면서 마침내 입으로 열리는 콧구멍에 닿을 때까지 연습하십시오.^[7] 그 구멍을 혀로 막고(영감을 멈추게 함) 두 눈썹 사이의 공간에 시선을 고정하십시오. 이것을 케차리(Khecharî)라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

28. By this practice there is neither fainting, nor hunger, nor thirst, nor laziness. There comes neither disease nor decay nor death. The body becomes divine.
28. 이렇게 행하면 피곤함도 없고 배고픔도 없고 목마름도 없고 게으름도 없습니다. 질병도 없고 쇠퇴(노쇠)도 없고 죽음도 오지 아니합니다. 몸이 신성해집니다.
29. The body cannot be burned by fire, nor dried up by the air, nor wetted by water, nor bitten by snakes.
29. 몸은 불에 타지도 않고, 공기에 마르지도 않고, 물에 젖지도 않고, 뱀에게 물리지도 않습니다.
30. The body becomes beautiful ; Samâdhi is verily attained, and the tongue touching the holes obtains various juices (it drinks nectar).
30. 몸이 아름다워집니다. 진실로 삼마디(Samādhi)를 얻었고, 구멍에 닿은 혀는 다양한 즙을 얻습니다(꿀을 마신다).
31-32. Various juices being produced, day by day the man experiences new sensations ; first, he experiences a saltish taste, then alkaline, then bitter, then astringent, then he feels the taste of butter, then of ghee, then of milk, then of curd, then of whey, then of honey, then of palm juice, and lastly arises the taste of nectar.
31-32. 다양한 주스가 생산되면서 남자는 날마다 새로운 감각을 경험하게 됩니다. 처음에는 짠맛, 그다음에는 알칼리성, 다음에는 쓴맛, 다음에는 떫은맛을 경험하고, 그 다음에는 버터, 그다음 버터기름, 그 다음에는 우유, 그 다음에는 두부, 그 다음에는 유청, 그 다음에는 꿀, 그 다음에는 야자즙의 맛을 느낍니다. 마지막으로 엿(꿀)의 맛이 나옵니다.

9.-VIPARITAKARANÎ. 9.- 비파리타카라니

33-35. The sun (the solar Nâdî) dwells at the root of the navel, and the moon at the root of the palate ; the process by which the sun is brought upward and the moon carried downward is called Viparîtakaranî. It is a secret Mudrâ in all the Tantras. Place the head on the ground, with hands spread, raise the legs up, and thus remain steady. This is called Viparîta-karaņi.
33-35. 태양(태양의 나디)은 배꼽 뿌리에 있고 달은 입천장 뿌리에 있습니다. 태양이 위로 올라가고 달이 아래로 옮겨지는 과정을 비파리타카라니Viparîtakaranî라고 합니다. 그것은 모든 탄트라에 담긴 비밀 무드라입니다. 머리를 땅에 대고 두 손을 벌린 채 다리를 들어 올려 안정감을 유지합니다. 이것을 비파리타-카라니Viparîta-karaņi라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

36. By the constant practice of this Mudra decay and death are destroyed. He becomes an adept, and does not perish even at Pralaya.
36. 이 무드라를 계속해서 실천함으로써 부패와 죽음은 파괴됩니다. 그는 숙련자가 되어 프랄라야에서도 죽지 않습니다.

10.-YONIMUDRA. 10.- 요니무드라

37-42. Sitting in Siddhâsana, close the two ears with thetwo thumbs, the eyes with the index fingers, the nostrils with the middle fingers, the upper lip with the fore fingers, and the lower lip with the little fingers. Draw in the Prâna-Vâyu by Kâkî mudrâ, (as in verse 86) and join it with the Apâna-vâyu ; contemplating the six chakras in their order, let the wise one awaken the sleeping serpent-Goddess Kundalini, by repeating the mantra Huṇ(हुं), and Haṇsa(हंस:) , and raising the S'akti(Force-kundali) with the jîva, place them at the thousand- petalled lotus. Being himself full of S'akti, being joined with the great S'iva, let him think of the various pleasures and enjoyments. Let him contemplate on the union of S'iva (spirit) and S'akti ( Force or energy) in this world. Being himself all bliss , let him realise that he is the Brahma. This Yoni-mudrâ a great secret, difficult to be obtained even by the Devas. By once obtaining perfection in its practice, one enters verily into Samâdhi.
37-42. 싯다사나(Siddhāsana)에 앉아 두 엄지손가락으로 두 귀를 막고, 집게손가락으로 눈을 막고, 가운데 손가락으로 콧구멍을 막고, 집게손가락으로 윗입술을, 새끼손가락으로 아랫입술을 닫습니다. 카키 무드라Kâkî mudrâ에 의해 프라나-바유Prâna-Vâyu를 그리고(86절에서와 같이) 아파나-바유Apāna-vâyu와 결합하십시오. 6개의 차크라를 순서대로 숙고하면서 현명한 자는 훈(huṇ또는 흠huṃ)^[8]과 한사(haṃsa(ḥ)함사)^[9] 를 반복하고 지바(jiva)로 삭티(쿤달리니 힘)를 일으켜 잠든 뱀 여신 쿤달리니를 깨울 수 있습니다. 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃을 바라보며 그 자신이 삭티(샥티)S'akti로 가득 차고, 위대한 쉬바(시바)S'iva와 결합하여, 그로 하여금 다양한 즐거움과 기쁨들을 생각하게 하십시오. 이 세상에서 시바S'iva(정신)와 삭티S'akti(힘 또는 에너지)의 결합에 대해 숙고하게 하십시오. 그 자신이 행복하기 때문에 자신이 브라흐마임을 깨닫게 하십시오. 이 요니무드라(Yoni-mudra)는 천신들조차 알아내기 어려운 위대한 비밀입니다. 일단 수행을 완벽하게 함으로써 그는 진실로 삼마디(Samādhi)에 들어갑니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

43-44. By the practice of this Mudrâ, one is never polluted by the sins of killing a Brâhmaṇa, killing a fœtus, drinking liquour, or polluting the bed of the Preceptor. All the mortal sins and the venal sins are completely destroyed by the practice of this Mudrâ. Let him therefore practise it, if he wishes for emancipation.
43-44. 이 무드라를 실천함으로써 브라흐마나를 죽이거나, 잉태를 막거나, 술을 마시거나, 침상(매트mat)을 더럽히는 죄로 결코 오염되지 않습니다. 모든 대죄와 부패한 죄는 이 무드라를 실천함으로써 완전히 소멸됩니다. 그러므로 그가 해방을 원한다면 그것을 실천하게 하십시오.

11. -VAJRONÎ MUDRÂ. 11.- 바즈로니 무드라

45. Place the two palms on the ground, raise the legs in the air upward, the head not touching the earth. This awakens the S'akti, causes long life, and is called Vajronî by the sages.
45. 두 손바닥을 땅에 대고 머리가 땅에 닿지 않도록 다리를 공중으로 들어 올리십시오. 이것은 샥티S'akti를 깨우고 장수를 가져오며 현자들은 바즈로니Vajronî라고 부릅니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

46-48. This practice is the highest of Yogas ; it causes emancipation , and this beneficial Yoga gives perfection to the Yogîs. By virtue of this Yoga, the Bindu- Siddhi (retention of seed ) is obtained, and when that Siddhi is obtained what else can he not attain in this world. Though immersed in manifold pleasures, if he practises this Mudrâ, he attains verily all perfections.
46-48. 이 수행은 요가 중 가장 높은 수행입니다. 그것은 해방을 일으키고, 이 유익한 요가는 요기들에게 완벽함을 제공합니다. 이 요가의 덕택으로 빈두-시디(씨앗 보유)를 얻게 되며, 그 시디를 얻게 되면 이 세상에서 그가 얻을 수 없는 다른 무엇을 얻을 수 있습니다. 비록 다양한 즐거움에 빠져 있더라도 이 무드라를 수행한다면 그는 진실로 모든 완성을 얻게 될 것입니다.

12.-S'AKTI CHÂLANÎ. 12.- 샤티 찰라니(삭티 찰라니)

49. The great goddess Kundalinî, the energy of Self, âtma-sakti ( spiritual force), sleeps in the Mûlâdhâra (rectum) ; she has the form of a serpent having three coils and a half.
49. 진아의 에너지, 아트마삭티(영적 힘)인 위대한 여신 쿤달리니(Kundalinî)는 물라다라(직장)에서 잠을 잡니다. 그녀는 세번하고 반을 휘감아 도는(3.5코일) 뱀의 형태를 하고 있습니다.
50. So long as she is asleep in the body, the Jîva is like a brute, and true knowledge does not arise though he may practise ten millions of Yoga.
50. 그녀가 몸 속에서 잠들어 있는 한, 지바는 짐승과 같으며, 그가 천만 요가를 수행하더라도 참된 지식은 일어나지 않습니다.
51. As by a key, a door is opened, so by awakening the Kundalinî by Hatha Yoga, the door of Brahmâ is unclocked .
51. 열쇠를 누르면(집어넣어서 돌리면) 문이 열리듯이, 하타 요가로 쿤달리니를 깨우면 브라흐마의 문이 열립니다.
52. Encircling the loins with a piece of cloth, seated in a secret room, not naked in an outer room, let him practise the S'akti-châlana.
52. 천 조각으로 허리를 감싸고 비밀스러운 방에 앉아 바깥방에서 발가벗지 않은 채 삭티찰라나(S'akti-châlana)를 수행하게 하라.
53. One cubit long, and four fingers (3 inches) wide, should be the encircling cloth, soft, white and of fine texture. Join this cloth with the Kati Sutra (a string worn round the loin).
53. 길이가 1큐빗, 너비가 네 손가락(3인치)으로 둘러싸는 천으로 부드럽고 흰색이며 질감이 고운 천이어야 합니다. 이 천을 카티 수트라Kati Sutra(허리 둘레에 착용하는 끈)와 결합합니다.
54-55. Rub the body with ashes, sit in Siddhasana-posture, drawing the Prâna-Vâyn with the nostrils, forcibly join it with the Apâna. Contract the rectum slowly by the Aśvinî Mudrâ, so long as the Vâyu does not enter the Sushumnâ, and manifest its presence.
54-55. 재로 몸을 문지르고, 싯다사나(Siddhasana) 자세로 앉아 콧구멍으로 프라나-반(Prâna-Vâyn)을 끌어당겨 강제로 아파나(Apāna)와 결합시키십시오. 바유Vâyu가 수숨나Sushumnâ에 들어가지 않는 한 아스비니 무드라Aśvinî Mudrâ로 직장을 천천히 수축하고 그 존재를 나타냅니다.
56. By restraining the breath by Kumbhaka in this way, the Serpent Kundalinî, feeling suffocated awakes and rises upwards to the Brahmarandhra.
56. 이런 식으로 쿰바카의 호흡을 억제함으로써, 질식한 느낌의 뱀 쿤달리니가 깨어나 브라흐마란드라 위로 올라갑니다.
57. Without the Sáktichâlana, the Yoni-Mûdrâ is not complete or perfected ; first the Châlana should be practised and then the Yoni-Mudrâ should be learnt.
57. 삭티찰라나Sáktichâlana가 없으면 요니-무드라Yoni-Mûdrâ는 완전(온전)하지도 완전해지지도 않습니다. 먼저 찰라나Châlana를 연습하고 요니-무드라Yoni-Mudrâ를 배워야 합니다.
58. O Chanda-kâpâli ! thus have I taught thee the S'aktichalana. Preserve it with care : and practise it daily.
58. 오 찬드라-카팔리! 그리하여 나는 당신에게 샥티찰라나S'aktichalana를 가르쳤습니다. 소중히 보존하고 매일 실천하세요.

Its benefits. 이것의 잇점들

59. This mudrâ should be kept carefully concealed. It destroys decay and death. Therefore the Yogî, desirous of perfection, should practise it.
59. 이 무드라는 조심스럽게 숨겨야 합니다. 그것은 부패와 죽음을 파괴합니다. 그러므로 완벽함을 원하는 요기는 이것을 실천해야 합니다.
60. The Yogî who practises this daily, acquires adeptship, attains Vigraha-siddhi and all his diseases are cured.
60. 이것을 매일 수행하는 요기(Yogî)는 능숙함을 얻고 비그라하싯디(Vigraha-siddhi)를 획득하며 그의 모든 질병이 치료됩니다.

13. TADAGI-MUDRA. 13.-타다기-무드라

61. Sitting in Paschimottana-posture, make the stomach like a tank (hollow). This is Tadâgî(Tank) Mudra, destroyer of decay and death.
61. 파스치모타나(Paschimottana) 자세로 앉아 배를 탱크처럼 만듭니다. 부패와 죽음의 파괴자인 타다기 무드라Tadâgî(Tank) Mudra입니다.
14.-MÂNDUKI-MUDRÂ. 14.- 만두키-무드라
62. Closing the mouth, move the tip of the tongue towards the palate, and taste slowly the nectar (flowing from the Thousand-petalled Lotus.) This is Frog-mudrâ.
62. 입을 다물고 혀끝을 입천장 쪽으로 움직이며 꿀(천개의 꽃잎이 달린 연꽃에서 흐르는)을 천천히 맛보십시오. 이것이 개구리-무드라(만두키-무드라)입니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

63. The body never sickens or becomes old, and it retains perpetual youth ; the hair never grows white, of him who practises this.
63. 몸은 아프지도 않고 늙지도 않으며 영원히 젊음을 유지합니다. 이것을 실천하는 사람의 머리카락은 결코 백발이 되지 않습니다.

15.-S'AMBHAVÎ-MUDRA. 15.- 삼바비-무드라

64. Fixing the gaze between the two eye-brows, behold the self-existent. This is S'ambhavi, secret in all the Tantras.
64. 두 눈썹 사이에 시선을 고정시키면, (이윽코) 스스로 존재하는 것을 바라봅니다. 이것이 모든 탄트라의 비밀인 삼바비(S'ambhavi)입니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

65. The Vedas, the scriptures, the Purânas are like public women, but this Sâmbhavî should be guarded as if it were a lady of a respectable family.
65. 베다, 경전(text), 푸라나(Puranas)는 일반적인 여성(상)과 같지만 이 삼바비는 존경받는 가문의 여성처럼 보호되어야 합니다.
66. He, who knows this S'âmbhavî, is like the Adinâtha, he is a Nârâyaṇa, he is Brahmâ the Creator.
66. 이 삼바비(S'âmbhavî 또는 샴바비)^[10]를 아는 사람은 아디나타(Adinâtha)와 같고 나라야나(Nârayaṇa)이며 창조주 브라흐마(Brahma)입니다.
67. Maheswara has said " Truly, truly, and again truly, he who knows the S'ambhavi, is Brahma. There is no doubt in this."
67. 마헤스바라Maheswara(또는 마헤슈바라)^[11]는 '진실로, 진실로, 그리고 다시 진실로 삼바비를 아는 사람은 브라흐마입니다. 여기에는 의심의 여지가 없습니다.'라고 말했습니다.

THE FIVE DHARANA- MUDRAS. 다섯가지 다라나-무드라

68. The S'âmbhavî has been explained ; hear now the five Dhâranâs. Learning these five Dhâranâs, what cannot be accomplished in this world ?
68. 샴바비S'âmbhavî가 설명되었습니다. 이제 다섯가지 다라나(the five Dhâranâs)를 들어보세요. 다섯 가지 다라나를 배우는데 이 세상에서 이룰 수 없는 것이 무엇입니까?
69. By this, with the human body one can visit and revisit Svarga-loka, he can go wherever he likes, as swiftly as mind, he acquires the faculty of walking in the sky. These five Dhâranâs are :-Parthivi(earthy), Ambhasi(Watery), Vâyavi(aerial), Agneyi(Fiery), and Âkâsî(Etherial).
69. 이로써 인간의 몸으로 스바르가-로카(Svarga-loka)를 방문하고 (또)다시 방문할 수 있으며, 원하는 곳 어디든 갈 수 있으며, 마음만큼 신속하게 하늘을 걷는 능력을 얻습니다. 이 다섯 가지 다라나는 다음과 같습니다: 파르티비Parthivi(흙), 암바시Ambhasi(물), 바야비Vâyavi(공기 또는 바람), 아그네이Agneyi(불) 및 아카시Âkâsî(중간매개체) 입니다.

(a).-PÂRTHIVÎ. (a)파르티비
70. The Prithivî-Tat(t)va has the color of orpiment(yellow) , the letter (la)ल is its secret symbol or seed(बीज) , its form is four-sided, and Brahmâ is its presiding deity. Place this Tatva in the heart, and fix by Kumbhaka the Prana-Vâyus and the Chitta there for the period of five ghatikas(2½ hours). This is called Adhodhâraṇa. By this, one conquers the Earth and no earthy- elements can injure him and it causes steadiness.:
70. 프리티비-타트바(Prithivî-Tattva)의 색깔은 오르피멘트(노란색)이고 문자 ल(la)는 비밀 상징 또는 씨앗(seed)^[12]이며 형태는 4각형이며 브라흐마(Brahmâ)는 그 주재신입니다. 이 타트바(Tatva)를 가슴에 두고, 다섯 가티카(2½시간) 동안 쿰바가Kumbhaka가 파라나-바유Prana-Vâyu(s)와 치타Chitta^[13]를 거기에 고정시킵니다. 이것을 아도다라나(Adhodhharaṇa)라고 합니다. 이를 통해 사람은 지구를 정복하고 어떤 흙의 요소도 그를 해칠 수 없으며 안정을 가져옵니다.:

Its benefits. 이것의 잇점들

71. He who practises this dhâranâ, becomes like the conqueror of Death ; as an Adept he walks over this earth.
71. 이 다라나를 수행하는 사람은 죽음의 정복자와 같게 됩니다. 그는 숙련자로서 이 지구 위를 걷습니다.
(b).—ÂMBHASî. (b) 암바시
72. The Water-Tatva is white like the Kundaflower or a conch or moon, its form is circular like the moon, the letter. (va) is the seed of this ambrosial element, and Vishnu is its presiding deity. By yoga, producethe water-tatva in the heart, and fix there the Prâna with the Chitta (consciousness), for five ghatikas practising Kumbhaka. This is Watery Dharaṇâ ; it is the destroyer of all sorrows. Water cannot injure him who practises this.
72. 물-타트바(Water-Tatva)는 쿤다플라워(Kundaflower), 소라 또는 달처럼 흰색이고, 그 형태는 달처럼 원형이며, 글자 व(va)는 이 암브로시아(신들의 음식) 요소의 씨앗이며, 비슈누(Vishnu)는 그 주재 신입니다. 요가를 통해 가슴에 물-따뜨바(water-tatva)를 생성하고 거기에 치타(의식)로 프라나를 고정시켜 쿰바카(Kumbhaka)를 수련하는 5가지 가티카를 위한 것입니다. 이것은 물 다라나Watery Dharaṇâ입니다. 그것은 모든 슬픔의 파괴자입니다. 물은 이것을 실천하는 사람을 해칠 수 없습니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

73-74. The Ambhasî is a great mudrâ; the Yogî who knows it, never meets death even in the deepest water. This should be kept carefully concealed. By revealing it success is lost, verily I tell you the truth.
73-74. 암바시Ambhasî는 훌륭한 무드라입니다. 그것을 아는 요기(Yogî)는 가장 깊은 물 속에서도 결코 죽음을 맞이하지 않습니다. 이 내용은 조심스럽게 숨겨야 합니다. 이를 공개하면 성공이 사라집니다.^[14] 정말로 진실을 말씀드립니다.
28 (c.)—ÂGNEYÎ. (c)아그네이
75. The Fire - Tatva is situated at the navel , its colour is red like the Indra - gope insect , its form is triangular , its seed is ra , ( , ) its presiding deity is Rudra . It is refulgent like the sun , and the giver of success . Fix the prâṇa along with the Chitta in this Tatva for five Ghatikas . This is called fire- dhâranâ , destroyer ofthe fear of dreadful death , and fire cannot injure him .
75. 불-타트바(Fire-Tatva)는 배꼽에 위치하며, 색깔은 인드라고페(Indra-gope) 곤충처럼 붉은색이고, 형태는 삼각형이며, 씨앗은 라(ra)이고, (र,) 주재신은 루드라(Rudra)입니다. 그것은 태양처럼 빛나고 성공을 가져다주는 존재입니다. 5개의 가티카스Ghatikas를 위해 이 타트바Tatva에 있는 치타Chitta와 함께 프라나prâṇa를 고치십시오. 이것은 무서운 죽음에 대한 두려움을 파괴하는 불-다라나(fire-dhāranā)라고 불리며, 불^[15]은 그를 해칠 수 없습니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

76. If the practitioner is thrown into burning fire, by virtue of this Mudrâ he remains alive, without fear of death .
76. 만약 수행자가 불타는 불 속에 던져진다면, 이 무드라 덕분에 그는 죽음을 두려워하지 않고 살아 있게 됩니다.
(d) - VAYAVî. (d)바야비
77. The Air-tatva is black as unguent for the eyes, (collirium), the letter ya is its seed , andÍsvara its presiding deity. This Tatva is full of Satva quality. Fix the prâņa and the Chitta for five Ghatikas in this Tatva . This is Vâyavî Dhâranâ. By this the practitioner walks in the air.
77. 공기-타트바(Air-tatva)는 눈에 대한 점안제(collyrium) 연고처럼 검고 문자 ya(य)는 그것의 씨앗이고 이스바라Ísvara는 그것의 주재 신입니다. 이 타트바Tatva는 사트바Satva 품질로 가득 차 있습니다. 이 타트바Tatva에서 5개의 가티카들Ghatikas에 대한 프라나prâņa와 치타Chitta를 수정하세요. 이것이 바야비 드라나 Vâyavî Dhâranâ입니다. 이로써 수련자는 공중을 걷습니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

78-79. This great Mudrà destroys decay anddeath . Its practitioner is never killed by anyaerial disturbances ; by its virtue one walks inthe air. This should not be taught to the wickedor to those devoid of faith. By so doing success islost ; Oh Chandi ! this is verily the truth
78-79. 이 위대한 무드라는 부패와 죽음을 파괴합니다. 그 수행자는 공중의 교란으로 인해 결코 죽지 않습니다. 그 덕에 사람은 공중을 걷는것이 가능합니다. 이 사실을 믿음이 없는 사람들에게 또는 악인에게 가르쳐서는 안 됩니다. 그렇게 함으로써 성공은 상실됩니다. 오 찬디! 이것이 진실입니다.
(e).—ÂKÂSî DHÂRAṆÂ. 아카시 다라나
80.The Ether-Tatva has the colour of pure sea-water,ha(ह) is its seed,its presiding deity is Sadâ-siva.Fix the Prânas along with Chitta for five Ghatikas in this Tatva.This is Ether-Dhâranâ.It opens the gates of emancipation.
80. 에테르-타트바(Ether-Tatva)는 순수한 바닷물의 색깔을 가지고 있고, 하(ह)는 그것의 씨앗이며, 그 주재 신은 사다시바(Sadā-siva)입니다. 이 타트바에서 5개의 가티카를 위해 치타와 함께 프라나를 고칩니다. 이것이 해방의 에테르-다라나(Ether-Dhâranâ)입니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

81. He who knows this Dhâranâ is the real Yogî . Death does not approach him , nor does he perish at the Pralaya .
81. 이 다라나를 아는 사람이 진짜 요기입니다. 죽음은 그에게 다가오지 않으며 프랄라야에서 죽지도 않습니다.

21.-ASVINI- MUDRA . 21. 아스비니 무드라
82. Contract and dilate the anal aperture again and again , this is called Aśvinî - mudrâ . It awakens the S'akti . (Kundalini)
82. 항문 구멍을 계속해서 수축하고 확장하는 것을 아스비니-무드라asvini-mudra라고 합니다. 그것은 샥티(쿤달리니)를 깨웁니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

83. This aśvini is a great Mudrâ , it destroys all diseases of the rectum ; it gives strength and vigour , and prevents premature death .
83. 이 아스비니asvini는 위대한 무드라Mudrâ이며 직장의 모든 질병을 파괴합니다. 그것은 힘과 활력을 주고 조기 사망을 예방합니다.

22. - PÂSINI- MUDRÂ . 22.파시니 무드라
84. Throw the two legs on the neck towards the back , holding them strongly together like a Pâśa ( a noose ). This is called Pâśinî - mudrâ ; it awakens the S'akti (Kundalinî )
84. 목에 두 다리를 뒤로 던져 올가미처럼 강하게 묶습니다. 이것을 파시니무드라pasini-mudra라고 합니다. 샥티(쿤달리니)를 깨웁니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

85. This grand mudrâ gives strength and nourishment . It should be practised with care by those who desire success .
85. 이 위대한 무드라는 힘과 자양분을 줍니다. 성공을 원하는 사람들은 주의 깊게 실행해야 합니다.
23.- KÂKÎ-MUDRÂ. 23.카키-무드라^[16]
86. Contract the lips , like the beak ofa crow , and drink ( draw in ) the air slowly and slowly . This is Kâkî ( crow ) mudrâ , destroyer of all diseases .
86. 까마귀 부리처럼 입술을 오므려(이렇게 하면 코와 콧구멍이 용이하게 수축됩니다. 이윽코 코로) 천천히 천천히 공기를 (들어)마십니다. 이것은 모든 질병을 파괴하는 Kâkî(까마귀) 무드라입니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

87. The Kaki Mudrâ is a great Mudrâ , kept secret in all Tantras. By virtue of this, one be- comes free from disease like a crow.
87. 카키 무드라(Kaki Mudrâ)는 모든 탄트라에서 비밀로 유지되는 위대한 무드라입니다. 이로 인해 까마귀처럼 질병에서 자유로워집니다.
24. - MATANGINI - MUDRÂ . 24. 마탕키니 무드라
88-89. Stand in neck-deep water, draw in the water through the nostrils, and throw it out by the mouth. Then draw in the water through [the mouth and expel it through] the nostrils. Let one repeat this again and again. This is called Ele- phant-mudrâ, destroyer of decay and death.
88-89. (콧구멍으로 물을 빨아들이는것은 매우 위험합니다. 병원균이 뇌나 귀로 눈으로 옮겨갈수있습니다. 따라서 이러한 무드라는 물 대신 공기로 대체됩니다.)(목 깊이의 물에 서서) 콧구멍으로 공기를 빨아들인 후 입으로 내보냅니다. 그런 다음 (다시)콧구멍으로 공기를 빨아들이고 내보냅니다. 이것을 계속해서 반복해봅니다. 이것은 부패와 죽음의 파괴자인 코끼리 무드라(Elephant-mudra)라고 불립니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

90–91 . In a solitary place, free from human intrusion, one should practise with fixed attention this Elephant mudrâ : by so doing he becomes strong like Elephant . Wherever he may be, by this process the Yogî enjoys great pleasure ; therefore this mudrâ should be practised with great care.
90-91. 인간의 침입이 없는 한적한 곳에서 우리는 이 코끼리 무드라를 주의 깊게 수행해야 합니다. 그렇게 함으로써 그는 코끼리처럼 강해집니다. 어디에 있든 이 과정을 통해 요기는 큰 즐거움을 누립니다. 그러므로 이 무드라는 세심한 주의를 기울여 수행되어야 합니다.

25.-BHUJANGINI-MUDRA. 25.부장기니-무드라
92. Extending the neck a little forward, let him drink (draw in) air through the esophagus ; this is called Serpent-mudrà, destroyer of decay and death.
92. 목을 조금 앞으로 뻗어 식도를 통해 공기를 마시게 하십시오. 이것을 부패와 죽음의 파괴자인 뱀무드라(Serpent-mudrà)라고 합니다.

Its benefits. 이것의 잇점들

93. This Serpent - mudrâ quickly destroys all stomach diseases , especially indigestion , dispepsia & c .
93. 이 뱀무드라는 모든 위장 질환, 특히 소화불량, 위장장애 등을 빠르게 파괴합니다.

THE BENEFITS OF MUDRÂS. 무드라의 유익한 점들

94. O Chanda - Kâpâla ! thus have I recited to thee the chapter on Mudrâs . This is beloved of all adepts , and destroys decay and death .
94. 오 찬다 - 카팔라! 그래서 나는 무드라Mudrâ에 관한 이 장(chapter)을 당신에게 낭송했습니다. 이것은 모든 숙련자들의 사랑을 받으며 부패(붕괴)와 죽음을 파괴합니다.
95. This should not be taught indiscriminately nor to a wicked person, nor to one devoid of faith ; this should be preserved secret with great care ; it is difficult to be attained even by the Devas.
95. 이것은 무분별하게 가르쳐서는 안 되며, 악한 사람이나 믿음이 없는 사람에게 가르쳐서는 안 됩니다. 이는 세심한 주의를 기울여 비밀로 유지되어야 합니다. 데바(Devas)도 달성하기 어렵습니다.
96. These Mudrâs which give happiness and emancipation should be taught to a guileless , calm and peace - minded person who is devoted to his Teacher and comes of good family .
96. 행복과 해방을 주는 이 무드라는 스승에게 헌신하고 (선을 쌓은)좋은 집안 출신인 순진하고 침착하며 평화로운 마음을 가진 사람에게 가르쳐야 합니다.
97. These Mudras destroy all diseases . They increase the gastric fire of him who practises them daily .
97. 이 무드라는 모든 질병을 파괴합니다. 그것들은 매일 수행하는 사람의 위(위장)의 불을 증가시킵니다.
98. To him death never comes, nor decay &c.; there is no fear to him from fire and water, nor from air.
98. 그에게는 죽음도, 부패 등도 오지 않습니다. 그에게는 불과 물이나 공기도 두려워하지 아니합니다.
99. Cough , asthma , enlargement of spleen , leprosy , being diseases of twenty sorts , are verily destroyed by the practice of these Mudrâs .
99. 기침, 천식, 비장 비대, 나병 등 20가지 종류의 질병이 이러한 무드라의 수행으로 실제로 파괴됩니다.
100. O Chanda ! What more shall I tell thee ? In short , there is nothing in this world like the Mudrâs for giving quick success.
100. 오 찬다! 내가 당신에게 무엇을 더 말해야 합니까? 간단히 말해서, 무드라Mudrâ만큼 빠른 성공을 제공하는 것은 이 세상에 없습니다.

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참고

1. 참고[제3장78-79]. This great Mudrà destroys decay anddeath . Its practitioner is never killed by anyaerial disturbances ; by its virtue one walks inthe air. This should not be taught to the wickedor to those devoid of faith. By so doing success islost ; Oh Chandi ! this is verily the truth [3.78][3.79] 이 위대한 무드라는 부패와 죽음을 파괴합니다. 그 수행자는 공중의 교란으로 인해 결코 죽지 않습니다. 그 덕에 사람은 공중을 걷는것이 가능합니다. 이 사실을 믿음이 없는 사람들에게 또는 악인에게 가르쳐서는 안 됩니다. 그렇게 함으로써 성공은 상실됩니다. 오 찬디! 이것이 진실입니다.
2. 8.-KHECHARÎ MUDRA. 8.- 케차리 무드라
3. 14.-MÂNDUKI-MUDRÂ. 14.- 만두키-무드라
4. Hyp(하타 요가 프라디피카) [2.21], [2.37]참고 Some āchāryās (teachers) do not advocate any other practice, being of opinion that all the impurities are dried up by the practice of Prānāyāma. 일부 아차리아스(교사)는 프라나야마 수행을 통해 모든 불순물이 (자연스럽게)말려져 없어진다는 의견으로 (이러한 훼손적이고 자연스럽지 않은)다른 수행들을 옹호하지 않습니다.
5. (라틴어)nota bene 경고의 약자
6. 참고[3.2]나보무드라
7. 만약 혀가 입안으로 열리는 그 콧구멍 지점에 닿는것이 불가능하다면 이 지문의 맥락(context)은 이러한 나보-케차리무드라를 끊임없이 계속해서 연습할것을 강조한 의미로 (비로서)해석해볼수있게 된다.
8. हुं 또는 비음형태 हुँ(신성한 소리로 여겨짐)
9. हंस(:)지식의 씨앗으로 해석됨
10. 샴바비(शाम्भवी, śāmbhavī)는 '그 안에 모든 것이 놓여 있다' 또는 '은혜로운 자'를 의미하는 쉬(시)바sh(ś)iva(남성형)의 별명 또는 여성형일수있다. 샴바비(쉬바)는 창조(brahmā),파괴,재생산의 3가지 굴레를 상징한다.
11. महेश्वर maheśvara ,a great lord(of various gods (esp. of Śiva and of Kṛṣṇa; pl. of the Loka-pālas or guardians of the world, viz. Indra, Agni, Yama and Varuṇa)등) 주님, 또는 여러 신(성한것)들 등 , 여기서는 mahâsiddhas (great masters)마하시다(위대한 스승)들로 이해해볼수있다.
12. बीज bīja seed
13. 라자요가(요가수트라) 제1부제2절 [1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. (참고)치타와 브리티스
14. 모든 개인들에게 맞는 일반적인 단 하나의 방법은 없습니다. 개개인이 저마다 자신의 상황과 신체조건에 맞는 방법을 모색하고 그것도 시시각각 강구해 나아가야합니다. 이러한 맥락(context)에서 '비밀스럽다'는 말의 의미를 해석해볼수있습니다.
15. 여기서 불(fire)은 몸의 열기로 이해할수있다.
16. kaki mudra까마귀부리코로 숨쉬기 [참고]새들은 부리에 콧구멍이 함께 있다.