목우자수심결언해

by 신미

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三界熱惱^ㅣ猶如火宅^ᄒᆞ니其忍淹留^ᄒᆞ야甘受 長苦^아欲免輪廻^ᅟᅵᆫ댄莫若求佛^ᄒᆞ니라若欲求 佛^인댄佛卽是心^이니心何遠覓^이리오不離身中 ^ᄒᆞ니色身^은是假^ㅣ라有生有滅^ᄒᆞ고眞心^은如空 ^ᄒᆞ야不斷不變故^로云百骸^ᄂᆞᆫ潰散^ᄒᆞ야歸火歸 風^커든一物^은長靈^ᄒᆞ야盖天盖地^{라ᄒᆞ시니}嗟夫令 之人이迷來ㅣ久矣라不識自心이是眞佛 ᄒᆞ며不識自性이是眞法ᄒᆞ야欲求法호ᄃᆡ而遠推 諸聖ᄒᆞ고欲求佛호ᄃᆡ而不觀已心ᄒᆞ야若言心外 예有佛코性外예有法ᄒᆞ면堅執此情ᄒᆞ야欲求 佛道者ㅣ縱塵劫ᄃᆞ록燒身煉臂ᄒᆞ며敲骨出 髓ᄒᆞ며剌血寫經ᄒᆞ며長坐不臥ᄒᆞ며一食卯齊ᄒᆞ며 乃至轉讀一大藏敎ᄒᆞ야修種種苦行ᄒᆞ야도如 蒸沙作飯ᄒᆞ야只益自勞尒니但識自心ᄒᆞ면恒 沙法門無量妙義ᄅᆞᆯ不求而得ᄒᆞ리니故로世 尊이云ᄒᆞ샤ᄃᆡ普觀一切衆生호니具有如來智 慧德相이라ᄒᆞ시며又云一切衆生의種種幼化 ㅣ皆生如來圓覺妙心이라ᄒᆞ시니是知離此心 外예無佛可成이라過去諸如來도只是明心 底人이시며現在諸賢聖도亦是修心底人이시 며未來修學人도當依如是法이니願諸修道 之人이切莫外求ㅣ니라心性이無染ᄒᆞ야本自 圓成ᄒᆞ니但離妄緣ᄒᆞ면卽如如佛이라○^{三삼界갱〮더워〮 셜〯오미〮블〮븐ᄂᆞᆫ집ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ니〮그ᄎᆞ〮마머므〮러긴〯 受쓔ᇢ〯苦콩〯ᄅᆞᆯ〮ᄃᆞᆯ히受쓔ᇢ〯ᄒᆞ려〮輪륜廻ᅘᅬᆼᄅᆞᆯ〮免 면〯코〮져홀〮딘댄〮부텨求꾸ᇢ홈〮ᄀᆞᆮᄒᆞ니〮업〯스〮니 라〮ᄒᆞ〮다가〮부텨求꾸ᇢ코〮져홀〮딘댄〮부톄〯곧〮이〮 ᄆᆞᅀᆞ미〮니〮ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮엇〯뎨머리〮어〯ᄃᆞ료〮모매〮여 희〮디〮아니〮ᄒᆞ니〮色ᄉᆡᆨ〮身신ᄋᆞᆫ〮이〮거〯즛〮거시〮라〮 生ᄉᆡᇰ이〮이시며〮滅며ᇙ〮이〮잇고〮眞진心심ᄋᆞᆫ〮虛 헝空코ᇰᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ〮야〮긋디〮아니〮ᄒᆞ며〮改갱〯變변〮아 니〮ᄒᆞᆯᄊᆡ〮닐오〮ᄃᆡ〮모〮ᄆᆞᆫ서거〮브〮레도라〮가며〮ᄇᆞ ᄅᆞ매〮도라〮가〮거든〮ᄒᆞᆫ物무ᇙ〮은〮長땨ᇰ常쌰ᇰ靈려ᇰ ᄒᆞ〮야〮하ᄂᆞᆯ〮ᄒᆞᆯ〮두프〮며〮ᄯᅡ〮ᄒᆞᆯ〮두펫〮ᄂᆞ니〮라〮ᄒᆞ〮시 니〮슬프다〮이〮젯사〯ᄅᆞ미〮몰〯로미〮오라〮제ᄆᆞᅀᆞ 미〮이〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ부톈〯ᄃᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ며〮제性 셔ᇰ〮이〮이〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ法법〮인〮ᄃᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ〮야〮 法법〮을〮求꾸ᇢ코〮져호〮ᄃᆡ〮머리〮모ᄃᆞᆫ〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫ ᄭᅴ〮밀〯오〮부텨를〮求꾸ᇢ코〮져호〮ᄃᆡ〮제ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮보 디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮ᄒᆞ〮다가〮ᄆᆞᅀᆞᆷ밧긔〮부톄〯잇고〮性 셔ᇰ〮밧긔〮法법〮잇다〮니라면〮이〮ᄠᅳ〮들〮구디〮자바〮 부텻道또ᇢ〯ᄅᆞᆯ〮求꾸ᇢ코〮져〮ᄒᆞ리〮비록〮塵띤劫겁〮 디〯내〮ᄃᆞ〮록몸〮ᄉᆞᆯ〮며〮ᄇᆞᆯᄉᆞᆯ〮며〮ᄡᅧ〮두드〮려〮골〮슈내〯 며〮피〮내〯여〮經겨ᇰ스〮며〮長땨ᇰ常쌰ᇰ안자〮눕디〮아 니〮ᄒᆞ며〮卯모ᇢ〯齊쟁ᄅᆞᆯ〮ᄒᆞᆫ번머그〮며〮卯모ᇢ〯齊 쟁ᄂᆞᆫ〮卯모ᇢ〯時씽ㅅ바〮비라〮一ᅙᅵᇙ〮大땡〮藏짜ᇰ〮 敎교ᇢ〮닐거〮種죠ᇰ〯種죠ᇰ〯苦콩〯行ᅘᆡᆼ〮ᄋᆞᆯ〮닷고〮매〮니 르〮러도〮몰애〮ᄠᅧ〮밥〮지ᅀᅩᆷ〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ〮야〮오직〮제잇부〮 믈〮더을ᄯᆞᄅᆞ미〮니〮오직〮제ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮알〯면〮恒ᅘᅳᇰ 沙상法법〮聞문과〮無뭉量랴ᇰ〮妙묘ᇢ〮義ᅌᅴᆼ〮ᄅᆞᆯ〮求 꾸ᇢ티〮아니〮ᄒᆞ〮야〮어〯드〮리니〮그럴〮ᄉᆡ〮世솅〮尊존 이〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮衆쥬ᇰ〮生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ〮너비〮보〯 니다〯如ᅀᅧᆼ來ᄅᆡᆼㅅ智딩〮慧ᅘᆒᆼ〮德득〮相샤ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮ᄀᆞ 초〮뒷〮ᄂᆞ〮니라〮ᄒᆞ〮시며〮ᄯᅩ〮니ᄅᆞ샤ᄃᆡ〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮 衆쥬ᇰ〮生ᄉᆡᇰᄋᆡ〮種죠ᇰ〯種죠ᇰ〯幻ᅘᅬᆫ〮化황ㅣ다〯如ᅀᅧᆼ 來ᄅᆡᆼㅅ圓ᅌᅯᆫ覺각〮妙묘ᇢ〮心심에〮나니〮라〮ᄒᆞ〮시 니〮이〮아롤〮디〮로다〮이〮ᄆᆞᅀᆞᆷ여희〮오〮밧긔〮부텨 ᄃᆞ외요〮미업〯순디〮라〮過광〮去컹〮엣〮諸졍如ᅀᅧᆼ 來ᄅᆡᆼ도〮오직〮이〮ᄆᆞᅀᆞᆷᄇᆞᆯ긴〮사〯ᄅᆞ미〮시며〮現ᅘᅧᆫ〮 在ᄍᆡᆼ〯옛〮모ᄃᆞᆫ〮賢ᅘᅧᆫ聖셔ᇰ〮도〮ᄯᅩ〮이〮ᄆᆞᅀᆞᆷ닷ᄀᆞ신〮 사〯ᄅᆞ미〮시며〮未밍〮來ᄅᆡᆼ옛〮學ᅘᅡᆨ〮닷ᄀᆞᆯ〮사〯ᄅᆞᆷ도〮 반ᄃᆞ〮기이〮런法법〮을〮브툴〮디〮니願ᅌᅯᆫ〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆫ〮모 ᄃᆞᆫ〮道또ᇢ〯닷ᄀᆞᆯ〮사〯ᄅᆞ미〮모〯ᄃᆡ밧ᄀᆡ〮求꾸ᇢ티〮마롤〮 디〮니라〮心심性셔ᇰ〮이〮더〯러움〮업〯서本본〯來ᄅᆡᆼ 제〯圓ᅌᅯᆫ成셔ᇰᄒᆞ니〮오직〮妄마ᇰ〮縁ᄋᆑᆫ을〮여희〮면〮 곧〮如ᅀᅧᆼ如ᅀᅧᆼ 佛뿌ᇙ〮이〮라〮}

問호ᄃᆡ若言佛性이現在此身인댄旣在身中ᄒᆞ야 不離凡夫토소니因何我今에不見佛性고更 爲消𥼶ᄒᆞ야悉令開悟ᄒᆞ라答호ᄃᆡ在汝身中커늘汝 ㅣ自不見ᄒᆞᄂᆞ니汝ㅣ於十二時中에知飢知 渴ᄒᆞ며知寒知熱ᄒᆞ며或嗔或喜ㅣ竟是何物오 且色身은是地水火風四縁所集이라其質이 頑而無情ᄒᆞ니豈能見覺知리오能見聞覺知 者ㅣᅀᅡ必是汝의佛性이니故로臨際云ᄒᆞ샤ᄃᆡ四 大ㅣ不解說法聽法ᄒᆞ며虛空이不解說法聴 法고只汝目前에歷歷孤明ᄒᆞᆫ勿形叚者ᄂᆞᆫ是 諸佛之法印이며亦是汝의本來心也ㅣ니則佛 性이現在汝身커니何假外求ㅣ리오汝ㅣ若不 信커든略擧古聖入道因緣ᄒᆞ야令汝除疑호리니 汝須諦信ᄒᆞ라昔에異見王이問婆羅提尊者 曰何者ㅣ是佛이ᅌᅵᆺ고尊者曰見性이是佛이ᅌᅵ 다王曰師ㅣ見性否ㅣᅌᅵᆺ가尊者曰我ㅣ見佛 性호ᅌᅵ다王曰性在何處ㅣᅌᅵᆺ고尊者曰性在作 用ᄒᆞ니ᅌᅵ다王曰是何作用인고我今不見ᄒᆞ야ᅌᅵ다尊 者曰今에現作用ᄒᆞ샤ᄃᆡ王自不見ᄒᆞ시ᄂᆞᅌᅵ다王 曰於我에有否ㅣᅌᅵᆺ가尊者曰王若作用이신댄 無有不是코王若不用이신단體亦難見이니ᅌᅵ다 王曰若當乕時예幾處에出現이니ᅌᅵᆺ고尊者曰 若出現時ㅣ當有其八ᄒᆞ니ᅌᅵ다王曰其八出現 을當爲我說ᄒᆞ쇼셔尊者曰在胎曰身이오處世 曰人이오在眼曰見이오在耳曰聞이오在鼻辨香 고在舌談論고在手執捉ᄒᆞ고在足運奔ᄒᆞ야徧 現ᄒᆞ면俱該沙界고收攝ᄒᆞ면在一徵塵ᄒᆞᄂᆞ니識 者ᄂᆞᆫ知是佛性커든不識者ᄂᆞᆫ喚作精魂ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ 다王聞ᄒᆞ고心卽開悟ᄒᆞ니라○ ^{무로〮ᄃᆡ〮ᄒᆞ〮다가〮 佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮이〮이〮 모매〮現ᅘᅧᆫ〮在ᄍᆡᆼ〯라〮닐올〮딘댄〮ᄒᆞ마〮모매〮이셔〮 凡뻠夫붕애〮여희〮디〮아니〮ᄒᆞ〮도〮소니〮엇〯뎨나〮 ᄂᆞᆫ이〮제佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮보디〮몯〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ뇨〮다시〮사 겨〮다〯알〯에〮ᄒᆞ라〮對됭〮答답〮호〮ᄃᆡ〮네모매〮잇거 ᄂᆞᆯ〮네〯보디〮몯〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ니〮네〯十씹〮二ᅀᅵᆼ〮時씽中듀ᇰ 에〮골폼〮알〯며〮渴카ᇙ〮홈〮알〯며〮치〮움알〯며〮더움〮알〯 며〮시혹〮怒농〯ᄒᆞ며〮시혹〮깃ᄂᆞᆫ거〮시〮ᄆᆞᄎᆞ〮매〮이〮 므스〮것고〮ᄯᅩ〮色ᄉᆡᆨ〮身신은〮이〮ᄯᅡ〮콰〮믈〮와〮블〮와〮 ᄇᆞᄅᆞᆷ과〮네〯縁ᄋᆑᆫ의〮모ᄃᆞᆫ〮거시〮라〮그모〮미頑ᅌᅪᆫ ᄒᆞ〮야〮ᄠᅳᆮ〮업〯스니〮엇〯뎨能느ᇰ히〮보며〮드르며〮알〯 리오〮能느ᇰ히〮보며〮드르며〮아〯ᄂᆞᆫ거시〮ᅀᅡ〮반ᄃᆞ〮 기이〮너의〮佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮이〮니〮그럴〮ᄉᆡ〮臨림際졩〮 니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮四ᄉᆞᆼ〮大땡〮ㅣ說ᄉᆑᇙ〮法법〮聽텨ᇰ〮法법〮 을〮아〯디몯〯ᄒᆞ며〮虛헝空코ᇰ이〮說ᄉᆑᇙ〮法법〮聽텨ᇰ〮 法법〮을〮아〯디몯〯고〮오직〮네눈〮알ᄑᆡ〮번〮드기ᄠᅩ〮 로ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ〮얼굴몯〯ᄒᆞᆯ거시〮ᅀᅡ〮說ᄉᆑᇙ〮法법〮聽텨ᇰ〮法 법〮을〮아〯ᄂᆞ〮니라〮ᄒᆞ〮시니〮니ᄅᆞ샨〮얼굴몯〯홀〮거 ᄉᆞᆫ〮이〮諸졍佛뿌ᇙ〮ㅅ法법〮印ᅙᅵᆫ〮이〮며〮ᄯᅩ〮이〮너의〮 本본〯來ᄅᆡᆼㅅ心심이〮니〮佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮이〮네모매〮 現ᅘᅧᆫ〮在ᄍᆡᆼ〯커니〮엇〯뎨밧긔〮求꾸ᇢ호〮ᄆᆞᆯ〮브트〮료 네〯ᄒᆞ〮다가〮믿디〮아니〮커든〮져〯기녯〯聖셔ᇰ人ᅀᅵᆫ ㅅ道또ᇢ〯애〮드〮르샨〮因ᅙᅵᆫ縁ᄋᆑᆫᄋᆞᆯ〮드러〮널로〮疑 ᅌᅴᆼ心심을〮덜〯에〮호〮리니〮네〯모〯ᄃᆡ仔ᄌᆞᆼ〯細솅〮히〮 미드〮라〮녜〯異잉見견〮王ᅌᅪᇰ이〮婆빵羅랑提똉 尊존者쟝〯ᄭᅴ〮묻〯ᄌᆞ와〮닐오〮ᄃᆡ〮어늬〮이〮부톄〯ᅌᅵᆺ 고〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮性셔ᇰ〮보니〮이〮부톄〯 ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ이〮닐오〮ᄃᆡ〮師ᄉᆞᆼㅣ性셔ᇰ〮을〮보〮시니〮 ᅌᅵᆺ가〮몯〯ᄒᆞ〮시니〮ᅌᅵᆺ가〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮 내〮佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮을〮보〯ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ이〮닐오〮ᄃᆡ〮性셔ᇰ〮 ᄋᆞᆫ〮어느〮고대〮잇ᄂᆞ니〮ᅌᅵᆺ고〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ 샤〮ᄃᆡ〮性셔ᇰ〮이〮作작〮用요ᇰ〮애〮잇ᄂᆞ니〮ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ 이〮닐오〮ᄃᆡ〮이〮어늬〮作작〮用요ᇰ〮인〮고〮내〮이〮제보 디〮몯〯ᄒᆞ〮야〮ᅌᅵ다〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮이〮제 번〮드기作작〮用요ᇰ〮ᄒᆞ〮샤ᄃᆡ〮王ᅌᅪᇰ이〮ᄌᆞ걔보디〮 몯〯ᄒᆞ〮시ᄂᆞ〮ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ이〮닐오〮ᄃᆡ〮내게잇ᄂᆞ니〮 ᅌᅵᆺ가〮업〯스니〮ᅌᅵᆺ가〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮王 ᅌᅪᇰ이〮ᄒᆞ〮다가〮作작〮用요ᇰ〮ᄒᆞ〮샬〮딘댄〮이〮아니〮니〮 업〯고〮王ᅌᅪᇰ이〮ᄒᆞ〮다가〮作작〮用요ᇰ〮아니〮ᄒᆞ〮샬〮딘 댄〮體톙〯ㅣᄯᅩ〮보〯미〮어려〮우니〮ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ이〮닐 오〮ᄃᆡ〮ᄒᆞ〮다가〮作작〮用요ᇰ〮ᄒᆞᆯᄢᅳᆯ〮當다ᇰᄒᆞ〮야〮몃〮고 대〮낟ᄂᆞ니〮ᅌᅵᆺ고〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮나ᄐᆞᆯ〮 ᄢᅡ〮반ᄃᆞ〮기여들〮비〮잇ᄂᆞ니〮ᅌᅵ다〮王ᅌᅪᇰ이〮닐오〮 ᄃᆡ〮그여듧〮나토〮ᄆᆞᆯ〮반ᄃᆞ〮기날〯爲윙〮ᄒᆞ〮야〮니ᄅᆞ 쇼〮셔〮尊존者쟝〯ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮胎ᄐᆡᆼ예〮잇ᄂᆞ닐〮 닐오〮ᄃᆡ〮모〮미오〮世솅〮예〮잇ᄂᆞ닐〮닐오〮ᄃᆡ〮사〯ᄅᆞ〮 미오〮누네〮잇ᄂᆞ닐〮닐오〮ᄃᆡ〮보〯미오〮귀예〮잇ᄂᆞ 닐〮닐오〮ᄃᆡ〮드루〮미오〮고해〮이션〮香햐ᇰᄋᆞᆯ〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮 오〮혀〮에〮이션〮말〯ᄊᆞᆷᄒᆞ고〮소내〮이션〮잡고〮바래〮 이션〮뮈여〮ᄃᆞ라〮너비〮現ᅘᅧᆫ〮ᄒᆞ면〮沙상界갱〮ᄅᆞᆯ〮 다〯ᄢᅳ리〮고〮거두〮워〮자ᄇᆞ〮면〮ᄒᆞᆫ微밍塵띤에〮잇 ᄂᆞ니〮아〯ᄂᆞ닌〮이〮佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮인〮ᄃᆞᆯ〮알〯어든〮아〯디 몯〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ닌〮精져ᇰ魂ᅘᅩᆫ이〮라〮니ᄅᆞᄂᆞ니〮ᅌᅵ다〮王 ᅌᅪᇰ이〮듣고〮ᄆᆞᅀᆞ미〮 즉〮재여러〮아〯니라〮}

又僧이問歸宗和尙호ᄃᆡ如何是佛오宗云我 今에向汝道호려니와恐汝ㅣ不信ᄒᆞ노라僧云和 尙誠言을焉敢不信ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고師云卽汝ㅣ是라 僧云如何保任ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고師云一翳ㅣ在眼ᄒᆞ면空 花ㅣ亂墜ᄒᆞᄂᆞ니라其僧이言下애有省ᄒᆞ니上來 所擧古聖入道因緣이明白簡易ᄒᆞ야不妨省 力ᄒᆞ니因此公案ᄒᆞ야若有信解處ㅣ면卽與古聖 과把手共行ᄒᆞ리라○ ^{ᄯᅩ〮僧스ᇰ이〮歸귕宗조ᇰ和 ᅘᅪᆼ尚쌰ᇰ〮ᄭᅴ〮묻〯ᄌᆞ〮오ᄃᆡ〮엇〯 더〮ᄒᆞ니〮이〮부톄〯ᅌᅵᆺ고〮宗조ᇰ이〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮내〮이〮 제너ᄃᆞ려〮닐오〮려〮니와〮네〯信신〮티〮아니〮ᄒᆞᆯ가〮 젇노〮라〮僧스ᇰ이〮닐오〮ᄃᆡ〮和ᅘᅪᆼ尚샤ᇰ〮ㅅ眞진實 씨ᇙ〮ᄒᆞᆫ마〯ᄅᆞᆯ〮엇〯뎨信신〮티〮아니〮ᄒᆞ리〮ᅌᅵᆺ고〮師ᄉᆞᆼ ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮곧〮네〯이〮라〮僧스ᇰ이〮닐오〮ᄃᆡ〮엇〯뎨 安ᅙᅡᆫ保보ᇢ〯ᄒᆞ〮야〮가져〮시리〮ᅌᅵᆺ고〮師ᄉᆞᆼㅣ니ᄅᆞ 샤〮ᄃᆡ〮ᄒᆞᆫᄀᆞ료〮미누네〮이시면〮虛헝空코ᇰ앳〮고 지〮어〮즈〮러ᄫᅵ〮디〮ᄂᆞ〮니라〮그僧스ᇰ이〮말〯ᄊᆞ매〮아〯 니〮우희〮드룬〮녯〯聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫㅅ道또ᇢ〯애〮드〮르샨〮 因ᅙᅵᆫ縁ᄋᆑᆫ이〮明며ᇰ白ᄈᆡᆨ〮ᄒᆞ며〮젹〯고〮쉬〯워〮힘〮ᄡᅮᆷ〮 져〯고매〮막디〮아니〮ᄒᆞ니〮이〮公고ᇰ案ᅙᅡᆫᄋᆞᆯ〮因ᅙᅵᆫ ᄒᆞ〮야〮ᄒᆞ〮다가〮아론〮고〮디이시면〮곧〮녯〯聖셔ᇰ〮人 ᅀᅵᆫ과〮손〮자바〮 ᄒᆞᆫᄃᆡ〮녀리〮라〮}

問汝ㅣ言見性ᄒᆞᄂᆞ니若眞見性인댄卽是聖人 이라應現神通變化ᄒᆞ야與人有殊ㅣ니何故로今 時修心之輩ㅣ無有一人이發現神通變化 耶오答汝ㅣ不得輕發狂言ᄒᆞ야不分邪正이니 是爲迷倒之人이라今時學道之人이口談眞 理호ᄃᆡ心生退屈ᄒᆞ야返墜無分之失者ㅣ皆汝 所疑라學道而不知先後ᄒᆞ며說理而不分本 末者ᄂᆞᆫ是名邪見이오不名修學이니非唯自誤 ㅣ라兼亦誤他ᄒᆞᄂᆞ니其可不愼歟아夫入道ㅣ 多門ᄒᆞ니以要言之ᅟᅵᆫ댄不出頓悟漸修兩門耳 니雖曰頓悟修ㅣ是最上根機의得入也 ㅣ나若推過去컨댄已是多生애依悟而修ᄒᆞ야漸 熏而來ᄒᆞ야至于今生ᄒᆞ야聞卽發悟ᄒᆞ야一時頓 畢이니以實而論컨댄是亦先悟後修之機也ㅣ니 則而此頓漸兩門이是千聖䡄轍也ㅣ니則從 上諸聖이莫不先悟後修ᄒᆞ시며因修乃證이시 니所言神通變化ㅣ依悟而修ᄒᆞ야漸熏所現 이라非謂悟時예卽發現也ㅣ라如經에云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 理卽頓悟ㅣ라乘悟倂消ㅣ어니와事非頓除ㅣ라因 次第盡이라ᄒᆞ시니故로圭峯이深明先悟後修 之義ᄒᆞ샤曰識氷池而全水ㅣ나借陽氣以鎔消 ᄒᆞ며悟凡夫而卽佛이나資法力以熏修ㅣ니氷消 則水ㅣ流閏ᄒᆞ야方呈旣條之功이오妄盡則心 靈通ᄒᆞ야應現通光之用이라ᄒᆞ시니是知事上神 通變化ㅣ非一日之能成이라乃漸熏而發現 也ㅣ로다況事上神通이於達人分上애猶爲 妖怪之事ㅣ며亦是聖ᅀᆡ末邊事ㅣ니雖或現之 라도不可要用이라今時迷癡輩ㅣ妄謂호ᄃᆡ一念 悟時예卽隨現無量妙用神通變化ㅣ라ᄒᆞᄂᆞ니 若作是解ᄒᆞ면所謂不知先後ㅣ며亦不分本末 也라旣不知先後本末고欲求佛道ᄒᆞ린如將 方木ᄒᆞ야逗圓孔也니豈非大錯이리오旣不知 方便故로作懸崖之想ᄒᆞ야自生退屈ᄒᆞ야斷佛 種性者^ㅣ不為不多矣^니既自未明^고亦未 信他人^의有解悟䖏^ᄒᆞ야見無神通者^ᄒᆞ고乃生 軽慢^ᄒᆞ야欺賢誑聖^{ᄒᆞᄂᆞ니}良可悲㦲^라○ ^{무로〮 ᄃᆡ〮네〯 見견〮性셔ᇰ〮을〮니ᄅᆞᄂᆞ니〮ᄒᆞ〮다가〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ 見견〮性셔ᇰ〮인〮댄〮곧〮이〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫ이〮라〮반ᄃᆞ〮기 神씬通토ᇰ變변〮化황〮ᄅᆞᆯ〮나토〮이〮사〯ᄅᆞᆷ과〮달오〮 미〮이시리〮니〮엇〯던젼ᄎᆞ〮로〮이〮제ᄆᆞᅀᆞᆷ닷ᄀᆞᆯ〮사〯 ᄅᆞ미〮ᄒᆞᆫ사〯ᄅᆞ미〮神씬通토ᇰ變변〮化황〮나토〮리〮 업〯스뇨〮對됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮네〯미친〮마〯ᄅᆞᆯ〮가ᄇᆡ〮야 ᄫᅵ〮發버ᇙ〮ᄒᆞ〮야〮邪썅正져ᇰ〮分분㨂간〯아니〮호〮미 몯〯ᄒᆞ리〮니〮이〮어린〮갓ᄀᆞᆫ〮사〯ᄅᆞ〮미라〮이〮제道또ᇢ〯 ᄇᆡ홀〮사〯ᄅᆞ미〮이베〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ理링〯ᄅᆞᆯ〮닐오〮 ᄃᆡ〯ᄆᆞᅀᆞ매〮믈루〮믈〮내〯야〮도ᄅᆞ혀〮分뿐〮에〮업〯수 라〮혼〮허므〮레〮디리〮다〯네疑ᅌᅴᆼ心심이〮라〮道또ᇢ〯 ᄇᆡ호〮ᄃᆡ〮先션後ᅘᅮᇢ〯ᄅᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ며〮理링〯ᄅᆞᆯ〮닐 오〮ᄃᆡ〮本본〯末마ᇙ〮ᄋᆞᆯ〮分분㨂간〯몯〯ᄒᆞ린〮이〮일후〮 미邪썅見견〮이〮오〮修슈ᇢ學ᅘᅡᆨ〮이〮라〮일훔〮몯〯ᄒᆞ 리〮니〮저욀〯ᄯᆞᄅᆞ미〮아니〮라〮ᄯᅩ〮ᄂᆞᆷ〮조쳐〮외〯에〮ᄒᆞ〮 ᄂᆞ니〮그삼가〮디아니〮ᄒᆞ려〮道또ᇢ〯애〮드〮로미〮門 몬이〮하니〮조ᅀᆞᄅᆞ외요〮ᄆᆞ로〮닐올〮딘댄〮믄득〮 알〯며〮漸쪔〯漸쪔〯닷논〮두〯門몬에〮나디〮아니〮ᄒᆞ 니〮비록〮믄득〮알〯며〮믄득〮닷고〮미이〮ᄆᆞᆺ〮上쌰ᇰ〮根 ᄀᆞᆫ機긩의〮得득〮入ᅀᅵᆸ〮이〮라〮니ᄅᆞ나ᄒᆞ〮다가〮過 광〮去컹〮ᄅᆞᆯ〮推ᄎᆔᆼ尋씸컨댄〮ᄇᆞᆯ셔〮多당生ᄉᆡᇰ〮애〮 아로〮ᄆᆞᆯ〮브터〮닷가〮漸쪔〯漸쪔〯熏훈修슈ᇢᄒᆞ〮야〮 와〮今금生ᄉᆡᇰ애〮니르〮러〮듣고〮곧〮아라〮ᄒᆞᆫᄢᅴ〮믄 득〮ᄆᆞᆺᄂᆞ니〮實씨ᇙ〮로〮나ᄅᆞ건댄〮이〮ᄯᅩ〮몬저알〯오〮 後ᅘᅮᇢ〯에〮닷논〮根ᄀᆞᆫ機긩니〮그러〮면〮이〮頓돈〮과〮 漸쪔〯괏〮兩랴ᇰ〯門몬이〮이〮千쳔聖셔ᇰ〮ㅅ法법〮이〮 니〮그러〮면〮우흿〮諸졍聖셔ᇰ〮이〮몬저알〯오〮後ᅘᅮᇢ〯 에〮닷ᄀᆞ시〮며〮닷고〮ᄆᆞᆯ〮因ᅙᅵᆫᄒᆞ〮야ᅀᅡ〮證지ᇰ〮티〮아 니〮ᄒᆞ〮시니〮업〯스〮시니〮닐온〮神씬通토ᇰ變변〮化 황〮ㅣ아로〮ᄆᆞᆯ〮브터〮닷가〮漸쪔〯漸쪔〯熏훈修슈ᇢ ᄒᆞ〮야〮나톤〮디〮라〮안〯ᄢᅴ〮곧〮發버ᇙ〮現ᅘᅧᆫ〮타〮니ᄅᆞ논〮 디〮아니〮라〮經겨ᇰ에〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮理리〯ᄂᆞᆫ〮믄득〮아 라〮아로〮ᄆᆞᆯ〮因ᅙᅵᆫᄒᆞ〮야〮다ᄉᆞᆯ〮어니〮와〮事ᄊᆞᆼ〮ᄂᆞᆫ〮믄 득〮더〯디〮몯〯ᄒᆞ〮야〮次ᄎᆞᆼ〮第똉〮ᄅᆞᆯ〮因ᅙᅵᆫᄒᆞ〮야〮다ᄋᆞ ᄂᆞ다〮ᄒᆞ〮시니〮그럴〮ᄉᆡ〮圭ᄀᆒᆼ峯포ᇰ이〮몬저알〯오〮 後ᅘᅮᇢ〯에〮닷논〮ᄠᅳ〮들〮가피〮ᄇᆞᆯ기〮샤〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮어 름〮모〮시오ᄋᆞᆫ〮므〮린ᄃᆞᆯ〮아〯나〮陽야ᇰ氣킝〮ᄅᆞᆯ〮비러〮 노기〮며〮凡뻠夫붕ㅣ곧〮부톈〯ᄃᆞᆯ〮아〯나〮法법〮力 륵〮을〮브터〮닷ᄂᆞ니〮어르〮미노ᄀᆞ〮면〮므〮리흘러〮 부러〮반ᄃᆞ〮기시술〮功고ᇰᄋᆞᆯ〮나토〮고〮妄마ᇰ〮이〮다 ᄋᆞ면〮ᄆᆞᅀᆞ미〮靈려ᇰ通토ᇰᄒᆞ〮야〮반ᄃᆞ〮기神씬通 토ᇰ光과ᇰ明며ᇰㅅ用요ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮나토〮ᄂᆞ니〮라〮ᄒᆞ〮시니〮 事ᄊᆞᆼ〮上쌰ᇰ〮앳〮神씬通토ᇰ變변〮化황〮ㅣᄒᆞᆫ날〮能 느ᇰ히〮일운〮디〮아니〮라〮漸쪔〯漸쪔〯熏훈修슈ᇢᄒᆞ〮 야〮發버ᇙ〮現ᅘᅧᆫ〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮알〯리〮로다〮ᄒᆞ〮ᄆᆞᆯ며〮事ᄊᆞᆼ〮上 쌰ᇰ〮神씬通토ᇰ이〮通토ᇰ達따ᇙ〮ᄒᆞᆫ사〯ᄅᆞᄆᆡ〮分뿐〮上 쌰ᇰ〮애〮오〮히려〮妖ᅙᅭᇢ怪괭〮ᄒᆞᆫ이〯리며〯ᄯᅩ〮이〮聖쎠ᇰ〮 人ᅀᅵᆫㅅ그텟〮아〯리니〮비록〮시혹〮나톨〮디〮라도〮 조ᅀᆞᄅᆞᄫᅵ〮ᄡᅮ〮미몯〯ᄒᆞ리〮라〮이〮제어린〮사〯ᄅᆞ미〮 간대〮로〮너교〮ᄃᆡ〮一ᅙᅵᇙ〮念념〮안〯ᄢᅴ〮곧〮無뭉量랴ᇰ〮 妙묘ᇢ〮用요ᇰ〮神씬通토ᇰ變변〮化황〮ㅣ조차〮낟ᄂᆞ 니〮라〮ᄒᆞ〮ᄂᆞ니〮ᄒᆞ〮다가〮이〮解ᅘᅢᆼ〯ᄅᆞᆯ〮지ᅀᆞ〮면〮닐〮온〮 先션後ᅘᅮᇢ〯ᄅᆞᆯ〮아〯디몯〯호〮미며〮ᄯᅩ〮本본〯末마ᇙ〮을〮 分분㨂간〯몯〯호〮미라〮ᄒᆞ마〮先션後ᅘᅮᇢ〯本본〯末 마ᇙ〮ᄋᆞᆯ〮아〯디몯〯고〮佛뿌ᇙ〮道또ᇢ〯ᄅᆞᆯ〮求꾸ᇢ코〮져ᄒᆞ린〮 方바ᇰᄒᆞᆫ남ᄀᆞᆯ〮ᄀᆞ져〮두려〮운〮구무마곰〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ니〮 엇〯뎨큰〮錯착〮이〮아니〮리오〮ᄒᆞ마〮方바ᇰ便뼌〮을〮 아〯디몯〯ᄒᆞᆯᄉᆡ〮노ᄑᆞᆫ〮비ᇰ앳想샹〯ᄋᆞᆯ〮지ᅀᅥ〮제〯믈루〮 믈〮내〯여〮부텻種죠ᇰ〯性셔ᇰ〮그츠〮리하디〮아니〮티〮 아니〮ᄒᆞ니〮ᄒᆞ마〮제〯ᄇᆞᆯ기〮디〮몯〯고〮ᄯᅩ〮他탕人ᅀᅵᆫ 의〮안〯곧〮이쇼〮ᄆᆞᆯ〮믿디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮神씬通토ᇰ업〯 스닐〮보고〮軽켜ᇰ慢만〮ᄋᆞᆯ〮내〯야〮賢ᅘᅧᆫ을〮欺킝弄 로ᇰ〮ᄒᆞ며〮聖셔ᇰ〮을〮欺킝弄로ᇰ〮 ᄒᆞ〮ᄂᆞ니〮實씨ᇙ〮로〮슬프다〮}

問汝言頓悟漸修兩門^이千聖䡄轍也^{ㅣ라ᄒᆞ니} 悟旣頓悟ᅟᅵᆫ댄何假漸修ㅣ며修若漸修ᅟᅵᆫ댄何言 頓悟ㅣ리오頓漸二義ᄅᆞᆯ更爲宣說ᄒᆞ야令絶餘 疑케ᄒᆞ라答頓悟者ᄂᆞᆫ凡夫ㅣ迷時예四大로 爲身코妄想으로爲心ᄒᆞ야不知自性이是眞法 身인ᄃᆞᆯᄒᆞ며不知自己靈知ㅣ是眞佛也ᅟᅵᆫᄃᆞᆯᄒᆞ야心 外예覓佛ᄒᆞ야波波浪走타가忽被善知識의指 示入路ᄒᆞ야一念廻光ᄒᆞ야見自本性ᄒᆞ니而此性 地ㅣ元無煩惱ᄒᆞ야無漏智性이本自具足ᄒᆞ야 卽與諸佛와分毫도不殊ᄒᆞᆯᄉᆡ故云頓悟也라 漸修者ᄂᆞᆫ雖悟本性이與佛無殊ᄒᆞ나無始習 氣ᄅᆞᆯ難卒頓除故로依悟而修ᄒᆞ야漸熏功成 ᄒᆞ야長養聖胎ᄒᆞ야久久成聖ᄒᆞ릴ᄉᆡ故云漸修也 ㅣ라比如孩子ㅣ初生之日에諸根이具足호미 與他無異컨마ᄅᆞᆫ然其力이未玄ᄒᆞ야頗經歲月 ᄒᆞ야ᅀᅡ方始成人ᄐᆞᆺᄒᆞ니라○ ^{무로〮ᄃᆡ〮네니ᄅᆞ논〮頓 돈〮悟ᅌᅩᆼ〮와〮漸쪔〯修슈ᇢ〮 왓〮두〯門몬이〮千쳔聖셔ᇰ〮ㅅ法법〮이〮라〮ᄒᆞ니〮아 로〮미ᄒᆞ마〮믄득〮아〯닌댄〮엇〯톄漸쪔〯修슈ᇢ를〮브 트〮며〮닷고〮미漸쪔〯漸쪔〯닷ᄀᆞ〮린댄〮엇〯뎨頓돈〮 悟ᅌᅩᆼ〮ㅣ라〮니ᄅᆞ리〮오〮頓돈〮과〮漸쪔〯괏〮두〮ᄠᅳ〮들〮 다시〮펴〮닐어〮나ᄆᆞᆫ〮疑ᅌᅴᆼ心심을〮긋게〮ᄒᆞ라〮對 됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮頓돈〮悟ᅌᅩᆼ〮ᄂᆞᆫ〮凡뼘夫붕ㅣ모ᄅᆞᆫ〮 ᄢᅴ〮四ᄉᆞᆼ〮大땡〮로〮몸〮삼〯고〮妄마ᇰ〮想샤ᇰ〯으〮로〮ᄆᆞᅀᆞᆷ 사마〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮이〮이〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ法법〮身신 인〮ᄃᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ며〮自ᄍᆞᆼ〮己긩〯靈령知딩ㅣ이〮 眞진實씨ᇙ〮ㅅ부톈〯ᄃᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ〮야〮心심外ᅌᅬᆼ〮 예〮부텨ᄅᆞᆯ〮얻〯녀〮쇽〮졀〮업〯시ᄃᆞᆮ니〮다가忽호ᇙ然 ᅀᅧᆫ善쎤〯知딩識식〮의〮드〮롤길〮ᄀᆞᄅᆞ쵸〮ᄆᆞᆯ〮나버〮 ᄒᆞᆫ念념〮에〮光과ᇰᄋᆞᆯ〮두르혀제本본〯性셔ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮보〯 니〮이〮性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ煩뻔惱노ᇢ〯ㅣ업〯서漏 루ᇢ〮업〯슨智딩〮性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ제〯ᄀᆞ자〮곧〮諸 졍佛뿌ᇙ〮와〮分분毫ᅘᅩᇢ도〮다ᄅᆞ디〮아니〮ᄒᆞᆯᄉᆡ〮닐 오〮ᄃᆡ〮頓돈〮悟ᅌᅩᆼ〮ㅣ라〮漸쪔〯修슈ᇢᄂᆞᆫ〮비록〮本본〯 性셔ᇰ〮이〮부텨와〮다ᄅᆞ디〮아니〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮아〯나〮無뭉 始싱〯習씹〮氣킝〮ᄅᆞᆯ〮믄득〮다〯더루〮미어려〮운〮젼 ᄎᆞ〮로〮아로〮ᄆᆞᆯ〮브터〮닷가〮漸쪔〯漸쪔〯熏훈修슈ᇢ ᄒᆞ〮야〮功고ᇰ이〮이러〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫㅅ胎ᄐᆡᆼᄅᆞᆯ〮길어〮 오라〮ᅀᅡ〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫ이〮ᄃᆞ욀ᄉᆡ〮닐온〮漸쪔〯修슈ᇢ ㅣ라〮가ᄌᆞᆯ〮비〮건댄〮아ᄒᆡ〮ᄀᆞᆺ난나래〮諸졍根ᄀᆞᆫ 이〮ᄀᆞ조〮미ᄂᆞᆷ〮과〮다ᄅᆞ디〮아니〮컨〮마ᄅᆞᆫ〮그러〮나 그히〮미充츄ᇰ實씨ᇙ〮티〮몯〯ᄒᆞ〮야〮歲ᄉᆒᆼ〮月ᅌᅯᇙ〮ᄋᆞᆯ〮 해〯디〯내〮야ᅀᅡ〮비르〮서사〯ᄅᆞᆷᄃᆞ외ᄃᆞᆺ〮ᄒᆞ니〮라〮}

問作何方便ᄒᆞ야一念廻機ᄒᆞ야便悟自性고答 只汝自心을更作什麽方便ᄒᆞᆯ다若作方便ᄒᆞ야 更求解會ᅟᅵᆫ댄比如有人이不見自眼코以謂 無眼이라ᄒᆞ야更欲求見ᄐᆞᆺᄒᆞ니旣是自眼인댄如何 更見이리오若知不失인댄卽爲見眼이라更無求 見之心커니豈有不見之想이리오自己靈知도 亦復如是ᄒᆞ니旣是自心인댄何更求會ㅣ며若欲 求會ᅟᅵᆫ댄便會ᄅᆞᆯ不得ᄒᆞ리니但知不會ㅣ是卽 見性이라○見性이라○ ^{무루〮ᄃᆡ〮엇〯던方바ᇰ便뼌〮ᄋᆞᆯ〮지ᅀᅥ一 ᅙᅵᇙ〮念념〮에〮機긩ᄅᆞᆯ〮두르혀〮믄득〮自 ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮을〮알〯료〮對됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮오직〮네自ᄍᆞᆼ〮 心심ᄋᆞᆯ〮다시〮므슴〮方바ᇰ便뼌〮을〮지ᅀᅳᆯ〮다〮ᄒᆞ〮다 가〮方바ᇰ便뼌〮을〮지ᅀᅥ〮다시〮아로〮ᄆᆞᆯ〮求꾸ᇢ홀〮딘 댄〮가ᄌᆞᆯ〮비〮건댄〮사〯ᄅᆞ미〮제누〮늘〮보디〮몯〯고〮누〮 니업〯스〮니라〮ᄒᆞ〮야〮다시〮보〯ᄆᆞᆯ〮얻〯고〮져ᄐᆞᆺ〮ᄒᆞ니〮 ᄒᆞ마〮이〮제누〮닌댄〮엇〯뎨다시〮보리〮오〮ᄒᆞ〮다가〮 일티〮아니〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮아〯닌댄〮곧〮누〮늘〮보〯미라〮다시〮 보〯믈〮求꾸ᇢ홀〮ᄆᆞᅀᆞᆷ업〯거니〮엇〯뎨몯〯보〮논ᄠᅳ〮디 이시리〮오〮自ᄍᆞᆼ〮己긩〯靈려ᇰ知딩도〮ᄯᅩ〮이〮러ᄒᆞ 니〮ᄒᆞ마〮이〮내ᄆᆞᅀᆞᆷ인〮댄〮엇〯뎨다시〮아로〮ᄆᆞᆯ〮求 꾸ᇢᄒᆞ며〮ᄒᆞ〮다가〮아로〮ᄆᆞᆯ〮求꾸ᇢ홀〮딘댄〮곧〮아로〮 ᄆᆞᆯ〮得득〮디〮몯〯ᄒᆞ리〮니〮오직〮아〯디몯〯호〮ᄆᆞᆯ〮아로〮 미이〮곧〮性 셔ᇰ〮보〯미라〮}

問上上之人은聞卽易會ᄒᆞ고中下之人은不 無疑惑ᄒᆞ니更說方便ᄒᆞ야令迷者로趣入게ᄒᆞ라 答道ᄂᆞᆫ不属知不知ᄒᆞ니汝ㅣ除却將迷待悟 之心코聽我言說ᄒᆞ라諸法이如夢ᄒᆞ며亦如幻 化ᄒᆞᆯᄉᆡ故로妄念이本寂ᄒᆞ며塵境이本空ᄒᆞ야諸 法皆空之處에靈知ㅣ不昧호미卽此空寂靈 知之心이니是汝의本來面目이며亦是三世諸 佛歷大祖師天下善知識의密密相傳底法 印也ㅣ시니若悟此心ᄒᆞ면眞所謂不踐階梯ᄒᆞ야 俓登佛地며步步애超三界ᄒᆞ야歸家頓絶疑 라便與人天爲師ᄒᆞ야悲智相資ᄒᆞ며具之二利 ᄒᆞ야堪受人天供養이라日消萬兩黃金이니汝ㅣ 若如是면眞大丈夫ㅣ라一生能事ㅣ己畢矣 니라○ ^{무로〮ᄃᆡ〮上쌰ᇰ〮上쌰ᇰ〮앳〮사〯ᄅᆞᄆᆞᆫ〮드르면〮곧〮 수〯ᄫᅵ〮알〯오〮中듀ᇰ下ᅘᅡᆼ〯앳〮사〯ᄅᆞᄆᆞᆫ〮疑ᅌᅴᆼ或 ᅘᅬᆨ〮이〮업〯디아니〮ᄒᆞ니〮다시〮方바ᇰ便뼌〮을〮닐어〮 모ᄅᆞᆯ〮사〯ᄅᆞ〮ᄆᆞ로〮向햐ᇰ〮ᄒᆞ〮야〮들〮에〮ᄒᆞ라〮對됭〮荅 답〮호〮ᄃᆡ〮道또ᇢ〯ᄂᆞᆫ〮아롬〮과〮몰〯롬과〮애〮属쑉〮디〮아 니〮ᄒᆞ니〮네〯몰〯로ᄆᆞᆯ〮가져〮셔〮아로〮ᄆᆞᆯ〮기들〮올ᄆᆞ ᅀᆞᄆᆞᆯ〮덜〯오〮내마〯ᄅᆞᆯ〮드르라〮諸졍法법〮이〮夢모ᇰ〮 ᄀᆞ〮ᄐᆞ며〮ᄯᅩ〮幻ᅘᅪᆫ〮化황〮ㅣᄀᆞ〮ᄐᆞᆯᄉᆡ〮妄마ᇰ〮念념〮이〮 本본〯来ᄅᆡᆼ寂쪅〮ᄒᆞ며〮塵띤境겨ᇰ〯이〮本본〯来ᄅᆡᆼ 空코ᇰᄒᆞ〮야〮諸졍法법〮다〯空코ᇰᄒᆞᆫ고대〮靈려ᇰ知 딩ㅣ어듭〮디〮아니〮호〮미곧〮이〮空코ᇰ寂쪅〮靈려ᇰ 知딩ᄒᆞᆫᄆᆞᅀᆞ미〮니〮이〮너의〮本본〯來ᄅᆡᆼ面면〮目 목〮이〮며〮ᄯᅩ〮이〮三삼世솅〮諸졍佛뿌ᇙ〮와〮歷력〮代 ᄄᆡᆼ〮祖종〮師ᄉᆞᆼ와〮天텬下ᅘᅡᆼ〯善쎤〯知딩識식〮의〮 密미ᇙ〮密미ᇙ〮히〮서르傳ᄄᆏᆫᄒᆞ〮샨法법〮印ᅙᅵᆫ〮이〮시 니〮ᄒᆞ〮다가〮이〮ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮알〯면〮眞진實씨ᇙ〮로니ᄅᆞ 샨〮ᄃᆞ리ᄅᆞᆯ〮ᄇᆞᆲ〯디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮즐어〮佛뿌ᇙ〮地띵〮ᄅᆞᆯ〮 ᄐᆞ〮며〮歩뽕〮歩뽕〮애〮三삼界갱〮ᄅᆞᆯ〮걷〯너〮지븨〮도 라〮와〮믄득〮疑ᅌᅴᆼ心심이〮그처〮곧〮人ᅀᅵᆫ天텬에〮 스스ᇰ이〮ᄃᆞ외야〮悲빙와〮智딩〮왜〮서르도ᄋᆞ〮며〮 두〯利링〮ㅣᄀᆞ자〮人ᅀᅵᆫ天텬의〮供고ᇰ養야ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮受 쓔ᇢ〯ᄒᆞ〮얌직〮ᄒᆞ〮야〮날〮로〮萬먼〮兩랴ᇰ〯黃ᅘᅪᇰ金금을〮 ᄉᆞᆯ〮리라〮호〮미니〮네〯ᄒᆞ〮다가〮이〮러ᄒᆞ면〮眞진實 씨ᇙ〮ㅅ大땡〮丈땨ᇰ〯夫붕ㅣ라〮一ᅙᅵᇙ〮生ᄉᆡᇰ能느ᇰ事 ᄊᆞᆼ〮ㅣᄒᆞ마〮ᄆᆞᄎᆞ〮니라〮}

問據吾分上ᄒᆞ야何者ㅣ是空寂靈知之心耶 오答汝今問我者ㅣ是汝의空寂靈知之心 이니何不返照ᄒᆞ고猶爲外覓고我今에據汝分 上ᄒᆞ야直指本心ᄒᆞ야令汝便悟호리니汝須淨心 ᄒᆞ야聴我言說ᄒᆞ라從朝至暮ᄒᆞ며十二時中에或 聞或見或笑或語或嗔或喜或是或非種種 施爲運轉이且道ᄒᆞ라畢竟에是誰ㅣ能伊麽 運轉施爲耶오若言色身이運轉인댄何故로 有人이一念에命終ᄒᆞ야都未壞爛이라도卽眼 不自見ᄒᆞ며耳不能聞ᄒᆞ며鼻不辨香ᄒᆞ며舌不談 論ᄒᆞ며身不動搖ᄒᆞ며手不執捉ᄒᆞ며足佛運奔耶 오是知能見聞動作은必是汝의本心이라不 是汝의色身也ㅣ로다況此色身四大ㅣ性이 空ᄒᆞ야如鏡中像ᄒᆞ며亦如水月ᄒᆞ니豈能了了常 知ᄒᆞ야明明不昧ᄒᆞ야感而遂通恒沙妙用也ㅣ리 오故로云ᄒᆞ샤ᄃᆡ神通幷妙用運水及般柴라ᄒᆞ 시니라且入理多端ᄒᆞᆯᄉᆡ指汝一門ᄒᆞ야令汝還源 ᄒᆞ노니汝ㅣ還聞鴉鳴鵲噪之聲麽아曰聞ᄒᆞ노 라曰汝ㅣ返聞汝의聞性이還有許多聲麽 아曰到這裏ᄒᆞ야一切聲一切分別을俱不可 得이로다曰奇哉奇哉라此ㅣ是觀音ㅅ入理 之門이시니我更問你ᄒᆞ노니伱道ᄒᆞ라到這裏ᄒᆞ야 一切聲一切分別을㧾不可得이라ᄒᆞᄂᆞ니旣不 可得인댄當伊麽時ᄒᆞ야莫是虛空麽아曰元來 不空ᄒᆞ야明明不昧ᄒᆞ니라曰作麽生是不空之 體오曰亦無相皃ᄒᆞ며言之不可及이로다曰此 ㅣ是諸佛諸祖壽命이시니更莫疑也ᄒᆞ라旣無 相皃ㅣ면還有大小麽아旣無大小ㅣ면還有邊 際麽아無邊際故로無內外코無內外故로 無遠近코無遠近故로無彼此코無彼此ᄒᆞ면 則無往來코無往來ᄒᆞ면則無生死코無生死 ᄒᆞ면則無古今코無古今ᄒᆞ면則無迷悟코無迷 悟ᄒᆞ면則無凡聖코無凡聖ᄒᆞ면則無染淨코無 染淨ᄒᆞ면則無是非코無是非ᄒᆞ면則一切名言 을俱不可得이니旣㧾無ᄒᆞ야如是一切根境과 一切妄念과乃至種種相貌와種種名言을 俱不可得이니此ㅣ豈非本來空寂本來無物 也ㅣ리오然이나諸法皆空之處에靈知不昧ㅣ 不同無情ᄒᆞ야性自神解ᄒᆞᄂᆞ니此ㅣ是汝의空 寂靈知ᄒᆞᄂᆞᆫ淸淨心體니而此淸淨空寂之心 이是三世諸佛勝淨明心이시며亦是衆生의 本源覺性이니悟此而守之者ᄂᆞᆫ坐一如ᄒᆞ야而 不動解脫코迷此而背之者ᄂᆞᆫ往六趣ᄒᆞ야而 長劫에輪廽ᄒᆞᄂᆞ니故云迷一心而往六趣者 ᄂᆞᆫ去也ㅣ며動也ㅣ오悟法界而復一心者ᄂᆞᆫ來 也ㅣ며靜也ㅣ니雖迷悟之有殊ㅣ나乃本源則一 也ㅣ니所以云所言法者ᄂᆞᆫ謂衆生心이라ᄒᆞ시니 而此空寂之心이在聖而不增ᄒᆞ며在凡而不 減ᄒᆞᆯᄉᆡ故云在聖智而不耀ᄒᆞ며隱凡心而不昧 ㅣ라ᄒᆞ시니旣不增於聖ᄒᆞ며不少於凡ᄒᆞ니佛祖ㅣ 奚以異於人이리오而所以異於人者ᄂᆞᆫ能自 護心念耳라汝ㅣ若信得及ᄒᆞ면疑情이頓息 ᄒᆞ야出丈夫之志ᄒᆞ야發眞正見解ᄒᆞ야親嘗其味 ᄒᆞ야自到自肯之地ᄒᆞ면則是爲修心人의解悟 處也ㅣ라更無階級次第ᄒᆞᆯᄉᆡ故云頓也ㅣ라如云 於信因中契諸佛果德ᄒᆞ야分毫不殊ᄒᆞ야ᅀᅡ 方成信也^ㅣ니라○ ^{무로〮ᄃᆡ〮내分뿐〮上썅〮ᄋᆞᆯ〮브 터〮어늬〮이〮空코ᇰ寂쪅〮靈려ᇰ 知딩ᄒᆞᆫᄆᆞᅀᆞᆷ고〮對됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮네〯이〮제날〯ᄃᆞ 려〮묻〯ᄂᆞᆫ〮거시〮이〮너의〮空코ᇰ寂쪅〮靈려ᇰ知딩ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미〮니〮엇〯뎨도라〮ᄉᆞᆯ피〮디〮아니〮ᄒᆞ고〮ᄉᆞᆫᄌᆡ〮 밧ᄀᆞ〮로〮얻〯ᄂᆞ뇨〮내〮이〮제너의〮分뿐〮上쌰ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮브 터〮本본〯來ᄅᆡᆼㅅᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮바ᄅᆞᄀᆞᄅᆞ쳐〮널로〮곧〮 알〯에〮호〮리니〮네〯모로〮매ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮조〮ᄒᆡ와〮내말〯 드르라〮아ᄎᆞᆷ〮브터〮나죄니르〮며〮十씹〮二ᅀᅵᆼ〮時 씽中듀ᇰ에〮시혹〮드르며〮시혹〮보며〮시혹〮우ᅀᅳ〮 며〮시혹〮말〯ᄒᆞ며〮시혹〮怒농〯ᄒᆞ며〮시혹〮깃그〮며〮시 혹〮올〮타〮시혹〮외〯다〮ᄒᆞ〮야〮種죠ᇰ〯種죠ᇰ〯앳〮일〯ᄒᆞ며〮 ᄃᆞᆮ뇨〮미ᄯᅩ〮니ᄅᆞ라〮ᄆᆞᄎᆞ〮매이〮뉘〮能느ᇰ히〮이〮리〮 ᄃᆞᆮ니〮며〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ뇨〮ᄒᆞ〮다가〮色ᄉᆡᆨ〮身신이〮ᄃᆞᆮ니〮ᄂᆞ 다〮닐울〮딘댄〮엇〯던젼ᄎᆞ〮로〮사〯ᄅᆞ미〮一ᅙᅵᇙ〮念념〮 에〮목수〯미ᄆᆞ치〮다〯서거〮디디〮아니〮ᄒᆞ〮야도〮곧〮 누〮니제〯보디〮몯〯ᄒᆞ며〮귀〮能느ᇰ히〮듣디〮몯〯ᄒᆞ며〮 고〮히香햐ᇰᄋᆞᆯ〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮디〮몯〯ᄒᆞ며〮혜〮말〯니ᄅᆞ디〮몯〯 ᄒᆞ며〮모〮미뮈〯디〮몯〯ᄒᆞ며〮소〮니잡디〮몯〯ᄒᆞ며〮바〮 리올마〮ᄃᆞᆮ디〮몯〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ뇨〮이〮能느ᇰ히〮보며〮드르 며〮뮈여〮ᄃᆞᆮ뇨〮ᄆᆞᆫ〮반ᄃᆞ〮기이〮너의〮本본〯来ᄅᆡᆼㅅ ᄆᆞᅀᆞ미〮라〮이〮너의〮色ᄉᆡᆨ〮身신아닌〮ᄃᆞᆯ〮알〯리〮로 다〮ᄒᆞ〮ᄆᆞᆯ며〮이〮色ᄉᆡᆨ〮身신四ᄉᆞᆼ〮大땡〮性셔ᇰ〮이〮空 코ᇰᄒᆞ〮야〮거우〮루엣〮像쌰ᇰ〯ᄀᆞ〮ᄐᆞ며〮므〮렛ᄃᆞᆯ〮ᄀᆞ〮ᄐᆞ 니〮엇〯뎨能느ᇰ히〮了료ᇢ〯了료ᇢ〯히〮샤ᇰ녜〮아라〮明며ᇰ 明며ᇰᄒᆞ〮야〮어듭〮디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮感감〯ᄒᆞ〮야ᄃᆞᆫ〮恒 ᅘᅳᇰ沙상妙묘ᇢ〮用요ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮通토ᇰᄒᆞ료〮그럴〮ᄉᆡ〮니ᄅᆞ 샤〮ᄃᆡ〮神씬通토ᇰ과〮妙묘ᇢ〮用요ᇰ〮괘〮를〮기르〮며〮나 모드〮료〮미라〮ᄒᆞ〮시〮니라〮ᄯᅩ〮理링〯예〮드〮로미〮그〮 티할ᄉᆡ〮네게ᄒᆞᆫ門몬ᄋᆞᆯ〮ᄀᆞᄅᆞ쳐〮널로〮根ᄀᆞᆫ源 ᅌᅯᆫ에〮도라〮가게〮ᄒᆞ〮노니〮네〯ᄯᅩ〮가마괴〮울〯며〮가〯 ᄎᆡ〮우룸〮소릴〮듣ᄂᆞᆫ다〮닐오〮ᄃᆡ〮듣노〮라〮닐오〮ᄃᆡ〮 네〯너의〮든논〮性셔ᇰ〮이〮ᄯᅩ〮한소리〮잇ᄂᆞᆫᄃᆞᆯ〮도ᄅᆞ 허〮듣ᄂᆞᆫ다〮닐오〮ᄃᆡ〮이ᅌᅦ니르〮러一ᅙᅵᇙ〮切촁〮ㅅ 소리〮와〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮分분別벼ᇙ〮을〮다〯得득〮디〮몯〯 ᄒᆞ리〮로다〮닐오〮ᄃᆡ〮竒끵異잉〮타〮竒끵異잉〮타〮 이〮觀관音ᅙᅳᆷㅅ理링〯예〮드〮르샨〮門몬이〮시니〮 내〮다시〮너ᄃᆞ려〮묻〯노니〮네〯니ᄅᆞ라〮이ᅌᅦ니르〮 러一ᅙᅵᇙ〮切촁〮소리〮와〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮分분别벼ᇙ〮ᄋᆞᆯ〮 다〯得득〮디〮몯〯ᄒᆞ리〮로다〮ᄒᆞ〮ᄂᆞ니〮ᄒᆞ마〮得득〮디〮 몯〯홀〮딘댄〮이〮런ᄢᅳᆯ〮當다ᇰᄒᆞ〮야〮아〯니〮이〮虛헝空 코ᇰ가〮닐오〮ᄃᆡ〮本본〯来ᄅᆡᆼ空코ᇰ티〮아니〮ᄒᆞ〮야〮明 며ᇰ明며ᇰᄒᆞ〮야〮어듭〮디아니〮ᄒᆞ니〮라〮닐오〮ᄃᆡ〮어 늬〮이〮空코ᇰ티〮아니〮ᄒᆞᆫ體톙〯오〮닐오〮ᄃᆡ〮ᄯᅩ〮야ᇰᄌᆡ〮 업〯스며〮말〯ᄉᆞ〮ᄆᆞ로〮밋디〮몯〯ᄒᆞ리〮로다〮닐오〮ᄃᆡ〮 이〮諸졍佛뿌ᇙ〮諸졍祖종〯ㅅ목수〯미〮시니〮다시〮 疑ᅌᅴᆼ心심말〯라〮ᄒᆞ먀〮야ᇰᄌᆡ〮업〯스면〮ᄯᅩ〮크〮며〮져〯 고미〮잇ᄂᆞ녀〮ᄒᆞ마〮크〮며〮져〯고미〮업〯스면〮ᄯᅩ〮ᄀᆞ〯 ᅀᅵ잇ᄂᆞ녀〮ᄀᆞᇫ〯업〯순〮젼ᄎᆞ〮로〮內뇡〮外ᅌᅬᆼ〮업〯고〮內 뇡〮外ᅌᅬᆼ〮업〯순〮젼ᄎᆞ〮로〮遠ᅌᅯᆫ〯近끈〯업〯고〮遠ᅌᅯᆫ〯近 끈〯업〯순〮젼ᄎᆞ〮로〮뎌〮와〮이〮왜〮업〯고〮뎌〮와〮이〮왜〮업〯 스면〮감〯과〮옴〯괘〮업〯고〮감〯과〮옴〯괘〮업〯스면〮生ᄉᆡᇰ 死ᄉᆞᆼ〯ㅣ업〯고〮生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ〯ㅣ업〯스면〮古공〯今금 이〮업〯고〮古공〯今금이〮업〯스면〮모롬〮과〮아롬〮괘〮 업〯고〮모롬〮과〮아롬〮괘〮업〯스면〮凡뻠과〮聖셔ᇰ〮괘〮 업〯고〮凡뻠과〮聖셔ᇰ〮괘〮업〯스면〮染ᅀᅧᆷ〮과〮淨쪄ᇰ〮괘〮 업〯고〮染ᅀᅧᆷ〮과〮淨쪄ᇰ〮괘〮업〯스면〮是씽〯와〮非빙왜〮 업〯고〮是씽〯와〮非빙왜〮업〯스면〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮일훔〮 지허〮닐오〮ᄆᆞᆯ〮다〯得득〮디〮몯〯ᄒᆞ리〮니〮ᄒᆞ마〮다〯업〯 서〮이〮런一ᅙᅵᇙ〮切촁〮根ᄀᆞᆫ과〮境겨ᇰ〯과〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮 妄마ᇰ〮念념〮과〮種죠ᇰ〯種죠ᇰ〯앳〮相샤ᇰ〮皃모ᇢ〮와〮種죠ᇰ〯 種죠ᇰ〯앳〮일훔〮지허〮닐오〮ᄆᆞᆯ〮다〯得득〮디〮몯〯ᄒᆞ리〮 니〮이〮엇〯뎨本본〯來ᄅᆡᆼ空코ᇰ寂쪅〮ᄒᆞ며〮本본〯來 ᄅᆡᆼ物무ᇙ〮업〯숨아니〮리오〮그러〮나諸졍法법〮다〯 空코ᇰᄒᆞᆫ고대〮靈려ᇰ知딩ㅣ어듭〮디〮아니〮호〮미 無뭉情쪄ᇰ과〮ᄀᆞᆮ〮디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮性셔ᇰ〮이〮제〯神씬 竒끵히〮아〯ᄂᆞ니〮이〮너의〮空코ᇰ寂쪅〮靈려ᇰ知딩 ᄒᆞ〮ᄂᆞᆫ淸쳐ᇰ淨쪄ᇰ〮ᄒᆞᆫ心심体톙〯니〮이〮淸쳐ᇰ淨쪄ᇰ〮 空코ᇰ寂쪅〮ᄒᆞᆫᄆᆞᅀᆞ미〮이〮三삼世솅〮諸졍佛뿌ᇙ〮 ㅅᄀᆞ재〮조〮ᄒᆞᆫᄇᆞᆯᄀᆞᆫ〮ᄆᆞᅀᆞ미〮시며〮ᄯᅩ〮이〮衆쥬ᇰ〮生 ᄉᆡᇰᄋᆡ〮本본〯來ᄅᆡᆼㅅ根ᄀᆞᆫ源ᅌᅯᆫ엣〮아〯ᄂᆞᆫ性셔ᇰ〮이〮 니〮이〮ᄅᆞᆯ〮아라〮가졧〮ᄂᆞ닌〮一ᅙᅵᇙ〮如ᅀᅧᆼ에〮안자〮뮈〯 디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮觧ᅘᅡᆼ〯脫톼ᇙ〮ᄒᆞ고〮이〮ᄅᆞᆯ〮몰〯라〮ᄇᆡ〯반〯 ᄒᆞ닌〮六륙〮趣츙〮에〮가〮긴〯劫겁〮에〮輪륜廻ᅘᅬᆼᄒᆞ〮 ᄂᆞ니〮그럴〮ᄉᆡ〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮一ᅙᅵᇙ〮心심ᄋᆞᆯ〮몰〯라〮六 륙〮趣츙〮에〮가〮ᄂᆞ닌〮가며〮뮈유〮미오〮法법〮界갱〮 ᄅᆞᆯ〮아라〮一ᅙᅵᇙ〮心심에〮도라〮가〮ᄂᆞ닌〮오〯미며〮괴 외호〮미니〮비록〮모롬〮과〮아롬〮괘〮달오〮미이시 나〮本본〯來ᄅᆡᆼㅅ根ᄀᆞᆫ源ᅌᅯᆫ은〮ᄒᆞ나히니〮그럴〮 ᄉᆡ〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮니ᄅᆞ논〮法법〮은〮닐오〮ᄃᆡ〮衆쥬ᇰ〮生 ᄉᆡᇰᄋᆡ〮ᄆᆞᅀᆞ미〮라〮ᄒᆞ〮시니〮이〮空코ᇰ寂쪅〮ᄒᆞᆫᄆᆞᅀᆞ 미〮聖셔ᇰ〮에〮이셔〮도〮더으디〮아니〮ᄒᆞ며〮凡뻠에〮 이셔〮도〮더〯디〮아니〮ᄒᆞᆯᄉᆡ〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫ ㅅ智딩〮慧ᅘᆒᆼ〮예〮이셔〮도〮ᄇᆞᆰ디〮아니〮ᄒᆞ며〮凡뻠 夫붕ㅅᄆᆞᅀᆞ매〮수〮머〮셔도〮어듭〮디〮아니〮타〮ᄒᆞ〮 시니〮ᄒᆞ마〮聖셔ᇰ〮人ᅀᅵᆫᄭᅦ더으디〮아니〮ᄒᆞ며〮凡 뻠夫붕에〮젹〯디〮아니〮ᄒᆞ니〮부텨와〮祖종〯師ᄉᆞᆼ 왜〮엇〯뎨사〯ᄅᆞᄆᆡ〮게다ᄅᆞ시〮료〮사〯ᄅᆞᄆᆡ〮게달온〮 고〮ᄃᆞᆫ能느ᇰ히〮스스〮로〮心심念념〮을〮護ᅘᅩᆼ〮持띵 ᄒᆞ〮실ᄯᆞᄅᆞ미〮라〮네〯ᄒᆞ〮다가〮信신〮호〮매미츠〮면〮 疑ᅌᅴᆼ心심ᄒᆞ〮논ᄠᅳ〮디믄득〮그처〮丈땨ᇰ〯夫붕ᄠᅳ〮 들〮내〯야〮眞진實씨ᇙ〮正져ᇰ〮ᄒᆞᆫ보〮와〮아로〮ᄆᆞᆯ〮發버ᇙ ᄒᆞ〮야〮親친히〮그마〮ᄉᆞᆯ〮맛〮보〮아제〯제즐〮기논〮ᄯᅡ 해〮니르〮면〮이〮ᄆᆞᅀᆞᆷ닷ᄂᆞᆫ사〯ᄅᆞᄆᆡ〮아〯논고〮디라〮 다시〮階갱級급〮次ᄎᆞᆼ〮第똉〮업〯슬ᄉᆡ〮닐오〮ᄃᆡ〮頓 돈〮이〮라〮닐온〮그信신〮因ᅙᅵᆫ에〮諸졍佛뿌ᇙ〮ㅅ果 광〯徳득〮과〮마자〮分분毫ᅘᅩᇢ도〮다ᄅᆞ디〮아〮 니〮ᄒᆞ〮야ᅀᅡ〮信신〮이〮이〯ᄂᆞ다〮홈〮ᄀᆞ〮ᄐᆞ〮니라〮}

問旣悟此理ᄒᆞ면更無階級도소니何假後修ᄒᆞ야 漸熏漸成耶오答悟後漸修之義ᄅᆞᆯ前已具 說이어늘而復疑情을未釋ᄒᆞᆯᄉᆡ不妨重說이니汝 須淨心ᄒᆞ야諦聽諦聽ᄒᆞ라凡夫ㅣ無始廣大劫 來예至于今日히流轉五道ᄒᆞ야生來死去에 堅執我相妄想顚倒ᄒᆞ야無明種習이久與成 性ᄒᆞᆯᄉᆡ雖到今生ᄒᆞ야頓悟自性이本來空寂ᄒᆞ야 與佛無殊ᄒᆞ나而此舊習을卒難除斷故로逢 逆順境ᄒᆞ야嗔喜是非ㅣ熾然起滅ᄒᆞ야客塵煩 惱ㅣ與前無異ᄒᆞ니若不以般若로加功著力 ᄒᆞ면焉能對治無明ᄒᆞ야得到大休大歇之地리오 如云頓悟ㅣ雖同佛ᄒᆞ나多生習氣ㅣ深ᄒᆞ니風 停ᄒᆞ야도波尙湧ᄒᆞ고理現ᄒᆞ야도念猶侵ᄒᆞ니라又 杲禪師ㅣ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ往往利根之軰ㅣ不費多 力ᄒᆞ야打發此事ᄒᆞ고便生容易之心ᄒᆞ야更不修 治ᄒᆞ야日久月深ᄒᆞ야依前流浪ᄒᆞ야未免輪廻ㅣ라 ᄒᆞ시니則豈可以一期所悟로便撥置後修耶라 ㅣ리오故로悟後에長須照察ᄒᆞ야妄念忽起예 都不隨之ᄒᆞ야損之又損ᄒᆞ야以至無爲ᄒᆞ야ᅀᅡ方 始究竟이니天下善知識의悟後牧牛行이是 也ㅣ라雖有後修ㅣ나已先頓悟妄念이本空ᄒᆞ며 心性이本淨ᄒᆞ야於惡애斷斷而無斷ᄒᆞ고於善 에修修而無修ᄒᆞ니此ㅣ乃眞修眞斷矣니故 云雖備修萬行ᄒᆞ나唯以無念爲宗이라ᄒᆞ시니圭 峯이㧾判先悟後修之義ᄒᆞ야云ᄒᆞ시ᄃᆡ頓悟此 性이元無煩惱ᄒᆞ야無漏智性이本自具足ᄒᆞ야 與佛無殊ᄒᆞᆫᄃᆞᆯᄒᆞ야依此而修者ᄂᆞᆫ是名最上乘 禪이며亦名如來淸淨禪也ㅣ니若能念念修習 ᄒᆞ면自然漸得百千三昧ᄒᆞ리니達磨門下애轉 展相傳者ㅣ是此禪也ㅣ니則頓悟漸修之義 ㅣ如車二輪ᄒᆞ야闕一不可ᄒᆞ리라或者ㅣ不知 善惡性空ᄒᆞ야堅坐不動ᄒᆞ야捺伏身心ᄒᆞ야如石 壓草ᄒᆞ야以爲修心ᄒᆞᄂᆞ니是大惑矣니故云聲 聞은心心斷惑ᄒᆞᄂᆞ니能斷之心이是賊이라ᄒᆞ시 니但諦觀殺盜媱妄이從性而起ᅟᅵᆫᄃᆞᆯᄒᆞ야起예 卽無起ᄒᆞ면當處에便寂ᄒᆞ리니何須更斷이리오 所以云不怕念起오唯恐覺遅라ᄒᆞ시며又云念 起어든卽覺이니覺之ᄒᆞ면卽無ㅣ라ᄒᆞ시니故로悟人 分上앤雖有客塵煩惱ㅣ라도俱成醍醐ᄒᆞᄂᆞ니 但照惑無本ᄒᆞ면空花三界ㅣ如風卷煙ᄒᆞ며幻 化六塵이如湯消氷ᄒᆞ리니若能如是念念修 習ᄒᆞ야不忘照願ᄒᆞ야定慧ᄅᆞᆯ等持ᄒᆞ면則愛惡ㅣ 自然淡薄ᄒᆞ며悲智ㅣ自然增明ᄒᆞ며罪業이自 然斷除ᄒᆞ며功行이自然增進ᄒᆞ야煩惱盡時예 生死ㅣ卽絶ᄒᆞ리니若微細流注ㅣ永斷코圓 覺大智ㅣ朗然獨存ᄒᆞ면卽現千百億化身ᄒᆞ야 於十方國中에赴感應機ᄒᆞ야似月現九霄ᄒᆞ야 影分萬水ᄒᆞ야應用無窮ᄒᆞ야度有緣衆生ᄒᆞ야快 樂無憂ᄒᆞ리니名之爲大覺世尊이라○ ^{무로〮ᄃᆡ〮 ᄒᆞ마〮이〮 理링〯ᄅᆞᆯ〮알〯면〮다시〮階갱級급〮업〯도〮소니〮엇〯뎨〮 後ᅘᅮᇢ〯에〮닷고〮ᄆᆞᆯ〮브테〮漸쪔〯漸쪔〯熏훈修슈ᇢᄒᆞ〮 야〮漸쪔〯漸쪔〯일〯리오〮對됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮안〯後ᅘᅮᇢ〯 에〮漸쪔〯漸쪔〯닷논〮ᄠᅳ〮들〮일ᄑᆡ〮ᄒᆞ마〮ᄀᆞ초〮닐어〮 ᄂᆞᆯ〮ᄯᅩ〮疑ᅌᅴᆼ心심엣〮ᄠᅳ〮들〮프〮디몯〯ᄒᆞᆯᄉᆡ〮다시〮닐 오〮미〮므던ᄒᆞ니〮네〯모〯ᄃᆡᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮조〮히ᄒᆞ〮야〮仔 ᄌᆞᆼ〯細솅〮히〮드르며〮仔ᄌᆞᆼ〯細솅〮히〮드르라〮凡뻠 夫붕ㅣ비르〮솜〮업〯슨廣과ᇰ〯大땡〮ᄒᆞᆫ刦겁〮으〮로〮 오〯매今금日ᅀᅵᇙ〮에〮니르〮리五ᅌᅩᆼ〯道또ᇢ〯애〮구으 녀〮사라〮오며〮주거〮가〯매我ᅌᅡᆼ〯相샤ᇰ〮妄마ᇰ〮想 샤ᇰ〯顚뎐倒도ᇢ〯ᄅᆞᆯ〮구디〮자바〮無뭉明며ᇰ種죠ᇰ〯子 ᄌᆞᆼ〯習씹〮이〮오라〮性셔ᇰ〮이〮일〯ᄉᆡ〮비록〮이〮生ᄉᆡᇰ애〮 니르〮러제性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ空코ᇰ寂쪅〮ᄒᆞ〮야〮 부텨와〮다ᄅᆞ디〮아니〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮믄득〮아〯니〮이〮오란〮 習씹〮을〮믄득〮더러〮그초〮미어려〮운〮젼ᄎᆞ〮로〮逆 ᅌᅧᆨ〮ᄒᆞ며〮順쓘〮ᄒᆞᆫ境겨ᇰ〯을〮맛나〮嗔친心심과〮깃 굼〮과〮올〮타〮외〯다〮호〮미盛셔ᇰ〮히〮起킝〯ᄒᆞ며〮滅며ᇙ〮 ᄒᆞ〮야〮客ᄏᆡᆨ〮塵띤煩뻔惱노ᇢ〯ㅣ녜〯와〮달옴〮업〯스 니〮ᄒᆞ〮다가〮般바ᇙ〮若ᅀᅣᆼ〯로〮功고ᇰᄋᆞᆯ〮더어〮힘〮ᄡᅥ〮아 니〮ᄒᆞ면〮엇〯뎨能느ᇰ히〮無뭉明명을〮對됭〮治띵 ᄒᆞ〮야〮키〮쉬〯며〮키〮歇허ᇙ〮홀〮ᄯᅡ해〮니를〮리오〮니르 샨〮믄득〮아로〮미비록〮부텨와〮ᄒᆞᆫ가지〮나〮多당 生ᄉᆡᇰ앳〮習씹〮氣킝〮ㅣ기프〮니〮ᄇᆞᄅᆞ미〮그처〮도〮 믓겨〮리오〮히려〮ᄂᆞ솟고〮理링〯나타〮도〮念념〮이〮 ᄉᆞᆫᄌᆡ〮侵침勞로ᇢᄒᆞ〮ᄂᆞ다〮ᄒᆞ〮샴ᄀᆞ〮ᄐᆞ〮니라〮ᄯᅩ〮杲 고ᇢ〯禪쎤師ᄉᆞᆼㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮徃ᅌᅪᆼ〯徃ᅌᅪᆼ〯애〮根ᄀᆞᆫ 機긩ᄂᆞᆯ〮난사〯ᄅᆞ미〮한히〮믈〮虛헝費핑〮아니〮ᄒᆞ〮 야〮이〮이〯ᄅᆞᆯ〮알〯오〮곧〮쉬〯운〮ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ〮내〯야〮다시〮닷 디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮나〮리오라〮며〮ᄃᆞ〮리〮기퍼〮아〯ᄅᆡᄀᆞ〮 티ᄃᆞᆫ녀〮輪륜廻ᅘᅬᆼᄅᆞᆯ〮免면〯티〮몯〯ᄒᆞ〮ᄂᆞ〮니라〮ᄒᆞ〮 시니〮그러〮면엇〯뎨〮ᄒᆞᆫ번아로〮ᄆᆞ로〮곧〮後ᅘᅮᇢ〯에〮 닷고〮ᄆᆞᆯ〮ᄡᅳ〮러ᄇᆞ리〮리오〮그럴〮ᄉᆡ〮안〯後ᅘᅮᇢ〯에〮長 땨ᇰ常쌰ᇰ모〯ᄃᆡᄉᆞᆯ펴〮妄마ᇰ〮念념〮이〮믄득〮니로〮매〮 다〯좃디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮덜〯오〮ᄯᅩ〮더라〮ᄒᆞ〮욤〮업〯수매〮 니르〮러ᅀᅡ〮비르〮서究구ᇢ〮竟겨ᇰ〮ᄒᆞ리〮니〮天텬下 ᅘᅡᆼ〯善쎤〯知딩識식〮의〮안〯後ᅘᅮᇢ〯에〮쇼〮치〮논行ᅘᆡᇰ〮 이〮이〮라〮비록〮後ᅘᅮᇢ〯ㅅ修슈ᇢ行ᅘᆡᇰ이〮이시나〮ᄒᆞ 마〮몬져妄마ᇰ〮念념〮이〮本본〯來ᄅᆡᆼ空코ᇰᄒᆞ며〮心 심性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ조〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮다〯아라〮惡ᅙᅡᆨ〮애〮 그츠〮며〮그초〮ᄃᆡ〮그추〮미업〯고〮善쎤〯에〮닷ᄀᆞ〮며〮 닷고〮ᄃᆡ〮닷곰〮업〯스니〮이〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ닷고〮미 며〮眞진實씨ᇙ〮ㅅ그추〮미니〮그럴〮ᄉᆡ〮니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮 비록〮萬먼〮行ᅘᆡᇰ〮ᄋᆞᆯ〮ᄀᆞ초〮닷ᄀᆞ〮나〮오직〮念념〮업〯 소〮므로〮宗조ᇰᄋᆞᆯ〮사ᄆᆞ〮라〮ᄒᆞ〮시니〮圭ᄀᆒᆼ峯포ᇰ이〮 몬저알〯오〮後ᅘᅮᇢ〯에〮닷논〮ᄠᅳ〮들〮뫼화〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮야〮니 ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮이〮性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ煩뻔惱노ᇢ〯업〯서 漏루ᇢ〮업〯슨智딩〮慧ᅘᆒᆼ〮性셔ᇰ〮이〮本본〯来ᄅᆡᆼ제〯ᄀᆞ 자〮부텨와〮다ᄅᆞ디〮아니〮ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮믄득〮아라〮이〮를〮 브터〮닷ᄂᆞ닌〮이〮일후〮미最죙〮上쌰ᇰ〮勝시ᇰ〮禪쎤 이〮며〮ᄯᅩ〮일후〮미如ᅀᅧᆼ来ᄅᆡᆼ清쳐ᇰ淨쪄ᇰ〮禪쎤이〮 니〮ᄒᆞ〮다가〮能느ᇰ히念념〮念념〮에〮닷가〮니기〮면〮 自ᄍᆞᆼ〮然ᅀᅧᆫ漸쪔〯漸쪔〯百ᄇᆡᆨ〮千쳔三삼昧ᄆᆡᆼ〮ᄅᆞᆯ〮 어〯드〮리니〮逹따ᇙ〮磨망門몬下ᅘᅡᆼ〯애〮올마〮서르 傳ᄄᆑᆫᄒᆞ〮ᄂᆞᆫ거시〮이〮어〮禪쎤이〮니〮그러〮면〮믄득〮 알〯며〮漸쪔〯漸쪔〯닷논〮ᄠᅳ〮디술윗〮두〯ᄧᅡᆨᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ〮야〮 ᄒᆞ나히〮闕쿼ᇙ〮ᄒᆞ면〮몯〯ᄒᆞ리〮라〮或ᅘᅪᆨ〮者쟝〯ㅣ善 쎤〯과〮惡ᅙᅡᆨ〮괏〮性셔ᇰ〮이〮空코ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆯ〮아〯디몯〯ᄒᆞ〮야〮 구디〮안자〮動또ᇰ〯티〮아니〮ᄒᆞ〮야〮몸〮과〮ᄆᆞᅀᆞᆷ과〮ᄅᆞᆯ〮 긋〮눌〯러〮돌〯히〮플〮지즈〮룸〮ᄀᆞ〮티ᄒᆞ〮야〮ᄆᆞᅀᆞᆷ닷고〮 ᄆᆞᆯ〮삼〯ᄂᆞ니〮이〮큰〮迷몡惑ᅘᅬᆨ〮이〮니〮그럴〯ᄉᆡ〮니ᄅᆞ 샤〮ᄃᆡ〮聲셔ᇰ聞문은〮心심心심에〮惑ᅘᅬᆨ〮ᄋᆞᆯ〮斷돤〯 ᄒᆞ〮ᄂᆞ니〮能느ᇰ히〮斷돤〯ᄒᆞ〮ᄂᆞᆫᄆᆞᅀᆞ미〮이〮도ᄌᆞᄀᆡ 라〮ᄒᆞ〮시니〮오직〮殺사ᇙ〮와〮盗또ᇢ〮와〮媱음과〮妄마ᇰ〮 괘〮性셔ᇰ〮을〮조차〮닌〯ᄃᆞᆯ〮仔ᄌᆞᆼ〯細솅〮히〮보〮아니로〮 매곧〮니로〮미업〯스면〮當다ᇰᄒᆞᆫ고대〮곧〮괴외ᄒᆞ 리〮니〮엇〯뎨구틔〮여〮다시〮그츠〮리오〮그럴〮ᄉᆡ〮니 ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮念념〮이〮起킝〯호〮ᄆᆞᆯ〮저티〮아니〮코〮오직〮 아로〮미더듸〮요ᄆᆞᆯ〮저ᄒᆞ라〮ᄒᆞ〮시며〮ᄯᅩ〮니ᄅᆞ샤〮 ᄃᆡ〮念념〮이〮닐〯어든〮곧〮아로〮리니〮알〯면〮곧〮업〯스〮 리라〮ᄒᆞ〮시니〮그럴〮ᄉᆡ〮안〯사〯ᄅᆞᄆᆡ〮分뿐〮上쌰ᇰ〮앤〮 비록〮客ᄏᆡᆨ〮塵띤煩뻔惱노ᇢ〯ㅣ이셔〮도〮다〯醍톙〯 醐ᅘᅩᆼㅣᄃᆞ외ᄂᆞ니〮오직〮惑ᅘᅬᆨ〮이〮本본〯이〮업〯슨 ᄃᆞᆯ〮ᄉᆞᆯ피〮면〮虛헝空코ᇰ앳〮곳ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞᆫ三삼界갱〮ㅣ ᄇᆞᄅᆞ매〮ᄂᆡ〮거돔〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ며〮幻ᅘᅪᆫ〮化황〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞᆫ六륙〮 塵띤이〮더운〮므〮레어름〮노곰〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ리〮니〮ᄒᆞ〮다 가〮能느ᇰ히〮이〮ᄀᆞ〮티念념〮念념〮에〮닷가〮니겨〮ᄉᆞᆯ 표〮ᄆᆞᆯ〮닛디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮定뗘ᇰ〮과〮慧ᅘᆒᆼ〮와〮ᄅᆞᆯ〮平뼈ᇰ 䒭드ᇰ〯히〮디니〮면〮ᄃᆞᅀᆞ〮며〮믜우〮미自ᄍᆞᆼ〮然ᅀᅧᆫ히〮 열우〮며〮悲빙와〮智딩〮왜〮自ᄍᆞᆼ〮然ᅀᅧᆫ히〮더ᄇᆞᆯᄀᆞ〮 며〮罪쬥〯業ᅌᅥᆸ〮이〮自ᄍᆞᆼ〮然ᅀᅧᆫ히〮그처〮덜〮며〮功고ᇰ〮 行ᅘᆡᇰ〮이〮自ᄍᆞᆼ〮然ᅀᅧᆫ히〮더나ᅀᅡ〮가〮煩뻔惱노ᇢ〯다 ᄋᆞᆫᄢᅴ〮生ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼ〯ㅣ곧〮그츠〮리니〮ᄒᆞ〮다가〮微밍 細솅〮ᄒᆞᆫ흘루〮미永ᅌᆑᇰ〯히〮긋고〮圓ᅌᅯᆫ覺각〮큰〮智 딩〮ㅣᄆᆞᆯ가〮ᄒᆞ오ᅀᅡ〮이시면〮곧〮千쳔百ᄇᆡᆨ〮億ᅙᅳᆨ〮 化황〮身신ᄋᆞᆯ〮나토〮아〮十씹〮方바ᇰ國귁〮中듕에〮 感감〯애〮가〮機긩ᄅᆞᆯ〮應ᅙᅳᇰ〮ᄒᆞ〮야〮ᄃᆞ〮리하ᄂᆞᆯ〮해〮나 타〮그리메〮萬먼〮水ᄉᆔᆼ〯에〮ᄂᆞᆫ홈〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ〮야〮應ᅙᅳᇰ〮用 용〮이〮다옴〮업〯서有ᅌᅮᇢ〮縁ᄋᆑᆫᄒᆞᆫ衆쥬ᇰ〮生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ〮濟 졩〮度똥〮ᄒᆞ〮야〮快쾡〮樂락〮ᄒᆞ〮야〮시르〮미업〯스〮 리니〮일후〮미大땡〮覺각〮世솅〮尊존이〮라〮}

問後修門中^엣定慧等持之義^ᄅᆞᆯ實未明了 ᄒᆞ노니更爲宣說ᄒᆞ야委示開迷ᄒᆞ야引入解脫之 門ᄒᆞ라答若設法義ᅟᅵᆫ댄入理千門이莫非定慧 오取其網要홀뎬則但自性上앳體用二義니 前所謂空寂靈知ㅣ是也ㅣ라定은是體오慧 ᄂᆞᆫ是用也ㅣ니卽體之用故로慧不離定ᄒᆞ고卽 用之體故로定不離慧ᄒᆞ니定則慧故로寂而 常知ᄒᆞ고慧則定故로知而常寂ᄒᆞ니如曺溪ㅣ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ心地無亂이自性定이오心地無癡ㅣ 自性慧니若悟如是ᄒᆞ야任運寂知ᄒᆞ야遮照無 二ᄒᆞ면則是爲頓門箇者의雙修定慧也ㅣ라若 言先以寂寂으로治於緣慮ᄒᆞ고後以惺惺으로治 於昏住ᄒᆞ야先後對治ᄒᆞ야均調昏亂ᄒᆞ야以入於 靜者ᄂᆞᆫ是爲漸門劣機의所行也ㅣ라雖云惺 寂等持나未免取靜爲行ᄒᆞ면則豈爲了事人 의不離本寂本知ᄒᆞ야任運雙修者也ㅣ리오故 로曺溪云自悟修行은不在於靜ᄒᆞ니若靜先 後ᄂᆞᆫ卽是迷人이라ᄒᆞ시니則達人分上애定慧 等持之義ᄂᆞᆫ不落功用ᄒᆞ야元自無爲ᄒᆞ야更無 特地時節ᄒᆞ야見色聞聲時예但伊麽코著衣 喫飯時예但伊麽코屙屎送尿時예但伊麽 코對人接話時예但伊麽코乃至行住坐臥 或語或默或喜或怒一切時中에一一如是 ᄒᆞ야似虛舟ㅣ駕浪ᄒᆞ야隨高隨下ᄒᆞ며如流水ㅣ 轉山ᄒᆞ야遇曲遇直에而心心無知ᄒᆞ야今日에 騰騰任運ᄒᆞ고明日에任運騰騰ᄒᆞ야隨順衆緣 호ᄃᆡ無障無礙ᄒᆞ야於善於惡애不斷不修ᄒᆞ야質 直無僞ᄒᆞ야視聽이尋常ᄒᆞ면則絶一塵而作對 어니何勞遣蕩之功이며無一念而生情이라不假 妄緣之力이어니와然이나障濃習重ᄒᆞ야觀劣心浮 ᄒᆞ야無明之力은大코般若之力은小ᄒᆞᆯᄉᆡ於善 惡境界예未免被動靜의互換ᄒᆞ야心不恬淡 者ㅣ不無妄緣遣蕩功夫矣리니如云六根이 攝境ᄒᆞ야心不隨緣을謂之定이오心境이俱空 ᄒᆞ야照鑑無惑을謂之慧니此ㅣ雖隨相門定 慧ㅣ漸門劣機所行也ㅣ나對治門中엔不可 無也ㅣ니若掉擧ㅣ熾盛커든則先以定門으로稱 理攝散ᄒᆞ야心不隨緣ᄒᆞ야契乎本寂ᄒᆞ고若昏沈 이尤多커든則次以慧門으로擇法觀空ᄒᆞ야照鑑 無惑ᄒᆞ야契乎本知ᄒᆞ야以定治乎亂想크以慧 治乎無記ᄒᆞ야動靜이相亡ᄒᆞ야對治功終ᄒᆞ면則 對境而念念이歸宗ᄒᆞ며遇緣而心心이契道 ᄒᆞ야任運雙修ᄒᆞ야方爲無事人ᄒᆞ리니若如是면 則眞可謂定慧等持ᄒᆞ야明見佛性者也ㅣ리라 ○ ^{무루〮ᄃᆡ〮後ᅘᅮᇢ〯에〮닷논〮門몬中듀ᇰ엣〮定펴ᇰ〮과〮 慧ᅘᆒᆼ〮와〮平뼈ᇰ䒭드ᇰ〯히〮디뇰〮ᄠᅳ〮들〮實씨ᇙ〮로〮ᄇᆞᆯ 기〮아〯디몯〯ᄒᆞ〮노니〮다시〮펴〮닐이〮仔ᄌᆞᆼ〯細솅〮히〮 뵈〯여〮迷몡惑ᅘᅬᆨ〮ᄋᆞᆯ〮여러〮解ᅘᅡᆼ〯脫톼ᇙ〮門몬에〮혀〮 드〮리라〮對됭〮荅답〮호〮ᄃᆡ〮ᄒᆞ〮다가〮法번〮義ᅌᅴᆼ〮ᄅᆞᆯ〮 펼〯딘댄〮理링〯예〮드〮롤千쳔門몬이〮定펴ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮 아니〮니〮업〯고〮조ᅀᆞᄅᆞ왼고〮ᄃᆞᆯ〮取츙〯홀〮뎬〮오직〮 自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮上쌰ᇰ〮앳〮體톙〯와〮用요ᇰ〮괏〮두〯ᄠᅳ〮디니〮 알ᄑᆡ〮닐온〮空코ᇰ寂쪅〮과〮靈려ᇰ知딩왜〮이〮라〮定 뗘ᇰ〮ᄋᆞᆫ이體톙〯오〮慧ᅘᆒᆫ〮ᄂᆞᆫ〮이〮用요ᇰ〮이〮니〮體톙〯예〮 브튼〮用요ᇰ〮일〮ᄉᆡ〮慧ᅘᆒᆼ〮ㅣ定뗘ᇰ〮에〮여희〮디〮아니〮 ᄒᆞ고〮用요ᇰ〮애〮브튼〮體톙〯ㄹᄊᆡ〮定뗘ᇰ〮이〮慧ᅘᆒᆼ〮예〮 여희〮디〮아니〮ᄒᆞ니〮定뗘ᇰ〮이〮면〮慧ᅘᆒᆼ〮ㄹᄊᆡ〮寂쪅〮 호〮ᄃᆡ샤ᇰ녜〮알〯오〮慧ᅘᆒᆼ〮면〮定뗘ᇰ〮일〮ᄊᆡ〮아로〮ᄃᆡ〮샤ᇰ 녜〮괴외ᄒᆞ니〮曺쪼ᇢ溪콍ㅣ니ᄅᆞ샤〮ᄃᆡ〮心심地 띵〮어〮즈〮러움〮업〯수미〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮定뗘ᇰ〮이〮오〮心 심地띵〮어륨〮업〯수미〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮라〮ᄒᆞ〮샴 ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ니〮ᄒᆞ〮다가〮이〮ᄀᆞ〮토ᄆᆞᆯ〮아라〮寂쪅〮과〮知딩 와〮ᄅᆞᆯ〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮遮쟝와〮照죠ᇢ〮왜〮둘〯업〯스면〮 이〮頓돈〮門몬엣〮사〯ᄅᆞᄆᆡ〮定뗘ᇰ〮과〮慧ᄒᆒᆼ〮왈〮ᄒᆞᆫᄢᅴ〮 닷고〮미라〮ᄒᆞ〮다가〮닐오〮ᄃᆡ〮몬져寂쪅〮寂쪅〮ᄋᆞ〮 로〮縁ᄋᆑᆫᄒᆞ〮ᄂᆞᆫ念념〮을〮다ᄉᆞ〮리고〮後ᅘᅮᇢ〯에〮惺셔ᇰ 惺셔ᇰᄋᆞ〮로〮昏혼沉띰ᄋᆞᆯ〮다ᄉᆞ〮려〮先션後ᅘᅮᇢ〯로〮 對됭〮ᄒᆞ〮야〮다ᄉᆞ〮려〮昏혼沉띰과〮散산〯亂롼〮괄〮 골오〮다ᄉᆞ〮려〮괴외호〮매드〮니ᄂᆞᆫ〮이〮漸쪔〯門몬 사오〮나온〮根ᄀᆞᆫ機긩의〮行ᅘᆡᆼ호〮미라〮비록〮惺 셔ᇰ과〮寂쪅〮과〮ᄅᆞᆯ〮平뼈ᇰ等드ᇰ〯히〮디뇨〮ᄆᆞᆯ〮니ᄅᆞ나〮 寂쪅〮靜쪄ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮取츙〯ᄒᆞ〮야〮行ᅘᆡᇰ〮사모〮ᄆᆞᆯ〮免면〯티〮 몯〯ᄒᆞ면〮엇〯뎨일〯ᄆᆞᄎᆞᆫ〮사〯ᄅᆞᄆᆡ〮本본〯寂쪅〮本본〯 知딩ᄅᆞᆯ〮여희〮디아니〮ᄒᆞ〮야〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮ᄒᆞᆫᄢᅴ〮 닷ᄀᆞᆯ〮사〯ᄅᆞ미〮리오〮그럴〮ᄉᆡ〮曺쪼ᇢ溪콍ㅣ니ᄅᆞ 샤〮ᄃᆡ〮제〯아라〮修슈ᇢ行ᅘᆡᇰ호〮ᄆᆞᆫ寂쪅〮靜쪄ᇰ〮에〮잇 디〮아니〮ᄒᆞ니〮ᄒᆞ〮다가〮靜쪄ᇰ〮이〮先션커나〮後ᅘᅮᇢ〯 커나〮ᄒᆞ닌〮곧〮이〮迷몡ᄒᆞᆫ사〯ᄅᆞ〮미라〮ᄒᆞ〮시니〮그 러〮면〮通토ᇰ逹따ᇙ〮ᄒᆞᆫ사〯ᄅᆞᄆᆡ〮分뿐〮上쌰ᇰ〮애〮定뗘ᇰ〮 과〮慧ᅘᆒᆼ〮와〮平뼈ᇰ等드ᇰ〯히〮디니〮논〮ᄠᅳ〮든功고ᇰ用 요ᇰ〮애〮디디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮本본〯来ᄅᆡᆼᄒᆞ〮욤업〯서다 시〮竒끵特뜩〮ᄒᆞᆫ時씽莭져ᇙ〮이〮업〯서비〮ᄎᆞᆯ보며〮 소릴〮드를ᄢᅴ〮오직〮이〮리코〮옷〮니브〮며〮밥〮머글〮 ᄢᅴ〮오직〮이〮리코〮ᄆᆞᆯ보며〮오좀〮눌〯ᄢᅴ〮오직〮이〮리 코〮사〮ᄅᆞᆷ對됭〮ᄒᆞ〮야〮말〯ᄒᆞᆯᄢᅴ〮오〮직〮이〮리코〮行ᅘᆡᇰ 커나〮住뜡〮커나〮坐쫭〯커나〮卧ᅌᅪᆼ〮커나〮말〯ᄉᆞᆷ〮커 나〮괴외커나〮깃브거나〮怒농〯커나〮一ᅙᅵᇙ〮切촁〮 時씽中듀ᇰ에〮一ᅙᅵᇙ〮一ᅙᅵᇙ〮히〮이〮ᄀᆞ〮티ᄒᆞ〮야〮뷘〯ᄇᆡ〮 믌〮결〮메여〮노ᄑᆞᆫ〮ᄃᆡᆯ〮조ᄎᆞ〮며〮ᄂᆞᆺ가온〮ᄃᆡᆯ〮조촘〮ᄀᆞᆮ〮 ᄒᆞ며〮흐르ᄂᆞᆫ므〮리뫼〯ᄋᆞᆯ〮올마〮구븐〮ᄃᆡᆯ〮맛나며〮 고ᄃᆞᆫ〮ᄃᆡᆯ〮맛나〯매〮心심心심이〮아로〮미업〯서今 금日ᅀᅵᇙ〮에〮騰뜨ᇰ騰뜨ᇰ히〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛디〮고〮明며ᇰ 日ᅀᅵᇙ〮에〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮騰뜨ᇰ騰뜨ᇰ히〮ᄒᆞ〮야〮모ᄃᆞᆫ〮 縁ᄋᆑᆫᄋᆞᆯ〮조차〮順쓘〮호〮ᄃᆡ〮ᄀᆞ룜〮업〯스며〮ᄀᆞ룜〮업〯 서善쎤〯과〮惡ᅙᅡᆨ〮과〮애〮斷돤〯티〮아니〮ᄒᆞ며〮닷디〮 아니〮ᄒᆞ〮야〮고다〮거〯즛〮일〯업〯서보며〮드로〮미샤ᇰ 녜〮ᄅᆞ외면〮ᄒᆞᆫ塵띤도〮對됭〮ᄃᆞ외요〮미긋거니〮 엇〯뎨ᄇᆞ룔〮功고ᇰ夫붕ᄅᆞᆯ〮잇비〮ᄒᆞ며〮ᄒᆞᆫ念념〮도〮 情쪄ᇰ이〮남〯업〯순〮디라縁ᄋᆑᆫ니졸〮히〮믈븓디〮아 니〮커니〮와〮그러〮나障쟈ᇰ〮이〮둗거우〮며〮習씹〮氣 킝〮므〮거워〮觀관〮이〮바ᄃᆞ〮랍고〮ᄆᆞᅀᆞ미〮데〯ᄠᅥ〮無 뭉明며ᇰ히〮믄크〮고〮般바ᇙ〮若ᅀᅣᆼ〯ㅅ히〮믄져〯글ᄉᆡ〮 善쎤〯과〮惡ᅙᅡᆨ〮괏〮境겨ᇰ〯界갱〮예〮動또ᇰ〯과〮静쪄ᇰ〯과〮 ᄋᆡ〮서르밧곰〮니보〮ᄆᆞᆯ〮免면〯티〮몯〯ᄒᆞ〮야〮ᄆᆞᅀᆞᆷᄆᆞᆰ 디〮몯〯ᄒᆞ니〮縁ᄋᆑᆫ을〮니즈〮며〮ᄇᆞ룔〮功고ᇰ夫붕ㅣ 업〯디〮아니〮ᄒᆞ리〮니〮닐온〮六륙〮根ᄀᆞᆫ이〮境겨ᇰ〯을〮 자바〮ᄆᆞᅀᆞ미〮縁ᄋᆑᆫ을〮좃디〮아니〮호〮ᄆᆞᆯ〮닐오〮ᄃᆡ〮 定뗘ᇰ〮이〮오〮ᄆᆞᅀᆞᆷ과〮境겨ᇰ〯괘〮다〯空코ᇰᄒᆞ〮야〮비취〮 유미〮어륨〮업〯수믈〮닐오〮ᄃᆡ〮慧ᅘᆒᆼ〮라〮홈〮ᄀᆞᆮ〮ᄒᆞ니〮 이〮비록〮隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ〮門몬定뗘ᇰ〮慧ᄒᆒᆼ〮ㅣ漸쪔〯門 몬엣〮사오〮나온〮根ᄀᆞᆫ機긩의〮行ᅘᆡᇰ호〮미나〮對 됭〮治띵門몬中듀ᇰ엔〮업〯수미〮몯〯ᄒᆞ리〮니〮ᄒᆞ〮다 가〮妄마ᇰ〮念념〮이〮ᄀᆞ재〮盛쎠ᇰ〮커든〮몬저定뗘ᇰ〮門 몬으〮로〮理링〯예〮마초〮흐로〮ᄆᆞᆯ〮자바〮ᄆᆞᅀᆞ미〮縁 ᄋᆑᆫ을〮좃디〮아니〮ᄒᆞ〮야〮本본〯来ᄅᆡᆼ괴외〮호〮매맛 고〮ᄒᆞ〮다가〮昏혼沉띰이〮더욱〮하〮거든〮버거〮慧 ᅘᆒᆼ〮門몬으〮로〮法법〮ᄋᆞᆯ〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮야〮空코ᇰᄋᆞᆯ〮보〮아비 취〮유미〮어림〮업〯서〮本본〯来ᄅᆡᆼㅅ아로〮매마자〮 定뗘ᇰ〮으〮로〮亂롼〮想샤ᇰ〯다ᄉᆞ〮리고〮慧ᅘᆒᆼ〮로〮無뭉 記긩〮다ᄉᆞ〮려動또ᇰ〯과〮静쪄ᇰ〯괘〮서르업〯서對됭〮 治띵ᄒᆞ〮논功고ᇰ이〮ᄆᆞᄎᆞ〮면〮境겨ᇰ〯을〮對됭〮ᄒᆞ〮야〮 念념〮念념〮이〮宗조ᇰ애〮가며〮縁ᄋᆑᆫ을〮맛나〮心심 心심이〮道또ᇢ〯애〮마자〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮ᄒᆞᆫᄢᅴ〮닷가〮 비르〮서일〯업〯슨사〯ᄅᆞ미〮ᄃᆞ외리〮니〮ᄒᆞ〮다가〮이〮 러면〮真진實씨ᇙ〮로〮어로〮닐오〮ᄃᆡ〮定뗘ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮ᄅᆞᆯ〮 平뼈ᇰ䒭드ᇰ〯히〮디녀〮佛뿌ᇙ〮性셔ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮ᄇᆞᆯ기〮본사〯ᄅᆞ 미〮리 라〮}

問據汝所判^컨댄悟後修門中^에定慧䒭持之 義^ㅣ有二種^ᄒᆞ니一^은自性定慧^오二^ᄂᆞᆫ随相 定慧^니自性門^은則曰^호ᄃᆡ任運寂知^ᄒᆞ야元自 無為^ᄒᆞ야絶一塵而作對^어니何勞遣蕩之功^이며 無一念而生情^이라不假忘縁之力^{이라ᄒᆞ고}判云 호ᄃᆡ此是頓門人者의不離自性ᄒᆞᆫ定慧等持 也ㅣ라ᄒᆞ고隨相門은則曰호ᄃᆡ稱理攝散ᄒᆞ야擇法 觀空ᄒᆞ야均調昏亂ᄒᆞ야以入無爲ᄅᆞ하고判云호ᄃᆡ 此是漸門劣機所行也ㅣ라ᄒᆞ니就此兩門定慧 ᄒᆞ야不無疑焉ᄒᆞ니若言一人所行也ᅟᅵᆫ댄爲復先 依自性門ᄒᆞ야定慧ᄅᆞᆯ雙修然後에ᅀᅡ更用隨相 門對治之功耶아爲復先依隨相門ᄒᆞ야均調 昏亂然後에ᅀᅡ以入自性門耶아若先依自性 定慧ᅟᅵᆫ댄則任運寂知ᄒᆞ야更無對治之功커니何 須更取隨相門定慧耶ㅣ리오如將皓玉ᄒᆞ야彫 文喪德이로다若先以隨相門定慧로對治功 成然後에ᅀᅡ趣於自性門인댄則宛是漸門中엣 劣機의悟前엣漸熏也ㅣ니豈云頓門箇者의 先悟後修ᄒᆞ야用無功之功也ㅣ리오若一時예 無前後ᅟᅵᆫ댄則二門定慧ㅣ頓漸이有異ᄒᆞ니如 何一時예竝行也ㅣ리오則頓門介者ᄂᆞᆫ依自 性門ᄒᆞ야任運ᄒᆞᆯᄉᆡ亡功코漸門劣機ᄂᆞᆫ趣隨相 門ᄒᆞ야對治ᄒᆞᆯᄉᆡ勞功ᄒᆞ니二門之機ㅣ頓漸이不 同ᄒᆞ며優劣이皎然커늘云何先悟後修門中에 竝釋二種耶오請爲通會ᄒᆞ야令絶疑情케ᄒᆞ라 答所釋이皎然커늘汝自生疑ᄒᆞ야隨言生解ᄒᆞ야 轉生疑惑ᄒᆞᄂᆞ니得意忘言ᄒᆞ면不致詰ᄒᆞ리라 若就兩門ᄒᆞ야各判所行인댄則修自性定慧者 ᄂᆞᆫ此ㅣ是頓門이니用無功之功ᄒᆞ야竝運雙寂 ᄒᆞ야自修自性ᄒᆞ야自成佛道者也ㅣ오修隨相門 定慧者ᄂᆞᆫ此ㅣ是未悟前엣漸門劣機니用 對治之功ᄒᆞ야心心斷惑ᄒᆞ야取靜爲行者ㅣ니而 此二門所行頓漸이各異라不可叅亂也ㅣ라 然이나悟後修門中에兼論隨相門對治者ᄂᆞᆫ 非全取漸機所行也ㅣ라取其方便ᄒᆞ야假道托 宿而己니何故오於此頓門에도亦有機勝者 ᄒᆞ며亦有機劣者ᄒᆞ니不可一例로判其行李也 ㅣ니若煩惱ㅣ淡薄ᄒᆞ야身心이輕安ᄒᆞ야於善에 離善코於惡애離惡ᄒᆞ야不動八風ᄒᆞ야寂然三 受者ᄂᆞᆫ依自性定慧ᄒᆞ야任運雙修ᄒᆞ야天眞無 作ᄒᆞ야動靜이常禪이라成就自然之理이니何假 隨相門對治之義也ㅣ리오無病不求樂일ᄉᆡ雖 先頓悟ᄒᆞ나煩惱ㅣ濃厚ᄒᆞ며習氣ㅣ堅重ᄒᆞ야對 境而念念生情ᄒᆞ고遇緣而心心作對ᄒᆞ야被他 昏亂의使殺ᄒᆞ야昧却寂知常然者ᄂᆞᆫ卽借隨 相門定慧ᄒᆞ야不忘對治ᄒᆞ야均調昏亂ᄒᆞ야以入 無爲ㅣ卽其宜矣니雖借對治功夫ᄒᆞ야暫調 習氣ᄒᆞ나以先頓悟心性이本淨ᄒᆞ며煩惱ㅣ本 空ᄒᆞᆯᄉᆡ故卽不落漸門劣機의汙染修也ㅣ니라 何者오修在悟前ᄒᆞ면則雖用功不忘ᄒᆞ야念念 熏修ᄒᆞ야도着着애生疑ᄒᆞ야未能無㝵호미如有 一物이礙在胸中ᄒᆞ야不安之相이常現在前 이어든日又月深ᄒᆞ야對治功熟ᄒᆞ면則身心客塵 이恰似輕安ᄒᆞ리니雖復輕安ᄒᆞ나疑根이未斷 호미如石壓草ᄒᆞ야猶於生死界예不得自在故 로云修在悟前이非眞修也ㅣ라悟人分上앤 雖有對治方便ᄒᆞ나念念無疑ᄒᆞ야不落汙染ᄒᆞ야 日又月深에自然契合天眞妙性ᄒᆞ야任運寂 知ᄒᆞ야念念攀緣一切境에心心이永斷ᄒᆞ야諸 煩惱^ㅣ不𩀌自性^ᄒᆞ야定慧等持^ᄒᆞ야成𭕒無上 菩提^ᄒᆞ야與前機勝^과更無差别^ᄒᆞ면則随相門 定慧^ㅣ雖是漸機𫠦行^이나扵悟人分上^애可 謂㸃鐵成金^이니若知如是^ᄒᆞ면則豈以二門定 慧^로有先後次第二見之疑乎^ㅣ리오○ ^{무로〮 ᄃᆡ네 ᄀᆞᆯᄒᆡ〮요ᄆᆞᆯ〮븓건댄〮안〯後ᅘᅮᇢ〯ㅅ닷논〮門몬中듀ᇰ 에〮定뗘ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮ᄅᆞᆯ〮平뼈ᇰ等드ᇰ〯히〮디뇰〮ᄠᅳ〮디드〯가 지〮잇ᄂᆞ니〮ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ〮自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ〮定뗘ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮오〮둘〯 흔相샤ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮조ᄎᆞᆫ〮定뗘ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮니〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮門몬 ᄋᆞᆫ〮닐오〮ᄃᆡ〮寂쪅〮知딩ᄅᆞᆯ〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮本본〯来 ᄅᆡᆼᄒᆞ〮욤업〯서ᄒᆞᆫ塵띤도〮對됭〮ᄃᆞ외요〮미긋거 니〮엇〯뎨ᄇᆞ룔〮功고ᇰᄋᆞᆯ〮잇비〮ᄒᆞ며〮ᄒᆞᆫ念념〮도〮情 쪄ᇰ이〮나〯미업〯순디〮라〮縁ᄋᆑᆫ을〮니줄〮히〮믈븓디〮 아니〮ᄒᆞ〮ᄂᆞ〮니라〮ᄒᆞ고〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮야〮닐오〮ᄃᆡ〮이〮頓돈〮 門몬엣〮사〯ᄅᆞᄆᆡ〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮ᄋᆞᆯ〮여희〮디〮아니〮ᄒᆞᆫ 定뗘ᇰ〮慧ᄒᆒᆼ〮平뼈ᇰ等드ᇰ〯히〮디뇨〮미라〮ᄒᆞ고〮随ᄊᆔᆼ 相샤ᇰ〮門몬은〮닐오〮ᄃᆡ〮理링〯예〮마초〮흐로〮ᄆᆞᆯ〮자 바〮法법〮을〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮야〮空코ᇰᄋᆞᆯ〮보〮아昏혼沉띰과〮 散산〯亂롼〮괄〮골오〮다ᄉᆞ〮려ᄒᆞ〮욤업〯소매〮드〮ᄂᆞ〮 니라〮ᄒᆞ고〮ᄀᆞᆯᄒᆡ〮야〮닐오〮ᄃᆡ〮이〮ᄂᆞᆫ이〮漸쪔〯門몬 엣〮사오〮나온〮根ᄀᆞᆫ機긩의〮行ᅘᆡᇰ호〮미라〮ᄒᆞ니〮 이〮두〯門몬定뗘ᇰ〮慧ᅘᆒᆼ〮예〮나ᅀᅡ〮가〮疑ᅌᅴᆼ心심업〯 디〮아니〮ᄒᆞ니〮ᄒᆞ〮다가〮ᄒᆞᆫ사〯ᄅᆞᄆᆡ〮行ᅘᆡᇰ이〮라〮닐 올〮딘댄〮ᄯᅩ〮몬저自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮門몬ᄋᆞᆯ〮브터〮定뗘ᇰ〮 과〮慧ᅘᆒᆼ〮와〮ᄅᆞᆯ〮ᄒᆞᆫᄢᅴ〮닷ᄀᆞᆫ〮後ᅘᅮᇢ〯에ᅀᅡ〮다시〮随ᄊᆔᆼ 相샤ᇰ〮門몬엣〮對됭〮治띵功고ᇰᄋᆞᆯ〮ᄡᅳ〮리여〮ᄯᅩ〮몬 저随ᄊᆔᆼ相샤ᇰ〮門몬ᄋᆞᆯ〮브터〮昏혼沈띰과〮散산〯 亂롼〮과〮ᄅᆞᆯ〮골오〮다ᄉᆞ〮린後ᅘᅮᇢ〯에ᅀᅡ〮自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮 門몬에〮들〮리여〮ᄒᆞ〮다가〮몬저自ᄍᆞᆼ〮性셔ᇰ〮定뗘ᇰ〮 慧ᅘᆒᆼ〮ᄅᆞᆯ〮브툴〮딘댄〮𡨜쪅〮知딩ᄅᆞᆯ〮運ᅌᅮᆫ〮을〮맛뎌〮 다시〮對됭〮治띵홀〮功고ᇰ이〮업〯거니〮엇〯뎨다시〮} 隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ取츙ᄒᆞ리오ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ玉ᅌᅩᆨᄋᆞᆯᄀᆞ져셔文문彩ᄎᆡᆼᄅᆞᆯ사겨德득ᄋᆞᆯ ᄒᆞ야ᄇᆞ룜ᄀᆞᆮ도다ᄒᆞ다가몬저隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ로對됭治띵ᄒᆞᆫ功고ᇰ이인後ᅘᅮᇢ 에ᅀᅡ自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ門몬에나ᅀᅡ갈딘댄번드시漸쪔門몬中듀ᇰ엣사오나온機긩의안前쩐 엣漸쪔漸쪔닷고미니엇뎨닐오ᄃᆡ頓돈門몬엣사ᄅᆞᄆᆡ몬저알오後ᅘᅮᇢ에닷가功고ᇰ업 슨功고ᇰ을ᄡᅮ미라ᄒᆞ리오ᄒᆞ다가一ᅙᅵᇙ時씽예前쪈後ᅘᅮᇢ업술딘댄두門몬定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼㅣ 頓돈과漸쪔괘달오미잇ᄂᆞ니엇뎨一ᅙᅵᇙ時씽예ᄒᆞᆫᄢᅴ行ᅘᆡᇰᄒᆞ리오頓돈門몬엣사ᄅᆞᄆᆞᆫ 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ門몬을브터運ᅌᅮᆫ을맛딜ᄉᆡ功고ᇰᄋᆞᆯ닛고漸쪔門몬엣사오나온根ᄀᆞᆫ機긩ᄂᆞᆫ 隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬에나ᅀᅡ가對됭治띵ᄒᆞᆯᄉᆡ功고ᇰᄋᆞᆯ잇비ᄒᆞ니두門몬ㅅ根ᄀᆞᆫ機긩ㅣ頓돈 과漸쪔괘ᄀᆞᆮ디아니ᄒᆞ며어딜며사오나오미번득거ᄂᆞᆯ엇뎨몬저알오後ᅘᅮᇢ에닷논門 몬에두가질ᄀᆞᆯ와사기ᄂᆞᆫ다請쳐ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆫ通통히뫼화疑ᅌᅴᆼ情뗘ᇰ을긋게ᄒᆞ리對됭答답호 ᄃᆡ사교미번득거늘네疑ᅌᅴᆼ心심내야말ᄊᆞᄆᆞᆯ조차아로ᄆᆞᆯ내야더욱疑ᅌᅴᆼ惑ᅘᅪᆨᄋᆞᆯ내ᄂᆞ 니ᄠᅳ들得득ᄒᆞ고마ᄅᆞᆯ니ᄌᆞ면무로ᄆᆞᆯ잇비아니ᄒᆞ리라ᄒᆞ다가두門몬에나ᅀᅡ가行ᅘᆡᇰ ᄋᆞᆯ제여곰ᄀᆞᆯᄒᆡ욜딘댄自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ닷ᄂᆞ닌이頓돈門몬이니功고ᇰ업슨功고ᇰ ᄋᆞᆯᄡᅥᄀᆞᆯ와뮈워둘히괴외ᄒᆞ야自ᄍᆞᆼ性셔ᇰᄋᆞᆯ제닷가佛뿌ᇙ道또ᇢᄅᆞᆯ제일우미로隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ 門몬앳定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄂᆞᆫ이몯안前쪈엣漸쪔門몬엣사오나온根ᄀᆞᆫ機긩ㅣ니對됭治띵ㅅ 功고ᇰᄋᆞᆯᄡᅥ心심心심에惑ᅘᅬᆨᄋᆞᆯ그처寂쪅靜쪄ᇰᄋᆞᆯ取츙ᄒᆞ야行ᅘᆡᇰ사모미니이두門몬에 行ᅘᆡᇰᄒᆞ논頓돈과漸쪔괘제여곰달온디라섯구미몯ᄒᆞ리라그러나안後ᅘᅮᇢ에닷논門 몬中듀ᇰ에隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬對됭治띵ᄅᆞᆯ𠔥겸ᄒᆞ야論론호ᄆᆞᆫ漸쪔機긩의行ᅘᆡᇰᄋᆞᆯ오로取 츙ᄒᆞ논디아니라方바ᇰ便뼌을取츙ᄒᆞ야길흘비러브터잘ᄯᆞᄅᆞ미니엇뎨어뇨이頓돈 門몬에도ᄯᅩ根ᄀᆞᆫ機긩ㅣ勝시ᇰᄒᆞ니이시며ᄯᅩ根ᄀᆞᆫ機긩ㅣ劣ᄅᆑᇙᄒᆞ니잇ᄂᆞ니ᄒᆞᆫ例롕로 그行ᅘᆡᇰ李링ᄅᆞᆯᄀᆞᆯᄒᆡ요미몯ᄒᆞ리니 行ᅘᆡᇰ李링ᄂᆞᆫ길녈씨라 ᄒᆞ다가煩뻔惱노ᇢㅣ열 워몸과ᄆᆞᅀᆞᆷ괘가ᄇᆡ얍고便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞ야善쎤에善쎤여희오惡ᅙᅡᆨ애惡ᅙᅡᆨ여희여八바ᇙ 風보ᇰ이뮈디아니ᄒᆞ야 八바ᇙ風봉은ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ利링益ᅙᅧᆨ이오둘흔衰ᄉᆔᆼ호미오세흔할 아미오네흔기류미오다ᄉᆞᄉᆞᆫ일ᄏᆞ로미오여스슨誹빙謗바ᇰ호미오닐구븐受쓔ᇢ苦콩 ㅣ오여들븐즐거우미니이여듧法법을世솅間간ㅅ사ᄅᆞ미ᄃᆞᆺ논배며믜논배라能느ᇰ 히사ᄅᆞᄆᆡᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ부처뮈울ᄉᆡ일후미風보ᇰ이라 三삼受쓔ᇢㅣ괴외ᄒᆞ닌 受쓔ᇢᄂᆞᆫ바 ᄃᆞᆯ씨니六륙根ᄀᆞᆫㅅ識식이六륙塵띤ㅅ境거ᇰ을바도ᄆᆞᆯ니ᄅᆞ니三삼受쓔ᇢᄂᆞᆫᄒᆞ나ᄒᆞᆫ苦 콩受쓔ᇢㅣ니六륙塵띤이ᄠᅳ데이긘境겨ᇰ애셜우미이실씨오둘흔樂락受쓔ᇢㅣ니六륙 塵띤이ᄠᅳ데順쓘ᄒᆞᆫ境겨ᇰ에즐겨ᄒᆞᆯ씨오세흔苦콩아니며樂락아닌受쓔ᇢㅣ니六륙塵 띤이어긔도아니ᄒᆞ며順쓘토아니ᄒᆞᆫ境겨ᇰ에苦콩도아니며樂락도아니ᄒᆞᆯ씨라 自 ᄍᆞᆼ性셔ᇰ定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ브터運ᅌᅮᆫ을맛뎌ᄒᆞᆫᄢᅴ닷가天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞ야지ᅀᅮᆷ업서動또ᇰ과靜쪄ᇰ 괘샤ᇰ녜禪쎤定뗘ᇰ이라自ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫᄒᆞᆫ理링ㅣ일어니엇뎨隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬엣對됭治딩ᄒᆞ 논ᄠᅳ들브트리오病뼈ᇰ은藥약求꾸ᇢ티아니홈업슬ᄉᆡ비록몬저믄득아나煩뻔惱노ᇢㅣ 묻거우며習씹氣킝구드며므거워境겨ᇰᄋᆞᆯ對됭ᄒᆞ야念념念념에情쪄ᇰ이나고緣ᄋᆑᆫᄋᆞᆯ 맛나心심心심에對됭ᄃᆞ외야뎌昏혼과亂롼과ᄋᆡ브료ᄆᆞᆯ니버寂쪅知딩ㅣ샤ᇰ네그러 호ᄆᆞᆯ모ᄅᆞᄂᆞ닌곧隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ假강借쟝ᄒᆞ야對됭治띵ᄅᆞᆯ닛디아니ᄒᆞ 야昏혼沈띰과散산亂롼과ᄅᆞᆯ골오다ᄉᆞ려ᄒᆞ욤업수매드루미곧맛다ᇰᄒᆞ니비록對됭 治띵功고ᇰ夫붕ᄅᆞᆯ假강借쟝ᄒᆞ야자ᇝ간習씹氣킝ᄅᆞᆯ다ᄉᆞ리나몬저心심性셔ᇰ이本본來 ᄅᆡᆼ조ᄒᆞ며煩뻔惱노ᇢㅣ本본來ᄅᆡᆼ空코ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆯ믄득알ᄉᆡ곧漸쩜門몬劣ᄅᆑᇙ機긩의더러운 닷고매디디아니ᄒᆞ니라엇뎨어뇨닷고미안前쪈에이시면비록功고ᇰᄡᅮ믈닛디아니 ᄒᆞ야念념念념에닷가도著땩ᄒᆞ며著땩호매疑ᅌᅴᆼ心심내야能느ᇰ히ᄀᆞ룜업게몯호미 ᄒᆞᆫ物무ᇙ이가ᄉᆞ매ᄀᆞ리여이숌ᄀᆞᆮᄒᆞ야便뼌安ᅙᅡᆫ티몯ᄒᆞᆫ相샤ᇰ이샤ᇰ녜알ᄑᆡ나탯거든나 리오라며ᄃᆞ리기퍼對됭治띵ᄒᆞᄂᆞᆫ功고ᇰ이니그면몸과ᄆᆞᅀᆞᆷ과客ᄏᆡᆨ塵띤괘마치가ᄇᆡ 얍고便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆺᄒᆞ리니비록ᄯᅩ가ᄇᆡ얍고便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞ나疑ᅌᅴᆼ心심ㅅ불휘긋디몯 호미돌히플지즈룸ᄀᆞᆮᄒᆞ야ᄉᆞᆫᄌᆡ生ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼㅅᄀᆞᅀᅢ自ᄍᆞᆼ在ᄍᆡᆼ티몯혼젼ᄎᆞ로닐오ᄃᆡ닷 고미아롬前쪈에이쇼미眞진實씨ᇙㅅ닷고미아니라안사ᄅᆞ미分뿐上쌰ᇰ앤비록對됭 治띵ᄒᆞ논方바ᇰ便뼌이이시나念념念념에疑ᅌᅴᆼ心심이업서더러우매디디아니ᄒᆞ야 나리오라며ᄃᆞ리기푸메自ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫ히天텬眞진妙묘ᇢ性셔ᇰ에마자寂쪅知딩ᄅᆞᆯ運ᅌᅮᆫ을 맛뎌念념念념에一ᅙᅵᇙ切촁境겨ᇰ을攀판緣ᄋᆑᆫ호매心심과心심괘永ᅌᆑᇰ히그처모ᄃᆞᆫ煩 뻔惱노ᇢㅣ自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ을여희디아니ᄒᆞ야定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ平뼈ᇰ等드ᇰ히디녀無뭉上쌰ᇰ菩뽕 提똉ᄅᆞᆯ일워前쪈에根ᄀᆞᆫ機긩어디니와다사差창別뼈ᇙ업스면隨ᄊᆔᆼ相샤ᇰ門몬定뗘ᇰ慧 ᅘᆒᆼㅣ비록漸쪔機긩의行ᅘᆡᇰ호미나안사ᄅᆞᄆᆡ分뿐上쌰ᇰ에鐵텨ᇙ에뎌거ᄃᆞᆫ金금이아ᄂᆞ 다닐올디니ᄒᆞ다가이런ᄃᆞᆯ알면엇뎨二ᅀᅵᆼ門몬定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ로先션後ᅘᅮᇢ次ᄎᆞᆼ第똉둘헤 보논疑ᅌᅴᆼ心심을두리오 願諸修道之人이硏味此語ᄒᆞ야更莫狐疑ᄒᆞ야 自生退屈이어다若具丈夫之志ᄒᆞ야求無上菩 提者ᄂᆞᆫ捨此코奚以哉리오切莫執文코直須 了義ᄒᆞ야一一歸就自己ᄒᆞ야契合本宗ᄒᆞ면則無 師之智ㅣ自然現前ᄒᆞ며天眞之理ㅣ了然不 昧ᄒᆞ야成就慧身호ᄃᆡ不由他悟ᄒᆞ리니而此妙旨 ㅣ雖是諸人分上이나若非夙植般若種智ᄒᆞᆫ 大乘根器者ᅟᅵᆫ댄不能一念而生正信ᄒᆞ리니豈 徒不信이리오亦乃謗讟ᄒᆞ야返招無間者ㅣ比 比有之ᄒᆞ리니雖不信受ᄒᆞ나一經於耳ᄒᆞ야暫時 나結緣ᄒᆞ면其功厥德이不可稱量이라如唯心 訣云ᄒᆞ샤ᄃᆡ聞而不信ᄒᆞ야도尙結佛種之因ᄒᆞ며 學而不成ᄒᆞ야도猶盖人天之福ᄒᆞ야不失成佛 之正因ᄒᆞᄂᆞ니況聞而信ᄒᆞ고學而成ᄒᆞ야守護不 忘者ᄂᆞᆫ其功德을豈能度量이리오追念過去 輪廻之業건댄不知其幾千劫이며墮黑暗ᄒᆞ야入 無間ᄒᆞ야受種種若ㅣ又不知其幾何오而欲 求佛道호ᄃᆡ不逢善友ᄒᆞ야長劫에沈淪ᄒᆞ야冥冥 無覺ᄒᆞ야造諸惡業ᄒᆞᄂᆞ니時或一思컨댄不覺長 吁ㅣ로소니其可放緩ᄒᆞ야再受前殃가又不知誰 復使我로今値人生ᄒᆞ야爲萬物之靈ᄒᆞ야不昧 修眞之路ㅣ어뇨實謂盲龜遇木이며纎芥投針 이라其爲慶幸을曷勝道哉아我今에若自生 退屈커나或生懈怠ᄒᆞ야而恒常望後ㅓᄒᆞ다가須臾 에失命ᄒᆞ면退墮惡趣ᄒᆞ야受諸苦痛之時예雖 欲願聞一句佛法ᄒᆞ야信鮮受持ᄒᆞ야欲免辛酸 ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ豈可復得乎ㅣ리오及到臨危ᄒᆞ야悔無所益 ᄒᆞ리니願諸修道之人이莫生放逸ᄒᆞ며莫著貪 淫ᄒᆞ야如救頭然ᄒᆞ야不忘照顧ᄒᆞ라無常이迅速 ᄒᆞ야身如朝露코命若西光ᄒᆞ니今日에雖存ᄒᆞ나 明亦難保ㅣ니切須在意ᄒᆞ며切須在意ᄒᆞ라且憑 世間有爲之善ᄒᆞ야도亦可免三途若輪ᄒᆞ야於 天上人間애得殊勝果報ᄒᆞ야受諸快樂곤況 此最上乘甚深法門을暫時나生信ᄒᆞ야所成 功德이ᅀᅡ不可以比喩로說其小分이니如經云 若人이以三千大千世界七寶로布施供養 尒所世界衆生ᄒᆞ야皆得充滿ᄒᆞ고又敎化尒所 世界一切衆生ᄒᆞ야令得四果ᄒᆞ면其功德이無 量無邊컨마ᄅᆞᆫ不如一食頃이나正思此法ᄒᆞ야所 獲功德ᄒᆞ니是知我此法門이最尊最貴ᄒᆞ야於 諸功德에比況不及이로다故經云一念正心 이是道場이라勝造恒沙七寶塔ᄒᆞ니寶塔은畢 竟에碎爲塵이어니와一念正心이ᅀᅡ成正各이라ᄒᆞ시 니願諸修道之人이硏味此語ᄒᆞ야切須在意 니라此身을不向今生度ᄒᆞ면更待何生ᄒᆞ야度此 身ᄒᆞ리오今若不修ᄒᆞ면萬劫을差違ᄒᆞ리니今若 强修ᄒᆞ면難修之行이漸得不難ᄒᆞ야功行이自 進ᄒᆞ리니嗟夫ㅣ라今之人이飢逢王膳ᄒᆞ야도不 知下口ᄒᆞ며病遇醫王ᄒᆞ야도不知服藥ᄒᆞᄂᆞ니不 曰如之何如之何者ᄂᆞᆫ吾末如之何也已矣 로다且世間有爲之事ᄂᆞᆫ其狀을可見이며其功 을可驗이라人得一事코歎其希有커니와我此 心宗은無形可觀이며無狀可見이라言語道ㅣ 斷코心行處ㅣ滅ᄒᆞᆯᄉᆡ故로天魔外道ㅣ毁謗 無門ᄒᆞ며釋梵諸天도稱讚不及곤況凡夫淺 識之流ㅣ其能髣髴아悲夫ㅣ라井蛙ㅣ焉知 滄海之闊ᄒᆞ며野于이何能師子之吼ㅣ리오故 知末法世中에聞此法門코生希有想ᄒᆞ야信 解受持者ᄂᆞᆫ已於無量劫中에承事諸聖ᄒᆞᅀᆞ 와植諸善根ᄒᆞ야深結般若正因ᄒᆞᆫ最上根性 也ㅣ니故로金剛經云於此章句에生信心者 ᄂᆞᆫ當知已於無量佛所애種諸善根이라ᄒᆞ시며 又云爲發大乘者說ᄒᆞ며爲發最上乘者說이라 ᄒᆞ시니願諸求道之人이莫生怯弱ᄒᆞ고須發勇 猛之心ᄒᆞ라宿劫善因은未可知也ㅣ나若不信 殊勝ᄒᆞ고甘爲下劣ᄒᆞ야生艱阻之想ᄒᆞ야今不修 之ᄒᆞ면則縱有宿世善根ᄒᆞ야도今斷之故로彌 在其難ᄒᆞ야轉展遠矣리라今에旣到寶所ᄒᆞ란ᄃᆡ 不可空手而還이니一失人身ᄒᆞ면萬劫에難復 ᄒᆞ리니請須愼之니라豈有智者ㅣ知其寶所ᄒᆞ고 反不求之ᄒᆞ야長怨孤貧이리오若欲獲寶ᅟᅵᆫ댄放 下皮囊이니라○願ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ모ᄃᆞᆫ道또ᇢ닷ᄀᆞᆯ사ᄅᆞ미이마ᄅᆞᆯᄎᆞ자맛보아다 시孤ᅘᅩᆼ疑ᅌᅴᆼᄒᆞ야제믈루믈내디마롤디어다ᄒᆞ다가丈땨ᇰ夫붕ᄠᅳ다ᄀᆞ자無뭉上쌰ᇰ菩 뽕提똉ᄅᆞᆯ求꾸ᇢᄒᆞ린이ᄇᆞ리고어딀ᄡᅳ리오모ᄃᆡ文문字ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ잡디말오바ᄅᆞ모로매ᄠᅳ 들아라一ᅙᅵᇙ히自ᄍᆞᆼ己긩예나ᅀᅡ가本본宗조ᇰ애마ᄌᆞ면스스ᇰ업슨智딩慧ᅘᆒᆼㅣ自 ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫ히알ᄑᆡ나ᄐᆞ며天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞᆫ理링ㅣᄇᆞᆯ가어듭디아니ᄒᆞ야慧ᅘᆒᆼ身신을일우ᄃᆡ ᄂᆞᄆᆞᆯ브터아디아니ᄒᆞ리니이微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫᄠᅳ디비록이모ᄃᆞᆫ사ᄅᆞᄆᆡ分뿐上쌰ᇰ이나ᄒᆞ 다가녜般바ᇙ若ᅀᅣᆼ種죠ᇰ智딩ᄅᆞᆯ시믄大땡乘씨ᇰ根ᄀᆞᆫ器킝옛사ᄅᆞ미아닌댄能느ᇰ히一ᅙᅵᇙ 念념에正져ᇰᄒᆞᆫ信신ᄋᆞᆯ내디아니ᄒᆞ리니엇뎨ᄒᆞᆫ갓아니信신ᄒᆞᆯᄯᆞᄅᆞ미리오ᄯᅩ비와ᇰᄒᆞ 야도ᄅᆞ혀無뭉間간獄ᅌᅩᆨᄋᆞᆯ혀리ᄌᆞ조이시리니비록信신ᄒᆞ야받디아니ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ번귀 예디내야暫짬時씽나結겨ᇙ緣ᄋᆑᆫᄒᆞ면그功고ᇰ德득이혜아리디몯ᄒᆞ리라唯ᄋᆔᆼ心심訣 ᄀᆏᇙ에니ᄅᆞ샤ᄃᆡ듣고信신티아나ᄒᆞ야드오히려佛뿌ᇙ種죠ᇰ因ᅙᅵᆫᄋᆞᆯᄆᆡᇰᄀᆞᆯ며ᄇᆡ호고일우 디몯ᄒᆞ야도오히려人ᅀᅵᆫ天텬ㅅ福복애덥다ᄒᆞ삼ᄀᆞᆮᄒᆞ야부텨ᄃᆞ외욜正져ᇰᄒᆞᆫ因ᅙᅵᆫᄋᆞᆯ 일티아니ᄒᆞᄂᆞ니ᄒᆞᄆᆞᆯ며드러信신ᄒᆞ고ᄇᆡ화일워守슈ᇢ護ᅘᅩᆼᄒᆞ야닛디아니ᄒᆞ닌그功 공德득ᄋᆞᆯ엇뎨能느ᇰ히혜아리리오過광去컹에輪륜廻ᅘᅬᆼᄒᆞ던業ᅌᅥᆸ을믈리ᄉᆞ라ᇰ컨댄 아니몯게라현千쳔劫겁이며ᄯᅩ黑흑暗ᅙᅡᆷ애디여無뭉間간獄옥애드러種죠ᇰ種죠ᇰ苦 콩ᄅᆞᆯ受쓔ᇢ호미ᄯᅩ아디몯게라언마오佛뿌ᇙ道또ᇢᄅᆞᆯ求꾸ᇢ코져호ᄃᆡ善쎤ᄒᆞᆫ버들맛나디 몯ᄒᆞ야긴劫겁에沈띰淪륜ᄒᆞ야어드워아디몯ᄒᆞ야모ᄃᆞᆫ惡ᅙᅡᆨ業ᅌᅥᆸ을짓ᄂᆞ니시혹ᄒᆞᆫ 디위ᄉᆞ라ᇰ컨댄不부ᇙ覺각애한ᅀᅮᆷ디흐리로소나노하날혹ᄌᆞᄂᆞ기ᄒᆞ야아ᄅᆡᆺ殃ᅙᅣᇰ孼ᅌᅥᇙ ᄋᆞᆯ다시受쓔ᇢᄒᆞ야려ᄯᅩ아디몯게라뉘ᄯᅩ날로이제人ᅀᅵᆫ生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ맛나萬먼物무ᇙ엣靈려ᇰ 이ᄃᆞ외야眞진實씨ᇙㅅ닷골길흘모ᄅᆞ디아니케ᄒᆞ야뇨實씨ᇙ로눈먼거부비나모맛나 며ᄀᆞᄂᆞᆫ芥갱子ᄌᆞᆼㅣ바ᄂᆞ래마조미라그깃부ᄆᆞᆯ엇뎨내니ᄅᆞ료내이제ᄒᆞ다가믈루믈 내이니시혹게을우믈내야恒ᅘᅮᆼ常쌰ᇰ애後ᅘᅮᇢᄅᆞᆯᄇᆞ라다가아니한더데목수믈일흐면 모딘무레ᄠᅥ러디여한苦콩痛통ᄋᆞᆯ受쓔ᇢᄒᆞᆯᄢᅴ비록ᄒᆞᆫ句궁ㅅ佛뿌ᇙ法법을드러信신鮮 ᅘᅢᆼ受쓔ᇢ持띵ᄒᆞ야셜우믈免면코져ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ엇뎨ᄂᆞ외이得득ᄒᆞ료어려운ᄃᆡ다ᄃᆞ로매미 처뉘으처도利링益ᅙᅧᆨᄒᆞᆫ고디업스리니願ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ모ᄃᆞᆫ道또ᇢ닷ᄀᆞᆯ사ᄅᆞ미放바ᇰ逸이ᇙᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ내디말며貪탐과淫음과애着땩디마라머리옛블救구ᇢᄐᆞᆺᄒᆞ야ᄉᆞᆯ표ᄆᆞᆯ닛디말 라無뭉常쌰ᇰ이ᄲᆞᆯ라모ᄆᆞᆫ아ᄎᆞᆷ이슬ᄀᆞᆮ고목수ᄆᆞᆫ나죗西솅ㅅ녁ᄒᆡᄀᆞᆮᄒᆞ니今금日ᅀᅵᇙ에 비록이시나明며ᇰ日ᅀᅵᇙ이ᄯᅩ미두미어려우니모ᄃᆡᄠᅳ데두며모ᄃᆡᄠᅳ데두라ᄯᅩ世솅間 간앳ᄒᆞ욤잇ᄂᆞᆫ善쎤을依ᅙᅴᆼ憑삐ᇰᄒᆞ야도ᄯᅩ어루三삼途똥ㅅ受쓔ᇢ苦콩ᄅᆞ왼輪륜廻ᅘᅬᆼ ᄅᆞᆯ免면ᄒᆞ야天텬上쌰ᇰ人ᅀᅵᆫ間간애됴ᄒᆞᆫ果광報보ᇢᄅᆞᆯ어더快쾡樂락ᄋᆞᆯ受쓔ᇢᄒᆞ곤ᄒᆞᄆᆞᆯ 며이ᄆᆞᆺ上쌰ᇰ乘씨ᇰ엣甚씸히기픈法법門몬ᄋᆞᆯ暫짬時씽나信신ᄋᆞᆯ내야일운功고ᇰ德득 이ᅀᅡ가ᄌᆞᆯ뵤ᄆᆞ로죠고매도니르디몯ᄒᆞ리니經겨ᇰ에니ᄅᆞ샤ᄃᆡᄒᆞ다가사ᄅᆞ미三삼千 쳔大땡千쳔世솅界갱옛七치ᇙ寶보ᇢ로뎌世솅界갱옛衆쥬ᇰ生ᄉᆡᆼᄋᆡ게布봉施싱供고ᇰ養 야ᇰᄒᆞ야다充츄ᇰ滿만히ᄒᆞ고ᄯᅩ뎌世솅界갱옛一ᅙᅵᇙ切촁衆쥬ᇰ生ᄉᆡᆼᄋᆞᆯ敎교ᇢ化황ᄒᆞ야四 ᄉᆞᆼ果광ᄅᆞᆯ得득게ᄒᆞ면그功고ᇰ徳득이無뭉量랴ᇰ無뭉邊변컨마ᄅᆞᆫᄒᆞᆫ번밥머글ᄢᅵ나이法 법ᄋᆞᆯ正져ᇰ히ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야어돈功고ᇰ德득ᄀᆞᆮ디몯다ᄒᆞ샴ᄀᆞᆮᄒᆞ니이런ᄃᆞᆯ아로리라내이法 법門몬이ᄆᆞᆺ尊존ᄒᆞ며ᄆᆞᆺ貴귕ᄒᆞ야모ᄃᆞᆫ功고ᇰ德득에가ᄌᆞᆯ뵤ᄆᆞ로밋디몯ᄒᆞ리로다그 럴ᄉᆡ經겨ᇰ에니ᄅᆞ샤ᄃᆡ一ᅙᅵᇙ念념正져ᇰ心심이이道또ᇢ場땨ᇰ이라恒ᅘᅳᇰ沙상七치ᇙ寶보ᇢ塔 탑ᄆᆡᇰᄀᆞ로매더으니寶보ᇢ塔탑ᄋᆞᆫᄆᆞᄎᆞ매ᄒᆞ야디여드트리ᄃᆞ와어니와一ᅙᅵᇙ念념正져ᇰ 心심이ᅀᅡ正져ᇰ覺각ᄋᆞᆯ일우ᄂᆞ니라ᄒᆞ시니願ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᆫ모ᄃᆞᆫ道또ᇢ닷ᄀᆞᆯ사ᄅᆞ미이말ᄉᆞᄆᆞᆯ ᄎᆞ자맛보아모ᄃᆡᄠᅳ데둘디니라이모ᄆᆞᆯ今금生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ向햐ᇰᄒᆞ야濟졩度똥티몯ᄒᆞ면가 ᄉᆡ야어느生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ기드려이모ᄆᆞᆯ濟졩度똥ᄒᆞ리오이제ᄒᆞ다가닷디옷아니ᄒᆞ면萬먼 劫겁을어긔리니이제ᄒᆞ다가힘ᄡᅥ닷ᄀᆞ면어려ᄫᅵ닷골行ᅘᆡᇰ이漸쪔漸쪔어렵디아니 ᄒᆞ야功고ᇰ行ᅘᆡᇰ이제나ᅀᆞ리니슬프다이젯사ᄅᆞ미주으리니님그ᇝ飮ᅙᅳᆷ食씩을맛나도 머구ᄆᆞᆯ아디몯ᄒᆞ며病뼈ᇰᄒᆞ니醫ᅙᅴᆼ王ᅌᅪᇰᄋᆞᆯ맛나도藥약머곰아디몯ᄒᆞᄂᆞ니엇뎨ᄒᆞ려 묘엇뎨ᄒᆞ려뇨니ᄅᆞ디아니ᄒᆞᆯ사ᄅᆞᄆᆞᆫ나도엇뎨ᄒᆞ려뇨호미업스리로다ᄯᅩ世솅間간 애ᄒᆞ욤잇ᄂᆞᆫ이ᄅᆞᆫ그얼구를이루보며그功고ᇰᄋᆞᆯ어루마촤보ᇙ디라사ᄅᆞ미ᄒᆞᆫ이ᄅᆞᆯ得득 고쉽디몯호ᄆᆞᆯ기리거니와우리이心심宗조ᇰᄋᆞᆫ야ᇰᄌᆞᄅᆞᆯ이루보미업스며얼구를어루 보미업서말ᄉᆞᇝ길히긋고ᄆᆞᅀᆞᆷ녈고디업슬ᄉᆡ天텬魔망外ᅌᅬᆼ道또ᇢㅣ할알門몬이업스 며釋셕梵뻠諸졍天텬도기료미밋디몯곤ᄒᆞᄆᆞᆯ며凡뻠夫붕ㅅ아롬녀튼무리그能느ᇰ 히ᄲᅥ즈기ᄒᆞ야려슬프다우므렛머구리바ᄅᆞᆯ너부믈엇뎨알며여ᇫ이師ᄉᆞᆼ子ᄌᆞᆼ우루믈 엇뎨能느ᇰ히ᄒᆞ료그럴ᄉᆡ알리로다末마ᇙ法법世솅中듀ᇰ에이法법門몬을듣고쉽디몯ᄒᆞᆫ ᄠᅳ들내야信신解ᅘᅢᆼ受쓔ᇢ持띵ᄒᆞᄂᆞ닌ᄒᆞ마無뭉量랴ᇰ劫겁中듀ᇰ에ᄒᆞᆫ聖셔ᇰ人ᅀᅵᆫ을셤기 ᅀᆞ와한善쎤根ᄀᆞᆫᄋᆞᆯ심거般바ᇙ若ᅀᅣᆼ正져ᇰᄒᆞᆫ因ᅙᅵᆫ을기피ᄆᆡᇰᄃᆞᆫᄆᆞᆺ上쌰ᇰ根ᄀᆞᆫ性셔ᇰ이니그 럴ᄉᆡ金금剛가ᇰ經겨ᇰ에니ᄅᆞ샤ᄃᆡ이章쟈ᇰ句궁에信신心심을내ᄂᆞ닌반ᄃᆞ기알라ᄒᆞ마 無뭉量랴ᇰ佛뿌ᇙ所송애한善쎤根ᄀᆞᆫ을시므니라ᄒᆞ시며ᄯᅩ니ᄅᆞ샤ᄃᆡ大땡乘씨ᇰ을發버ᇙ ᄒᆞᆫ사ᄅᆞᄆᆞᆯ爲윙ᄒᆞ야니ᄅᆞ며最죙上쌰ᇰ乘씨ᇰ을發버ᇙᄒᆞᆫ사ᄅᆞᄆᆞᆯ爲윙ᄒᆞ야닐오라ᄒᆞ시니 願ᅌᅯᆫᄒᆞᆫᄃᆞᇿ모ᄃᆞᆫ道또ᇢ求꾸ᇢᄒᆞᇙ사ᄅᆞ미怯컵ᄒᆞ야사오나온ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ내디말오모ᄃᆡ勇용猛 ᄆᆡᇰᄒᆞᆫᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ發버ᇙᄒᆞ라녯劫겁엣善쎤ᄒᆞᆫ因ᅙᅵᆫ은아디몯ᄒᆞ나ᄒᆞ다가殊쓩勝시ᇰᄒᆞᆫ고ᄃᆞᆯ 信신티아니코사오나ᄫᅵᄃᆞ외요ᄆᆞᆯ맛드러어려ᄫᅵ너교ᄆᆞᆯ내야이제닷디아니ᄒᆞ면비 록아ᄅᆡᆺ善쎤根ᄀᆞᆫ이이셔도이제그츤젼ᄎᆞ로더욱어려우매이셔더욱멀리라이제ᄒᆞ 바보ᄇᆡ잇ᄂᆞᆫᄃᆡ니를란ᄃᆡ손뷔워도라오미몯ᄒᆞ리니ᄒᆞᆫ번사ᄅᆞᄆᆡ모ᄆᆞᆯ일흐면萬먼劫 겁에다시도라오미어려우리니請쳐ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆫ모로매삼갈디니라엇뎨智딩慧ᅘᆒᆼᄅᆞ왼사 ᄅᆞ미보ᄇᆡ잇ᄂᆞᆫᄃᆡᆯ알오도ᄅᆞ혀求꾸ᇢ티아니ᄒᆞ야艱간難난호ᄆᆞᆯ기리怨ᅙᅯᆫ歎탄ᄒᆞ리오 ᄒᆞ다가보ᄇᆡᆯ어두려홀딘댄갓ᄂᆞᄆᆞᄎᆞᆯᄇᆞ룔디니라

牧牛子修心訣 終

法語

慧覺尊者譯訣

晥山正凝禪師示蒙山法語

師ㅣ見蒙山ᄋᆡ來禮ᄒᆞ시고先自問云ᄒᆞ샤ᄃᆡ你ᄂᆞᆫ還信得及麽아山이云ᄒᆞ샤ᄃᆡ若信不及이면不到這裏호리ᅌᅵ다師ㅣ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ十分信得ᄒᆞ야도更要持戒니持戒ᄒᆞ야ᅀᅡ易得靈驗이리라若無戒行ᄒᆞ면如空中에架樓閣ᄒᆞ니還持戒麽아山이云ᄒᆞ샤ᄃᆡ見持五戒ᄒᆞ노ᅌᅵ다師ㅣ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ此後 에只看介無字호ᄃᆡ不要思量卜度ᄒᆞ며不得作 有無解會ᄒᆞ며且莫看經敎語錄之類ᄒᆞ고只單 單提介無字ᄒᆞ야於十二時中四威儀內예須 是惺惺ᄒᆞ야如猫ㅣ捕鼠ᄒᆞ며如雞ㅣ抱卵ᄒᆞ야無 令斷續호리라未得透徹時옌當如老鼠ㅣ咬 棺材相似ㅣ언뎌ᇰ不可改移니라時復鞭起疑ᄒᆞ야 云호ᄃᆡ一切含靈이皆有佛性커시니趙州ᄂᆞᆫ因 甚ᄒᆞ야道無오意ᄂᆞᆫ作麽生고旣有疑時예默 默提介無字ᄒᆞ야迴光自看호리라只這介無字 로要識得自已ᄒᆞ며要識得趙州ᄒᆞ며要捉敗佛 祖의得人憎處호리니但信我의如此說話ᄒᆞ야 驀直做將去ᄒᆞ면決定有發明時節ᄒᆞ리니斷不 誤你니라云云○師ᄉᆞᆼㅣ蒙모ᇰ山산ᄋᆡ와저ᅀᆞᆸᄂᆞᆫᄃᆞᆯ보시고몬져자내무러 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ너ᄂᆞᆫ信신에미츤다山산이니ᄅᆞ샤ᄃᆡᄒᆞ다가信신에밋디아니ᄒᆞ면아ᅌᅦ니 르니아니호리ᅌᅵ다師ᄉᆞᆼㅣ니ᄅᆞ샤ᄃᆡᄀᆞ장信신ᄒᆞ야도다시모ᄃᆡ戒갱ᄅᆞᆯ디뉴리니戒 걩ᄅᆞᆯ디녀ᅀᅡ수빙靈령驗ᅌᅥᆷ을得득ᄒᆞ리라ᄒᆞ다가戒갱行ꥼᅵᇰ곳업스면虛헝空콩애樓 루ᇢ閣각지ᅀᅮᆷᄀᆞᆮᄒᆞ니戒갱ᄅᆞᆯ디니ᄂᆞᆫ다山산이니ᄅᆞ샤ᄃퟅ五ᅌᅩᆼ戒갱ᄅᆞᆯ디니노ᅌᅵ다師ᄉᆞᆼ ㅣ니ᄅᆞ샤ᄃᆡ이後ꥼᅮᇢ에오직無뭉ᅟᅳᆼ字ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ보ᄃᆡ혜아리며짐쟉ᄒᆞ디말며有ᅌᅮᇢㅣ라無 뭉ㅣ라ᄒᆞ야아로ᄆᆞᆯ말며ᄯᅩ經겨ᇰ과語ᅌᅥᆼ錄록ᄃᆞᆯᄒᆞᆯ보다말오오작다ᄆᆡᆫ다ᄆᆡᆫ無뭉ᅟᅳᆼ字 ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ드러十씹二ᅀᅵᆼ時씽中듕四ᄉᆞᆼ威ᅙᅱᆼ儀ᅌᅴᆼ內뇡예모로매ᄉᆞᆲᄉᆞᆲᄒᆞ야괴쥐자봄ᄀᆞ타 ᄒᆞ며ᄃᆞᆯ기알아놈ᄀᆞ티ᄒᆞ야긋닛이업게호리라ᄉᆞᄆᆞᆺ디몯ᄒᆞᆫᄢᆣᆫ반ᄃᆞ기늘근쥐곽글굼 ᄀᆞ티호ᇙ디언뎌ᇰ옮기힐후미몯ᄒᆞ리라時씽時씽예ᄯᅩ다시疑ᅌᅴᆼ心심을니르와다닐오 ᄃᆡ一ᅙᅵᇙ切촁含ᅘᅡᆷ靈려ᇰ이다佛뿌ᇙ性셔ᇰ이잇거시니趙뚀ᇢ州쥬ᇢᄂᆞᆫ엇던ᄃᆞᆯ因ᅙᅵᆫᄒᆞ야無뭉 ㅣ라닐어뇨ᄠᅳ든엇더ᄒᆞᆫ고ᄒᆞ마疑ᅌᅴᆼ心심이이신ᄢힹ괴와히無뭉ᅟᅳᆼ字ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ잡드러光 과ᇰ을두르혀제보리라오직이無뭉ᅟᅳᆼ字ᄍᆞᆼ로모ᄃᆡ내몸을알며모ᄃᆡ趙뚀ᇢ州쥬ᇢᄅᆞᆯ알며 모ᄃᆡ부텨와祖종師ᄉᆞᆼ와의사ᄅᆞᄆᆡ게믜ᅇᅭᆫ고ᄃᆞᆯ올ᄀᆡ자보리니오직나의이ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ마ᄅᆞᆯ 미더바ᄅᆞ工고ᇰ夫붕ᄒᆞ야가면一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰ히發버ᇙ明며ᇰᄒᆞᇙ時씽節져ᇙ이이시리니덛더다 너를외에아니ᄒᆞ노니라

東山崇藏主送子行脚法語

大凡行脚은須以此道로爲懐호리니不可受 現成供養了ᄒᆞ고等閑過日이니라須是將生死 二字ᄒᆞ야釘在額上ᄒᆞ야十二時中에裂轉面皮 ᄒᆞ고討介分暁ᄒᆞ야ᅀᅡ始得이니라若柢隨群逐隊 ᄒᆞ야打空過時ᄒᆞ면他時예𨵻羅老子ㅣ打算飯 錢ᄒᆞ리니莫道我與你不說이니라若做工夫ᅟᅵᆫ댄 須要日日打算ᄒᆞ며時時點撿호ᄃᆡ自轉皷起來 로至二更히看那裏是不得力處ㅣ며那裏是 打失處ㅣ며那裏是不打失處오호리라若如此做 將去ᄒᆞ면定有到家時節ᄒᆞ리라有一般辦道之 人이經不看ᄒᆞ며佛不禮ᄒᆞ고才上蒲團ᄒᆞ야便打 瞌睡ᄒᆞ다가及知惺來ᄒᆞ얀又且胡思亂想ᄒᆞ며才 下禪床ᄒᆞ얀便與人打雜交ᄒᆞᄂᆞ니若如此辦道 ᅟᅵᆫ댄至彌勒下生ᄒᆞ야도也未有入手底時節ᄒᆞ리 라須是猛著精彩ᄒᆞ야提起一介無字ᄒᆞ야晝三 夜三애與他厮睚언뎌ᇰ不可坐在無事匣裏며 又不可執在蒲團上死坐ㅣ니須要活弄호리니 恐雜念이紛飛起時예千萬不可與他厮鬪 ㅣ니라轉鬪轉急ᄒᆞᄂᆞ니多有人이在這裏ᄒᆞ야不 識進退ᄒᆞ야解免不下ᄒᆞ야成風成顚ᄒᆞ야壞了一 生이니라須向紛飛起處ᄒᆞ야輕輕放下ᄒᆞ야打一 介轉身下地ᄒᆞ야行一遭ᄒᆞ고又上床ᄒᆞ야開兩眼 ᄒᆞ며捏双拳ᄒᆞ며竪起脊梁ᄒᆞ야依前提ᄒᆞ면更覺 淸凉호미如一鍋湯애才下一杓冷水相似ㅣ니 라但如此做工夫ᄒᆞ야日久月深ᄒᆞ면自有到家 時節ᄒᆞ리라工夫ㅣ未得入手ㅣ어든莫生煩惱 ㅣ니恐煩惱魔ㅣ入心이니라若覺省力이어든不 可生歡喜니恐歡喜魔ㅣ入心이니라種種炳 痛ᄋᆞᆯ言之不盡이로다恐衆中에有老成兄弟 辦道者ㅣ어든千萬時時예請益ᄒᆞ라若無ㅣ어든 將祖師의做工夫底言語ᄒᆞ야看遍ᄒᆞ면如親 見相似ᄒᆞ리라而今此道앤難得其人이니千萬 向前ᄒᆞ라望汝의早早打破漆桶ᄒᆞ고歸來ᄒᆞ야爲 我揩背ᄒᆞ노니至嘱至嘱ᄒᆞ노라○大땡凡뻠ᄒᆞᆫ디行ᅘᅵᇰ脚각 홀뎬모로매이道또ᇢ로ᄀᆞ져ᄒᆞ뇨리니現ᅘᅧᆫ成쎠ᇰᄒᆞᆫ供고ᇰ養야ᇰᄋᆞᆯ먹고쇽졀업시날디내 요미몯ᄒᆞ리라모로매生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ두字ᄌᆞᆼᄅᆞᆯᄀᆞ져니마해두워十씹二ᅀᅵᆼ時씽中듕에面 면皮삥말오ᄌᆞ자分분明며ᇰ히아라ᅀᅡ올ᄒᆞ니라ᄒᆞ다가무를조ᄎᆞ며무를조차쇽절업 시時씽節져ᇙᄋᆞᆯ디내면뎌ᄢᅴ閻염羅랑老로ᇢ子ᄌᆞᆼㅣ밥의갑슬혜리니내너더브러니르 디아니타니로디마ᄅᆞᆯ디니라ᄒᆞ다가工공夫붕홀딘댄모로매나날혜며時씽時씽예 ᄉᆞᆯ표ᄃᆡ붑텨니로모로브터二ᅀᅵᆼ更ᄀᆡᇰ에니르리어늬히믈얻디몯ᄒᆞᆫ고디며어늬일흔 고디며어늬일티아니ᄒᆞᆫ고디어뇨ᄒᆞ야보리라ᄒᆞ다가이ᄀᆞ티工고ᇰ夫붕ᄒᆞ야가면덛 더디지븨니르ᇙ時씽節져ᇙ이이시리라ᄒᆞᆫ가짓道또ᇢ일울사ᄅᆞ미經경보디아니ᄒᆞ며부 텨저ᅀᆞᆸ디아니ᄒᆞ고ᄀᆞᆺ보단애올아곧ᄌᆞ오다가ᄭᅵ요매니르러ᄂᆞᆫᄯᅩ어즈러ᄫᅡᄉᆞ라ᇰᄒᆞ 며어즈러ᄫᅵ혜아리며ᄀᆞᆺ禪쎤床싸ᇰ애ᄂᆞ련곧사름과어즈러ᄫᅵ사괴ᄂᆞ니ᄒᆞ다가이ᄀᆞ 티道또ᇢ일우린댄彌밍勒륵下ᅘᅡᆼ生ᄉᆡᇰ애니르러도소내드률時씽節졇이업스리라모 로매ᄆᆡ이ᄀᆞᆺᄀᆞ지ᄒᆞ야ᄒᆞᆫ낫無뭉ᅟᅳᆼ字ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ잡드러낫세ᄢᅴ와밤세ᄢᅴ뎌와볼디언뎌ᇰ일 업슨匣ᅘᅡᆸ소배안조미몯ᄒᆞ리며보단우희주거안조ᄆᆞᆯ구틔다마로ᇙ디니모로매너운 너우니ᄃᆞᆮ뇨리니雜짭念념이어즈러ᄫᅵᄂᆞ라닌ᄢᅴ千쳔萬먼뎌와사호디마로ᇙ디니라 더욱사호디옷더욱시급ᄒᆞᄂᆞ니해사ᄅᆞ미이ᅌᅦ이셔나ᅀᅩ믈릴아다몯ᄒᆞ야버서ᄇᆞ리 디몯ᄒᆞ야風보ᇰ病뼈ᇰ이ᄃᆞ외며미쵸미ᄃᆞ외야一ᅙᅵᇙ生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯᄆᆞᆺᄂᆞ니라모로매어즈러ᄫᅵ ᄂᆞ라니ᄂᆞᆫ고ᄃᆞᆯ向햐ᇰᄒᆞ야잠ᄭᅡᆫᄇᆞ려ᄒᆞᆫ디위모ᄆᆞᆯ옮겨ᄯᅡ해ᄂᆞ려ᄒᆞᆫ디위ᄃᆞᆮ니고ᄯᅩ床싸ᇰ ᄋᆡ올아두누늘ᄠᅳ며두주머귈쥐며두ᇰᄆᆞᆯᄅᆞᆯ니르와다아ᄅᆡᆺ야ᇰᄋᆞ로잡들면곧淸쳐ᇰ凉랴ᇰ 호ᄆᆞᆯ아로미ᄒᆞᆫ노굿더운므레ᄒᆞᆫ쟛ᄎᆞᆫ믈ᄀᆞᆺ브ᅀᅮᆷᄀᆞᆮᄒᆞ니라오직이ᄀᆞ티工고ᇰ夫붕ᄒᆞ야 나리오라며ᄃᆞ리기프면自ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫ히지븨니르ᇙ時씽節져ᇙ이이시리라工고ᇰ夫붕ㅣ소 내드디몯거든煩뻔惱노ᇢᄅᆞᆯ내디마로ᇙ디니煩뻔惱노ᇢ魔망ㅣᄆᆞᅀᆞ매드로미저프니라 ᄒᆞ다가힘ᄡᅮ미져구ᄆᆞᆯ아라ᄃᆞᆫ歡환喜힁ᄅᆞᆯ내디마로ᇙ디니歡환喜힁魔망ㅣᄆᆞᅀᆞ매드 로미저프니라種죠ᇰ種죠ᇰ앳病뼈ᇰᄋᆞᆯ다몯니르리로다衆쥬ᇰ中듀ᇰ에ᄠᅳ든兄ᄒᆑᇰ弟똉ㅣ道 또ᇢ일우니잇거든千쳔萬먼時씽時씽예더호ᄆᆞᆯ請쳐ᇰᄒᆞ라ᄒᆞ다가업거든祖종師ᄉᆞᆼᄋᆡ 工고ᇰ夫붕일운말ᄊᆞᄆᆞᆯᄀᆞ져ᄒᆞᆫ디위보면親친히봄과ᄀᆞᆮᄒᆞ리라이제此ᄎᆞᆼ道또ᇢ앤그시 ᄅᆞᆷ어두미어려우니千쳔萬먼알포로向햐ᇰᄒᆞ라너의어셔漆차ᇙ桶토ᇰᄋᆞᆯᄣᆞ리고도리와 내의두ᇰ미로ᄆᆞᆯᄇᆞ라노니古공靈령神씬贊잔禪쎤師ᄉᆞᆼㅣ行ᅘᆡᇰ脚각ᄒᆞ야百ᄇᆡᆨ丈땨ᇰᄋᆞᆯ 맛나ᅀᆞ와안後ᅘᅮᇢ에도라오나ᄂᆞᆯ本본來ᄅᆡᆼㅅ스스ᅌᅵ沐목浴욕ᄒᆞ며ᄠᆡ밀이더니師ᄉᆞᆼ ㅣ드ᇰ을ᄆᆞᆫ져닐오ᄃᆡ됴ᄒᆞᆫ佛뿌ᇙ堂따ᇰ애부톄聖셔ᇰ티몯다ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ스스ᅌᅵ도라본대師ᄉᆞᆼ ㅣ닐오ᄃᆡ부톄비록聖셔ᇰ티몯ᄒᆞ나能느ᇰ히放바ᇰ光과ᇰᄒᆞᄂᆞ다ᄒᆞ고ᄯᅩ스스ᄋᆞ經겨ᇰ을보 거ᄂᆞᆯ버리窓촤ᇰ의와나려커ᄂᆞᆯ師ᄉᆞᆼㅣ보고닐오ᄃᆡ百ᄇᆡᆨ年년을녯죠ᄒᆡᄅᆞᆯᄲᅵ븨ᄂᆞ니어 느나래머리내와ᄃᆞ료스스ᅌᅵ經겨ᇰ을노코무로ᄃᆡ네行ᅘᆡᇰ脚각ᄒᆞ야엇던사ᄅᆞᄆᆞᆯ맛난 다師ᄉᆞᆼㅣ닐오ᄃᆡ내百ᄇᆡᆨ丈땨ᇰ和ᅘᅪᆼ尙쌰ᇰ이歇허ᇙᄒᆞᆫ곧ᄀᆞᄅᆞ치샤ᄆᆞᆯ니버이졔스스ᇱ德득 을갑고져ᄒᆞ노ᅌᅵ다스스ᅌᅵ齊쟁戒갱ᄒᆞ고師ᄉᆞᆼᄅᆞᆯ請쳐ᇰᄒᆞ야說ᄉᆑᇙ法법ᄒᆞ라ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ師 ᄉᆞᆼㅣ座쫭애올아닐오ᄃᆡ靈려ᇰ光과ᇰ이ᄒᆞ오ᅀᅡ비취여根ᄀᆞᆫ塵띤ᄋᆞᆯ머리버서나며體톙 ㅣ眞진常쌰ᇰ이나다나文문字ᄍᆞᆼ에븓다이니ᄒᆞ니心심性셔ᇰ이더럽디아니ᄒᆞ야本본 來ᄅᆡᆼ圓ᅌᅯᆫ成쎠ᇰᄒᆞ니오직妄마ᇰ緣ᄋᆑᆫ을어희면곧如ᅀᅧᆼ如ᅀᅧᆼ佛뿌ᇙ이라ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ스스ᅌᅵ그 마래아니라至징極끅히付붕嘱죡ᄒᆞ며至징極끅히付붕嘱죡ᄒᆞ노라

蒙山和尙示衆

若有來此ᄒᆞ야同甘寂寥者ᅟᅵᆫ댄捨此世緣ᄒᆞ며除 去執著顚倒ᄒᆞ고眞實爲生死大事ᄒᆞ야肯順菴 中規矩ᄒᆞ야截斷人事ᄒᆞ고隨緣受用호ᄃᆡ除三更 外에不許睡眠ᄒᆞ며不許出街ᄒᆞ며不許赴請ᄒᆞ며 未有發明이어든不許看讀ᄒᆞ며非公界請이어든 不許閱經이니如法下三年工夫호ᄃᆡ若不見性 通宗인댄山僧은替伱ᄒᆞ야入地獄호리라○ᄒᆞ다가이 ᅌᅦ와괴외호ᄆᆞᆯᄀᆞ티즐기린댄이世솅緣ᄋᆑᆫ을ᄇᆞ리며執집著땩顚뎐倒도ᇢᄅᆞᆯ덜오眞진 實씨ᇙ히生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ큰이ᄅᆞᆯ爲윙ᄒᆞ야菴ᅙᅡᆷ中듀ᇰ엣法법則즉을즐겨조차人ᅀᅵᆫ事ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ그 치고緣ᄋᆑᆫ을조차受쓔ᇢ用요ᇰ호ᄃᆡ三삼更기ᇰ外ᅌᅬᆼ예자디말며거리예나디말며請쳐ᇰ에 가디말며發버ᇙ明며ᇰ티몯거든經겨ᇰ닑디말며그윗請쳐ᇰᄇᆞᆺ아니어든經겨ᇰ보디마로리 니法법다히三삼年년ㅅ工고ᇰ夫붕호ᄃᆡᄒᆞ다가性셔ᇰ을보며宗조ᇰ旨징ᄅᆞᆯ通토ᇰ達따ᇙ티 몯ᄒᆞ린댄山산僧스ᇰ은너를ᄀᆞᄅᆞ차地띵獄ᅌᅩᆨ애드로리라

古潭和尙法語

若欲叅禪인댄不用多言이니趙州無字ᄅᆞᆯ念念 에相連ᄒᆞ야行住坐臥애相對目前ᄒᆞ약奮金剛 志ᄒᆞ야一念萬年이라廻光返照ᄒᆞ야察而復觀ᄒᆞ야 昏沈散亂애盡力加鞭ᄒᆞ야千磨萬鍊ᄒᆞ면轉轉 新鮮이오日久月深ᄒᆞ면密密綿綿ᄒᆞ야不擧自擧 호미亦如流泉ᄒᆞ야心空境寂ᄒᆞ야快樂安然ᄒᆞ리라 善惡魔來커든莫懼莫歡이어다心生憎愛ᄒᆞ면失 正成顚ᄒᆞ리라立志如山ᄒᆞ며安心似海ᄒᆞ면大智 如日ᄒᆞ야普照三千ᄒᆞ리라迷雲이散盡ᄒᆞ면萬里 靑天에中秋寶月이湛徹澄源ᄒᆞ리니虛空애 發焰ᄒᆞ며海底에生烟ᄒᆞ야驀然嗑著애打破重 玄ᄒᆞ리니祖師公案ᄋᆞᆯ一串애都穿ᄒᆞ며諸佛妙 理ㅣ無不周圓ᄒᆞ리라到伊麽時ᄒᆞ얀早訪高玄 ᄒᆞ야機未ㅣ完轉ᄒᆞ야無正無偏ᄒᆞ야明師ㅣ許尔 어든再入林巒ᄒᆞ야茅菴土洞애若樂ᄋᆞᆯ隨緣ᄒᆞ야 無爲蕩蕩ᄒᆞ야性若白蓮ᄒᆞ리니時至出山ᄒᆞ야駕 無底船ᄒᆞ야隨流得妙ᄒᆞ야廣度人天ᄒᆞ야俱登覺 岸ᄒᆞ야同證金仙이니라○ᄒᆞ다가叅참禪쎤코져홀딘댄말하ᄆᆞᆯ아 니호리니趙뚀ᇢ州쥬ᇢ無뭉ᅟᅳᆼ字ᄍᆞᆼᄅᆞᆯ念념念념에니ᇫ에ᄒᆞ야行ᅘᆡᇰᄒᆞ며住뜡ᄒᆞ며坐쫭ᄒᆞ 며臥ᅌᅪᆼ호매눈알ᄑᆡ두워金금剛가ᇰ志징ᄅᆞᆯ니ᄅᆞ와다一ᅙᅵᇙ念념이萬먼年년이라光과ᇰ ᄋᆞᆯ두르혀도라ᄉᆞᆯ펴ᄉᆞᆯ피고ᄯᅩ보아昏혼沈띰과散산亂롼애ᄀᆞ재힘ᄡᅥ더ᄒᆞ야ᄀᆞ자ᇰᄀᆞᆯ 며ᄀᆞ장ᄀᆞ다ᄃᆞᄆᆞ면더욱더욱새ᄅᆞ외오나리오라며ᄃᆞ리기프면密미ᇙ密미ᇙ히니ᅀᅥ擧 겅티아니ᄒᆞ야도절로擧겅호미ᄯᅩ흐르ᄂᆞᆫ믈ᄀᆞᆮᄒᆞ야ᄆᆞᅀᆞ미空코ᇰᄒᆞ며境겨ᇰ이괴외ᄒᆞ 야快쾡樂락ᄒᆞ야便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞ리라善쎤과惡ᅙᅡᆨ괏魔망ㅣ오거ᄃᆞᆫ저티말며깃디마ᄅᆞᆯ 디어다ᄆᆞᅀᆞ매믜우며ᄃᆞᆺ오ᄆᆞᆯ내면正져ᇰ을일허미쵸미도외리라ᄠᅳ들셰요ᄃᆡ山산ᄀᆞ 티ᄒᆞ며ᄆᆞᅀᆞᆷ便뼌安ᅙᅡᆫ호미바ᄅᆞᆯᄀᆞᆮᄒᆞ면큰智딩慧ᅘᆒᆼㅣ日ᅀᅵᇙᄀᆞᆮᄒᆞ야너비三삼千쳔世 솅界갱ᄅᆞᆯ비취리라어린구루미다흐르면萬먼里링靑쳐ᇰ天텬에ᄀᆞᅀᆞᆳ보ᄇᆡ옛ᄃᆞ리ᄆᆞᆯ ᄀᆞᆫᄯᆞᆯ해ᄉᆞᄆᆞᄎᆞ리니虛헝空코ᇰ애브리나며바ᄅᆞᆯ미틔ᄂᆡ나믄득맛ᄃᆞ로매ᄀᆞ자ᇰ玄ᅘᆑᆫ解 밍ᄒᆞᆫ고ᄃᆞᆯ티리니祖종師ᄉᆞᆼㅅ公고ᇰ案ᅙᅡᆫᄋᆞᆯᄒᆞᆫ고재다ᄢᅢ며諸졍佛뿌ᇙㅅ微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ理 링ㅣ너비圓ᅌᅯᆫ滿만아니홈업스리라이런ᄢힹ니르러ᄂᆞᆫᄲᆞᆯ리노ᄑᆞ며玄ᅘᆑᆫ妙묘ᇢᄒᆞᆫᄃᆡ무 러조각과마시오로올마正져ᇰ업스며偏편업서明며ᇰᄒᆞᆫ스스ᇰ이올타커든다시뫄해드 러새집과ᄒᆞᆰ堀꾸ᇙ에苦콩와樂락과ᄅᆞᆯ緣을조차ᄒᆞ욤업서훤ᄒᆞ야性셔ᇰ이白ᄈᆡᆨ蓮련 ᄀᆞᆮᄒᆞ리니時씽節져ᇙ이니르거든山산ᄋᆡ나믿업슨ᄇᆡ타흘루ᄆᆞᆯ조차妙묘ᇢᄅᆞᆯ得득ᄒᆞ야 人ᅀᅵᆫ과天텬과ᄅᆞᆯ너비濟졩度똥ᄒᆞ야안ᄀᆞᅀᅢ다올아부텨ᄅᆞᆯᄒᆞᆫᄢᅴᄃᆞ외욜디니라

法語