장자/逍遙遊
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
북쪽의 깊은 바다(북명)에 물고기가 있으니, 그 이름을 곤(鯤)이라 한다. 곤의 크기가 얼마나 수천 리 되는지 알지 못한다. (그 곤이) 변하여 새가 되니, 그 이름을 붕(鵬)이라 한다. 붕새의 등 또한 얼마나 수천 리 되는지 알지 못한다.분발하여 날면, 그 날개는 하늘에 드리운 구름과 같다. 이 새는 바다의 흐름이 바뀌면, 장차 남쪽의 깊은 바다(남명)로 옮겨 간다.남명(南冥)이란, 하늘의 큰 연못이다.
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
「제해(齊諧)」라는 책은 기이한 일들을 적은 기록이다.「제해」에서 이르기를,“붕새가 남명으로 옮겨 갈 때, 물결을 세차게 쳐서 삼천 리를 일으키고,
회오리바람을 타고 아홉만 리 높이로 솟구치며,
(그렇게 날아감이) 여름 6월의 바람을 타는 것과 같다.” (하늘에 떠다니는) 들의 말 같은 것은 먼지와도 같고,
만물은 (모두) 기운(息)으로 서로 불어 일으켜 존재한다. 하늘이 저토록 푸른 것은,
그것이 본래의 색이기 때문인가,
아니면 너무 멀리 있어 끝이 없기 때문인가? (붕새가) 아래를 바라보는 것도, 또한 이와 같을 뿐이다.
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
또, 물이 쌓임이 두껍지 않다면, 큰 배를 떠받칠 힘이 없다.평평한 마루 위에 엎은 잔만큼의 물을 부으면,
겨자씨는 그 위에서 배가 되지만,
(거기에) 잔을 두면 달라붙어 움직이지 않는다. 바람의 쌓임이 두껍지 않으면, 큰 날개를 떠받칠 힘이 없다. 그러므로 (붕새가) 아홉만 리를 올라야,
그 아래에야 비로소 바람이 있게 되고,
그제야 그 바람을 북돋을 수 있다.푸른 하늘을 등지고,
그 비상(飛翔)을 가로막는 것이 없어진 뒤에야,
비로소 (붕새는) 남쪽 하늘로 날아가려는 것을 계획한다.
蜩與鷽鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
매미와 솔개(혹은 흰구구)가 붕새를 비웃으며 말했다. “나는 힘껏 날아올라, 느릅나무나 오동나무 가지에 머무를 뿐이다.
때로는 (멀리 가지도 못해) 땅에 떨어지기도 할 뿐인데,
어찌 굳이 아홉만 리나 올라 남쪽으로 간단 말인가?” 들판을 가는 자는 세 끼를 먹고 돌아오지만, 배가 여전히 든든하다. 백 리를 가는 자는, 하루 묵으며 다음 날 먹을 양식을 찧어야 한다. 천 리를 가는 자는, 석 달 동안 양식을 모아야 한다. 이 두 곤충(蜩與鷽鳩)은 어찌 (큰 것의 이치를) 알겠는가!
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！
작은 앎은 큰 앎에 미치지 못하고, 짧은 생은 긴 생에 미치지 못한다.어찌 그것이 그러함을 알 수 있는가? 아침에 생겨 저녁에 사라지는 버섯은, 그믐과 초하루(한 달의 변화)를 알지 못하고,
여름에만 사는 매미는, 봄과 가을을 알지 못한다.
이것이 ‘짧은 해(小年)’다. 초나라 남쪽에는 명령(冥靈)이라는 신령스러운 존재가 있어,
500년을 봄으로, 또 500년을 가을로 삼는다. 옛날에는 대춘(大椿)이라는 나무가 있었는데,
8,000년을 봄으로, 8,000년을 가을로 삼는다. 이것이 ‘긴 해(大年)’다. 그런데 팽조(彭祖)가 지금껏 오래 산 것으로 이름이 알려졌다고 하지만,
그를 저 신령이나 나무와 견주어 본다면,
(그의 장수도) 슬프지 아니한가!
湯之問棘也是已。湯之問棘曰：「上下四方有極乎？」棘曰：「無極之外，復無極也。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
탕(湯, 은(殷)의 임금 탕)이 극(棘)에게 물은 것이 바로 이것이다. 탕이 극에게 물었다.
“위와 아래, 사방(四方)에 한계(極)가 있는가?” 극이 말했다.
“무극(無極, 끝이 없음)의 바깥에도,
다시 또한 무극이 있다.” 궁발(窮髮, 북쪽 끝) 너머 북쪽에 ‘명해(冥海)’라는 바다가 있으니,
그것은 ‘하늘의 못(天池)’이다. 그곳에 물고기가 있는데,
그 너비가 수천 리요,
그 길이를 아는 자가 없다.
그 이름은 곤(鯤)이라 한다. 또 새가 있으니,
그 이름은 붕(鵬)이라 한다.
그 등은 태산(太山)과 같고,
그 날개는 하늘에 드리운 구름과 같다. 그가 회오리바람(扶搖)을 따라 양각(羊角, 나선 모양)으로 타고 올라가면,
아홉만 리에 이른다. 구름의 기운을 뚫고,
푸른 하늘을 등지고,
그제야 남쪽을 향해 날아가,
남쪽의 큰 바다(南冥)로 나아간다. 자앵(斥鴳, 작은 새)이 그를 비웃으며 말했다.
“저 새는 대체 어디로 간단 말인가? 나는 날아올라 봐야 겨우 몇 길 높이로 솟구쳐,
곧 아래로 내려앉는다. 풀과 쑥 사이를 날아다니는 것이
이미 비행의 극치(至)라 할 만하다. 그런데 저 큰 새는 어디로 가는단 말인가?” 이것이 바로 ‘작음과 큼의 구별(小大之辯)’이다.
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。
堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」
許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。」
連叔曰：「其言謂何哉？」
曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」
連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
장자가 말했다.
“그대는 살쾡이(狸狌)를 본 적이 없는가? 몸을 낮추고 엎드려,
노니는 짐승(敖者)을 엿본다. 동쪽으로 서쪽으로 뛰며,
높고 낮음을 가리지 않는다. 그러나 덫(機辟)에 걸리고,
그물(罔罟)에 걸려 죽는다. 이제 저 태우(斄牛, 큰 들소)를 보라 —
그 크기가 하늘에 드리운 구름과 같다. 그것은 참으로 크다고 할 수 있으나,
쥐 한 마리도 잡지 못한다. 이제 그대에게 큰 나무가 하나 있는데,
그대는 그 쓸모없음을 근심하고 있구나. 어찌하여 그것을 ‘무하유의 고을(無何有之鄉)’[1],
넓고 아득한 들판(廣莫之野)에 심지 않는가? 그 곁에서 무위(無爲)로 거닐고,
그 아래에서 소요(逍遙)하며 누워라. (그 나무는) 도끼(斤斧)에 베이지 않고,
만물에 해를 입지 않는다.
쓸모없기 때문에,
무엇에도 쓰이지 않으니,
어찌 곤궁하거나 괴로울 곳이 있겠는가!”
참고
[편집]- ↑ 無何有之鄉 — 말 그대로 ‘무엇이 없음의 고을’. 즉, 아무것도 방해하지 않는 자유의 공간을 뜻함.