장자/齊物論
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也？」
남곽자기(南郭子綦)가 팔걸이에 기대어 앉아,
하늘을 우러러 한숨을 내쉬니,
멍하니(嗒焉) 마치 짝(耦, 자신 혹은 정신)을 잃은 듯하였다. 안성자유(顏成子游)가 앞에 서서 모시며 말하였다.
“무슨 일입니까? 몸을 참으로 마른 나무처럼 만들 수 있다 하더라도,
마음을 참으로 죽은 재(死灰)처럼 만들 수 있단 말입니까? 지금 팔걸이에 기대어 계신 분은,
예전의 팔걸이에 기대어 있던 그 분이 아니시군요?”
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」
자기가 말하였다.
“언(偃, 자유의 이름이자 호)이여, 참 잘 물었구나! 지금 나는 ‘나(我)’를 잃었노라.
너는 그 뜻을 아느냐? 너는 사람의 피리소리(人籟)는 들었지만,
땅의 피리소리(地籟)는 들어보지 못했고,
땅의 피리소리를 들었다 하더라도,
하늘의 피리소리(天籟)는 들어보지 못했구나!”
子游曰：「敢問其方。」
자유가 말했다.
“감히 그 방도(方法)를 여쭙습니다.”
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」
자기(子綦)가 말하였다.
“저 대괴(大塊, 즉 대지)가 기운을 내쉬는데,
그 이름을 ‘바람(風)’이라 한다. 그것은 스스로 움직이지 않지만,
한 번 일어나면, 만 가지 구멍(竅)이 모두 분노한 듯 울부짖는다. 그대는 그 ‘흘렁흘렁’(翏翏) 소리를 들어보지 못했는가? 산과 숲의 깊은 곳,
둘레가 수백 길 되는 큰 나무의 구멍마다 코처럼 생긴 것도 있고,
입처럼 생긴 것도 있고,
귀처럼 생긴 것도 있으며,
마치 대들보 같기도,
테두리 같기도,
절구통 같기도,
움푹 팬 것 같기도,
탁한 웅덩이 같기도 하다. 부딪히는 소리(激者),
웅웅거리는 소리(謞者),
꾸짖는 소리(叱者),
들이마시는 소리(吸者),
외치는 소리(叫者),
울부짖는 소리(譹者),
뚫고 나오는 소리(宎者),
앙앙거리는 소리(咬者) — 앞선 자가 먼저 노래하면,
뒤따르는 자가 화답하듯 울려 퍼진다. 서늘한 바람이 불면 조화로운 소리가 작게 나고,
세찬 바람이 불면 조화로운 소리가 크다.
사나운 바람이 함께 불면,
모든 구멍이 텅 빈 듯 울린다. 그런데도 그대는 그 조율된 듯한,
미묘하고도 미묘한 그 울림(調調, 刁刁)을 보지 못하겠는가?”
子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
자유가 말했다.
“땅의 피리소리는 여러 구멍이 내는 것이고,
사람의 피리소리는 대나무 관들을 잇대어 내는 것이라면,
감히 묻건대, 하늘의 피리소리(天籟)란 무엇입니까?”
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」
자기가 말했다.
“만 가지의 불어지는 소리는 모두 서로 다르지만,
그것들이 스스로 그렇게 내게 하는 것이다.
모두가 스스로 그 소리를 취하는데,
그렇다면 분노하여 부는 자(主體)는 누구란 말인가?”
大知閑閑，小知間間[1]；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
큰 앎(大知)은 한가롭고 유유하며,
작은 앎(小知)은 자질구레하고 시끄럽다.
큰 말(大言)은 번쩍이는 불빛처럼 드러나고,
작은 말(小言)은 수다스럽게 조잘댄다. 잠잘 때는 혼(魂)이 서로 교통하고,
깨어 있을 때는 몸이 열리며,
(그 몸과 마음이) 외물(外物)과 접촉하여 얽히고,
날마다 마음으로 싸운다. (그 마음은) 풀려 있는 자도 있고,
갇혀 있는 자도 있으며,
조밀하게 얽힌 자도 있다.
작은 두려움은 조마조마하고,
큰 두려움은 넋이 나가듯 멍하다. (마음이) 발동할 때는 마치 베틀의 북이 튀어나오듯 빠르다.
이것을 ‘시비를 주재함(是非之司)’이라 한다. 멈출 때는 맹세나 저주처럼 굳어 있다.
이것을 ‘이기려는 집착(守勝)’이라 한다. 그 죽음은 가을과 겨울 같으니,
날마다 쇠잔해감(消滅)을 말함이다. 그것(마음)이 빠져든 곳에서
스스로 행하는 것은,
되돌릴 수가 없다. (그 피로함은) 봉해진 주머니처럼 닫혀 있다.
늙고 막혀서 소통이 끊어진 것이다. 죽음에 가까운 그 마음은,
다시는 밝음(陽)으로 돌아올 수 없다. 기쁨·노여움·슬픔·즐거움,
생각·한숨·변화·움찔거림,
(그리고) 요염함과 게으름,
이런 태도들이 모두 마음의 열림이다. 즐거움은 텅 빈 곳(虛)에서 나오고,
그것이 모여 뜨거워지면 버섯처럼 돋는다. 낮과 밤이 서로 교대하듯,
그것들이 눈앞에서 계속 바뀌지만,
그 생겨나는 근원은 아무도 알지 못한다. 그만, 그만!
아침저녁으로 이 모든 것이 일어나고 있으니,
(이것이야말로) 삶이 생겨나는 근원이 아니겠는가!
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不見其形，有情而无形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶(薾)[2]然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且无師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以无有為有。无有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
저것(彼)이 없으면 나(我)가 없고,
나(我)가 없으면 취할 바(取)가 없다. 이것도 도리에 가깝지만,
(그러나) 무엇이 그렇게 하게 하는지를 알지 못한다. 마치 참된 주재자(真宰)가 있는 듯하나,
그 자취(朕)를 얻지 못한다. (그것은) 스스로 작용하고 믿을 수 있으나,
그 형체를 볼 수는 없다.
감응(情)은 있으나 형상(形)은 없다. 백골(百骸)과 아홉 구멍(九竅), 여섯 장기(六藏) —
이 모두가 한 몸에 갖추어져 있으니,
나는 누구와 더 친한가? 너희가 모두 스스로 기뻐하느냐?
그 속에 사사로움이 있는가? 그렇다면 (이것들이) 모두 서로의 신하나 종이 된 것인가?
그 신하나 종들이 서로 다스리기에 부족한가? 아니면 서로 번갈아 군주와 신하가 되는가?
(혹은) 그 가운데 참된 군주(真君)가 있는가? 그 참된 실상(情)을 얻거나 얻지 못하더라도,
그것이 참됨(真)을 더하거나 덜게 하지는 않는다. 한 번 형체를 받아 생기면,
잊지 못한 채 그 끝(죽음)을 기다린다. 만물과 더불어 서로 부딪치고 닳으며,
그 움직임이 달리는 듯 끊임없는데,
이를 멈출 수 있는 자가 없으니, 슬프지 않은가! 일생을 분주히 일하며 그 성공을 보지 못하고,
지쳐 피곤해도 그 귀착점을 알지 못하니,
어찌 슬프지 않겠는가! 사람들이 이를 가리켜 ‘죽지 않는다’고 하나,
무슨 소용이 있겠는가! 그 형체는 변화하고,
그 마음 또한 그 변화에 함께하니,
이것을 ‘큰 슬픔(大哀)’이라 하지 않을 수 있겠는가! 사람의 삶이란, 본래 이토록 희미한 것인가? 나만이 희미한 것인가?
아니면 모든 사람도 다 희미하지 않은가? 사람은 자기 성심(成心, 굳어진 마음)에 따라 그것을 스승 삼는다.
그러면 누가 홀로 스승이 없겠는가? 어찌 반드시 그 ‘대체자(代, 밖의 주재자)’를 알아야 한단 말인가?
어리석은 자들도 이미 (마음 속의 취함)으로 그것을 가지고 있다. 마음이 아직 완성되지 않았는데도 이미 옳고 그름이 있다면,
그것은 오늘 월나라로 떠나 어제 도착했다는 말과 같다. 그러므로 ‘무(無)’가 ‘유(有)’가 된다. ‘무가 유가 되는 이치’ —
설사 신우(神禹, 성인)가 있다 하더라도 알 수 없으니,
하물며 내가 어찌 그것을 어찌하겠는가!
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
말(言)이란 바람 부는 소리(吹)가 아니다.
말을 하는 자(言者)는 반드시 그 말할 바가 있다. 그러나 그가 말하는 바는 다만 아직 정해지지 않았을 뿐이다. 참으로 말이 ‘있다’고 할 수 있을까?
아니면, 일찍이 말이 ‘있었던 적이 없다’고 할 수 있을까? (사람의 말이) 갓 부화한 새끼새의 울음(鷇音)과 다르다고 여긴다면,
거기에도 ‘분별(辯)’이 있는 것인가?
아니면, 본래 분별이 없는 것인가? 도(道)는 어디에 숨어서 참과 거짓이 생기게 되었는가?
말(言)은 어디에 숨어서 시비(是非)가 생기게 되었는가? 도는 어디로 가서 없어졌는가?
말은 어디에 남아서도 통하지 않게 되었는가? 도는 작은 성취(小成)에 숨고,
말은 화려한 문채(榮華)에 숨는다. 그러므로 유가(儒)와 묵가(墨)가 서로 옳고 그름을 다투게 되었다. (그들은) 자기의 ‘옳음’으로 남의 ‘그름’을 삼고,
자기의 ‘그름’으로 남의 ‘옳음’을 부정한다. 남이 그른 것을 옳다 하고,
남이 옳다고 한 것을 그르다 하려면,
밝음(明, 통찰)을 쓰는 것만큼 나은 것이 없다.
物无非彼，物无非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應无窮。是亦一无窮，非亦一无窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
만물 가운데 ‘저것(彼)’이 아닌 것은 없고,
만물 가운데 ‘이것(是)’이 아닌 것도 없다. 저쪽에서 보면(自彼), 이쪽이 보이지 않고,
이쪽에서 보면(自知), 저쪽을 안다. 그러므로 말한다 —
‘저것(彼)은 이것(是)에서 나오고,
이것(是)은 저것(彼)에 의존한다.’ ‘피彼와 시是’의 구분은,
막 생겨난(方生) 말일 뿐이다. 그렇지만,
막 생겨나는 것이 곧 죽어감이요,
막 죽어감이 곧 생겨남이다. 막 옳은 것이 곧 그름이요,
막 그른 것이 곧 옳음이다. 옳음’을 근거로 ‘그름’이 생기고,
‘그름’을 근거로 ‘옳음’이 생긴다. 그러므로 성인은 어느 한쪽에도 따르지 않고,
하늘(天)의 빛으로 비추어 본다.
또한 그것(시비是非의 상호의존) 역시 그렇게 하는 까닭이다. ‘이것(是)’ 또한 ‘저것(彼)’이요,
‘저것(彼)’ 또한 ‘이것(是)’이다. 저쪽에도 하나의 ‘시비(是非)’가 있고,
이쪽에도 하나의 ‘시비’가 있다. 과연 ‘彼’와 ‘是’가 있다고 할 수 있는가?
과연 ‘彼’와 ‘是’가 없다고 할 수 있는가? ‘彼’와 ‘是’가 서로 짝을 이루지 못하는 자리,
그것을 ‘도(道)의 축(樞)’이라 한다. 그 축이 비로소 그 고리의 한가운데(環中)를 얻으면,
무궁히 응하게 된다. ‘是’도 또한 하나의 무궁(無窮)이요,
‘非’도 또한 하나의 무궁이다. 그러므로 말한다 —
“밝음(明)보다 나은 것이 없다.” ‘손가락(指)’으로 ‘손가락이 아님(非指)’을 비유하는 것보다,
‘손가락이 아님(非指)’으로 ‘손가락이 아님’을 비유하는 것이 낫다. ‘말(馬)’로 ‘말이 아님(非馬)’을 비유하는 것보다,
‘말이 아님(非馬)’으로 ‘말이 아님’을 비유하는 것이 낫다. 하늘과 땅은 하나의 손가락과 같고,
만물은 하나의 말과 같다.
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物无成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
"가능한 것은 가능하고, 불가능한 것은 불가능하다. 도(道)가 작용하면 그렇게 되고, 만물이 그렇게 말하면 그것은 그렇게 되는 것이다. 그런데 왜 그렇게 되는가? 그것이 그렇게 되기 때문이다. 왜 그렇게 되지 않는가? 그것이 그렇게 되지 않기 때문이다.
만물은 본래 '그렇게 되는 것'이 있으며, 본래 '가능한 것'이 있다.
어떤 것도 '그렇게 되지 않음'이 없고, 어떤 것도 '가능하지 않음'이 없다.
그래서 작은 풀 한 줄기와 대들보, 추악한 자와 서시(西施, 미녀), 기이하고 괴이한 것들이 다 도(道)로는 하나로 통한다.
그것을 나누는 것은 '형성'이고, 형성된 것은 결국 '파괴'된다.
모든 사물은 성립함과 파괴됨 없이 다시 도로 통일된다.
오직 도달한 자(通者)만이 그것이 하나로 통함을 안다. 그래서 그는 '쓸데없는 것'을 사용하지 않고, '평범함'에 머문다.
이 '평범함(庸)'은 곧 '쓸모 있음'이고, 쓸모 있음은 곧 '통함'이고, 통함은 곧 '얻음'이며, 그 얻게 된 바는 곧 도에 근접한다.
이렇게 '있는 그대로 따름'을 따르면, 따르면서도 그것이 그러한 줄도 모른다. 이것이 곧 '도(道)'다.
정신을 다해 하나가 되려 하지만, 그것이 본래 같다는 것을 알지 못하는 자, 이를 ‘조삼(朝三)’이라 한다.
무엇이 조삼인가?
원숭이를 기르던 자가 도토리를 주며 말하기를 '아침에 세 개, 저녁에 네 개' 하니, 원숭이들이 모두 화냈다.
그러자 '그렇다면 아침에 네 개, 저녁에 세 개' 하니 모두 기뻐하였다.
이처럼 이름과 실제가 바뀌지 않았음에도, 기쁨과 분노가 달라진 것은 '도리 때문'이다.
그래서 성인은 '시비'를 조화시켜 하늘의 저울(天鈞)에 머문다. 이것이 곧 '두 길을 함께 걷는 것(兩行)'이라 한다."
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且无成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。惟其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之論論緒，終身无成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
옛사람의 앎(지식)은 그 이르는 바가 있었다.
어디에 이르렀는가? 어떤 이는 이렇게 여겼다 — “처음부터 사물(物)이라는 것은 없었다.”
이것이 지(知)가 이른 바이며, 완전한 경지다.
더할 것이 없다. 그 다음은 이렇게 여겼다 —
“사물은 있다. 그러나 아직 구획(封, 경계)이 없었다.” 그 다음은 이렇게 여겼다 —
“경계(구분)는 있다. 그러나 아직 옳고 그름(是非)은 없었다.” 그러나 옳고 그름이 드러나면,
그것이 바로 도(道)가 훼손되는 까닭이다. 도가 훼손되는 까닭은,
애착(愛, partial preference)이 생겨나는 까닭과 같다. 그러나 과연 완성함(成)과 허물어짐(虧)이 있는가?
과연 그것들이 없다고 할 수 있는가? 만일 (완)성함(成)과 허물어짐이 있다면,
그 때문에 조씨(昭氏, 즉 조문昭文)가 거문고를 타는 것이요, 만일 (완)성함(成)과 허물어짐이 없다면,
그 때문에 조문이 거문고를 타지 않는 것이다. 조문은 금(琴)을 연주하고, 사광(師曠)은 나뭇가지를 두드리고, 혜자는 오동나무에 앉곤했는데, 세 사람의 앎은 거의 그 ‘기(幾)’ — 미묘한 경지-에 이르렀다.[3][4] 모두 지혜의 절정 그 자체였다. 그러므로 (장자는) 그들을 말년에 기록하였다. 다만 그들이 그것(도)을 좋아함에 있어서
다른 이와 달랐던 것은,
그 좋아함을 가지고 ‘밝히려(明之)’ 하였기 때문이다. 그러나 그것은 ‘밝힐 수 있는 것’이 아니면서도
밝히려 하였기에,
결국 ‘견백(堅白, 견백논변)’의 혼란으로 끝났다. 그 제자들 또한
글로 논하고 논리로 이어가며,
평생을 두고도 아무 성취가 없었다. 만약 이것을 ‘성취함(成)’이라 부를 수 있다면,
나 또한 이미 성취한 것이다. 그러나 만약 이것을 성취함이라 부를 수 없다면,
사물과 나, 그 어느 쪽에도 ‘성취함’은 없다. 그러므로
어지럽고 의심스러운(滑疑) 그 빛남,
그것이 바로 성인이 추구하는 바이다. 그러므로 성인은 그것(지혜)을 사용하지 않고,
평범함(庸)에 머무르게 한다.
이것을 일컬어 ‘이로써 밝게 한다(以明)’라 한다.
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼无以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果无謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生(存)[5]，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得无言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自无適有以至於三，而況自有適有乎！无適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左有右，相對而相反，各異便也，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並(竝)[6]出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
「然則物无知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且(蛆)甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生无變於己，而況利害之端乎！」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。
予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦无辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦无辯。化聲之相待、若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其无特操與？」
景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」
昔者莊周夢爲[7]胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
- 예전에 장주는 꿈 속에서 나비가 되었다. 너무나 좋았고 황홀한 나비가 되어 있었다.스스로도 즐거워서 마음 따라 팔랑팔랑 춤추고 있었다. 내가 나인지 몰랐다. 깜짝 깨보니, 어라 장주다. 지금 장주의 꿈 속에서 나비가 되었는지, 나비의 꿈속에서 장주가 되었는지 모르겠다. 장주와 나비에는 확실히 구별이 있을 것이다. 이것이 물질의 변화라는 것이다.
참고
[편집]- ↑ zh-hant:閒閒;zh-hans:间间
- ↑ (中文)위키백과 틀 {{另|사용1|사용2}}{{另|사용자|동자(同字) 또는 별자(別字)}} {{另|苶|薾}}
- ↑ 조문(昭文)의 거문고(인위적인 도구의 극치),사광(師曠)의 나뭇가지(자연의 선물), 혜자(惠子)가 오동나무에 기대어 논리적 사유를 함에 비유함(장자와 교류했다.)
- ↑ “견백(堅白)” 논변: “단단하고 흰 돌이 있다면, ‘단단함(堅)’과 ‘희다(白)’는 하나인가 둘인가?” 혜자(惠施, 혜시)의 '언어가 현실을 어떻게 분할하는가?'를 묻는 실험.
- ↑ {{另|生|存}}
- ↑ {{另|並|竝}}
- ↑ (中文)위키백과 틀 {{另|본자|약자}}약자동자 예시- {{另|爲|為}}